Kidouchin 46b (מו:) — le Talmud en français

Et déduis-en : les pièces seules sont restituées,

c’est-à-dire : toute consécration qui n’est pas une consécration, on ne dit pas que les pièces sont un cadeau, mais qu’elles sont un dépôt et qu’elles sont restituées au consécrateur ; c’est pourquoi la première et la deuxième conversion sont considérées comme un prêt : puisque vous les avez déjà mangées et qu’elles ne se trouvent plus au moment où la consécration prend effet, elle n’est pas consacrée par elles ; elles sont donc comme un dépôt que celle-ci a mangé et qui, par le fait qu’elle l’a mangé, est devenu un prêt, par lequel elle n’est pas consacrée.

Car si tu veux dire que des consécrations qui ne sont pas des consécrations sont un cadeau, et que, si les consécrations ne se sont pas achevées pour quelque raison que ce soit, elle n’a pas à les restituer, alors ici également, lorsqu’il a achevé sa consécration, cela n’est pas considéré comme « consacrer avec un prêt » ; mais d’un autre côté ce ne sont pas non plus un cadeau, puisqu’il les a données sous condition de consécration et qu’il a achevé ses paroles.

Puisque notre passage a mentionné la question des « pièces seules sont restituées », la discussion se déroule vers la loi de celui qui consacre sa sœur ; ensuite la Guemara revient à la loi de notre Mïchna.

Il a été dit :

Celui qui consacre sa sœur,

chez qui la consécration ne prend pas effet : Rav et Chmouel ont discuté de ce qu’il advient des pièces qu’elle a reçues au titre de la consécration :

Rav a dit :

les

pièces

qu’elle a reçues

sont restituées

à son frère, le consécrateur.

Et Chmouel a dit :

les

pièces

qui sont en sa possession

sont un cadeau,

et elle n’a pas à les restituer à son frère.

La Guemara explique leurs raisons :

Rav a dit : les pièces sont restituées :

parce qu’il pense qu’

un homme sait que la consécration ne prend pas effet sur sa sœur, et qu’il a décidé

— celui qui consacre —

et a donné

les pièces à celle-ci

à titre de dépôt.

Et

si tu éprouves une difficulté :

qu’il lui dise : « à titre de dépôt » [c’est-à-dire : qu’il lui dise explicitement que c’est pour cela qu’il les lui donne], cela n’est pas ainsi, car

il pense

le mari

qu’elle n’acceptera pas

les pièces en dépôt.

Et Chmouel pense que les pièces sont un cadeau :

parce qu’il pense qu’

un homme sait que la consécration ne prend pas effet sur sa sœur, et qu’il a décidé

— celui qui consacre —

et a donné

les pièces à celle-ci

à titre de cadeau.

Et

si tu éprouves une difficulté :

qu’il lui dise : « à titre de cadeau »,

cela n’est pas ainsi, car

il pense,

le mari :

la chose lui fera honte [c’est une honte pour elle d’accepter un cadeau].

Ravina objecta

à Chmouel, à partir de ce que nous avons appris dans la Mïchna de Halla 2, 5 :

La pâte devient astreinte à la Halla au moment où la pâte est pétrie, et

celui qui prélève sa Halla

à partir de la

farine n’a pas produit de Halla, et c’est un vol

qui est

entre les mains du cohen,

s’il ne la restitue pas aux propriétaires.

Et

selon la méthode de Chmouel, la difficulté est la suivante :

pourquoi

est-elle

un vol entre les mains du cohen ?

Ne

disons-nous pas : un homme sait qu’on ne prélève pas la Halla à partir de farine, et

l’Israélite a décidé et

donné

la Halla au cohen

à titre de cadeau ?

Et nous répondons :

ici, c’est différent,

concernant la Halla, car les Sages ont imposé au cohen de la restituer, parce que, s’ils ne disaient pas ainsi, il faudrait craindre

qu’il n’en résulte une dégradation [qu’une faute ne survienne], car :

parfois

le cohen possède moins de cinq quarts de farine [cinq quarts de qab selon la mesure de Tsipori, qui représentent cinq log, ce qui est la quantité rendant astreint à la Halla], et il a l’intention d’en faire une pâte exemptée de Halla —

et cette

Halla qu’il a reçue alors qu’elle était encore de la farine,

il la pétrira avec la sienne [il la pétrira avec sa farine en une seule fois], de sorte que les deux ensemble atteignent la quantité de Halla ; et selon la loi, la pâte est astreinte à la Halla, car cette farine est encore « immergée » dans l’obligation de Halla, puisque son prélèvement n’a eu aucun effet, et elle s’ajoute à sa farine pour compléter la quantité d’une pâte astreinte à la Halla —

et

s’il

pense que cette farine est une Halla et qu’elle n’est pas immergée dans l’obligation de Halla,

sa pâte est réparée [sa pâte est considérée comme réparée], c’est-à-dire qu’elle n’est pas astreinte à la Halla,

et il en viendra à la manger dans son état non réparé [et il viendra à la manger dans son état non réparé], avant d’en prélever la Halla.

C’est pourquoi les Sages ont dit que le cohen devait la restituer à l’Israélite, afin que tous sachent que cette farine est encore immergée dans l’obligation de Halla.

Et

la Guemara s’étonne de cette crainte :

mais tu as dit : un homme sait qu’on ne prélève pas la Halla

lorsqu’elle est

de la farine ; dès lors, il est certain que le cohen prélèvera la Halla s’il l’associe à sa farine

!

Et nous répondons :

il sait

le cohen,

et

également

il ne sait pas, c’est-à-dire :

Il sait

qu’

on ne prélève pas

la Halla

lorsqu’elle est

de la farine.

Et,

cependant,

il n’en connaît pas

bien la raison,

car il pense :

leur raison

— la raison

de quoi est-ce ?

Quelle est la raison pour laquelle on ne prélève pas la Halla à partir de farine ? —

à cause de la peine du cohen,

qui devra pétrir la farine ;

et,

si tel est le cas, le cohen pense en son cœur :

la peine du cohen,

celle-ci,

je l’ai acceptée [je renonce à ma peine], et le statut de Halla prend effet sur la farine.

Et nous objectons : selon tes paroles, puisque tu dis que l’Israélite l’a effectivement donnée au cohen à titre de cadeau, mais que, par crainte de cette éventualité, les Sages lui ont ordonné de la restituer, pourquoi lui ont-ils dit de la restituer

?

Et

ils auraient pu s’en remettre à ce qu’ils lui disent :

que cette Halla soit

cette Halla

une offrande, c’est-à-dire qu’elle reste entre les mains du cohen comme si elle était une offrande de Halla,

et

malgré tout

qu’elle ne soit pas

mangée avant qu’il n’en prélève une Halla à partir d’un autre endroit

d’une autre pâte, astreinte à la Halla en elle-même.

Car

n’avons-nous pas enseigné

dans la Mïchna de Demai [5, 10] une chose semblable :

Ainsi avons-nous appris : celui qui prélève une offrande sur des fruits provenant

d’un

pot

percé,

qui sont astreints à l’offrande par la Torah,

pour

des fruits provenant d’un pot

non percé,

qui ne sont astreints que par ordre rabbinique — selon la loi fondamentale, le statut d’offrande ne prend pas effet sur les fruits, car c’est comme celui qui prélève sur ce qui est astreint pour ce qui est exempt : ce sur quoi il a prélevé n’a pas le statut d’offrande et reste encore immergé dans l’obligation d’offrande —

ces fruits sont donc

une offrande

et le cohen n’a pas à les restituer ;

et cette offrande ne sera pas mangée

cette offrande, qui est du tével selon la Torah,

avant qu’il n’en prélève une offrande

et une dîme à partir d’un autre endroit.

Il ressort donc que les Sages se sont reposés sur le fait qu’il la réparerait, et qu’il ne dirait pas : puisqu’elle est entre mes mains, elle est nécessairement une offrande, et je ne la réparerai pas comme une offrande ordinaire qui n’a pas besoin d’une autre réparation ; de même ici, les Sages lui indiqueraient que la farine est encore astreinte à la Halla et comment réparer la farine qui est entre ses mains, et il ne serait pas contraint de restituer la Halla qui lui a été donnée à titre de cadeau

?

Et nous répondons : bien que, concernant l’offrande prélevée du pot percé pour le pot non percé, les Sages n’aient pas craint qu’il n’écoute pas leur voix, concernant le prélèvement de la Halla à partir de farine, les Sages ont craint qu’il n’écoute pas leur voix, parce que

pour deux récipients, il obéit [dans deux récipients, il obéit], c’est-à-dire : lorsqu’ils lui indiqueront que l’offrande prélevée d’un récipient percé pour un autre récipient non percé nécessite une réparation, il obéira effectivement à leurs paroles, car elles sont acceptées par lui.

Mais

pour un seul récipient, il n’obéit pas [pour la Halla de farine prélevée sur le reste de la farine contenue dans ce même récipient, il n’obéit pas], c’est-à-dire : lorsqu’ils lui indiqueront que cette Halla n’est pas une Halla, bien qu’elle ait été prélevée sur la farine contenue dans ce récipient, il ne leur obéira pas et en viendra à la manger en tant que Halla sans prélever sur elle une autre Halla ; c’est pourquoi les Sages lui ont ordonné de la restituer.

Et si tu veux, dis :

la raison pour laquelle ils ont imposé au cohen de restituer la farine n’est pas la crainte que le cohen pense que c’est une Halla, car

jamais un cohen

qui est zélé et apte

n’obéit-il pas ?,

et, si la seule crainte concernait le cohen, les Sages lui auraient effectivement indiqué de la réparer.

Et

cependant, la raison de la loi selon laquelle les Sages ont ordonné de restituer la farine tient à la faute possible du propriétaire, car

le propriétaire pense que sa pâte est réparée [la pâte qu’il pétrira avec la farine restée entre ses mains] par le prélèvement de la Halla alors qu’elle était encore de la farine ; or, selon la loi, sa pâte n’a pas été réparée,

et il viendra à manger

sa pâte

dans son état non réparé [et il viendra à manger sa pâte alors qu’elle est encore immergée dans l’obligation de Halla].

Nous objectons également à cette explication :

mais tu as dit : un homme sait qu’on ne prélève pas la Halla à partir de farine,

pourquoi le propriétaire se tromperait-il ?

Et nous répondons :

le propriétaire sait

et

il ne sait pas ! Il sait qu’on ne prélève pas la Halla à partir de farine, mais il ne sait pas

la raison de la chose ;

il pense,

le propriétaire :

quelle est la raison ? À cause de la peine du cohen ; la peine du cohen,

la voici :

il l’a acceptée

le cohen

sur elle.

Et l’on objecte, même selon cette interprétation :

« et que ce soit une terouma, puis qu’il fasse à nouveau une offrande »,

c’est-à-dire : les Sages devraient-ils enseigner au propriétaire que, bien que la pâte reste entre les mains du cohen en tant que terouma, il doit néanmoins revenir et rectifier la farine qui est restée entre ses mains

? Car

n’avons-nous pas enseigné

dans le traité Demaï [là-bas], quelque chose d’analogue : celui qui prélève

d’un [produit] qui n’est pas perforé sur un [produit] qui est perforé,

voici que c’est une

terouma

entre les mains du cohen,

et que le

propriétaire

prélève à nouveau

sur le [produit] perforé, à partir de fruits astreints à la terouma selon la Torah ; il apparaît donc que les Sages n’ont pas craint que le propriétaire pense que ses fruits ont été rectifiés, et qu’ici également il faut dire ainsi

? Et l’on répond :

nous l’avons déjà établi

[voici ce que nous avons déjà résolu] :

avec deux récipients, il obéit ; avec un seul récipient, il n’obéit pas,

et, au sujet du propriétaire qui n’est pas présumé être intègre et diligent, il faut craindre qu’il ne nous écoute pas, puisqu’il s’agit d’un seul récipient.

Et l’on s’étonne :

et

quoi donc,

le propriétaire n’obéit-il pas

— même avec un seul récipient

? Et n’avons-nous pas enseigné :

Celui qui prélève un concombre et découvre

qu’il est

amer,

ou qui prélève

une pastèque et la découvre pourrie,

et il s’avère qu’il a prélevé du mauvais sur du bon : ce qu’il a prélevé

est une terouma

;

et il prélève à nouveau

une autre terouma parmi les concombres et les pastèques de bonne qualité qui sont entre ses mains.

Il apparaît donc que les Sages se sont reposés sur le propriétaire pour qu’il revienne et rectifie ses fruits, bien que la terouma qu’il avait prélevée au début fût prélevée parmi eux ; et ils n’ont pas dit que le cohen la rendrait, sous prétexte que le propriétaire n’obéirait pas pour prélever à nouveau ! Et l’on répond :

là-bas, c’est différent,

car il est impossible que les Sages disent au cohen de la rendre à l’Israélite, pour qu’elle soit du tevel entre ses mains ; et la crainte qu’il ne revienne pas prélever à nouveau n’est pas non plus une crainte si grave, et tout cela parce que

selon la Torah,

même la première terouma qu’il a prélevée

est une véritable terouma, selon Rabbi Ilaï !

C’est pourquoi les Sages n’ont pas dit que le cohen la rendrait.

Car Rabbi Ilaï a dit :

D’où savons-nous que celui qui prélève

même

du mauvais sur du bon, sa terouma est une terouma,

comme il est dit : «

Vous ne porterez pas sur lui de faute lorsque vous prélèverez sa meilleure part

[celle qui est la meilleure en lui] », c’est-à-dire : si vous prélevez la meilleure part qui est en lui, alors vous ne porterez pas sur lui de faute ; il ressort de là que si vous ne prélevez pas sa meilleure part, alors vous porterez sur lui de faute. Or

si ce [qu’il a prélevé] n’est pas consacré,

ce qu’il a prélevé parmi les mauvais, il doit revenir et prélever à nouveau ; et, dans ce cas,

pourquoi porter une faute

?

Mais

d’ici [nous apprenons] que celui qui prélève du mauvais sur du bon, sa terouma est une terouma,

et c’est pourquoi il porte une faute sur lui, car il n’a pas prélevé la terouma à partir de la meilleure part qui est en lui.

Ici, la Guemara revient à la règle de notre Michna, que nous avons enseignée : « Dans celle-ci, dans celle-ci et dans celle-ci, si l’ensemble vaut une prouta, elle est consacrée ; sinon, elle n’est pas consacrée ; si elle mangeait la première, puis la première, elle n’est pas consacrée jusqu’à ce qu’il y ait dans l’une d’entre elles [c’est-à-dire dans la dernière] la valeur d’une prouta » :

Rava a dit :