Kidouchin 45b (מה:) — le Talmud en français

Il reconnaît que

peut-être le fils a-t-il consenti,

nous ne le disons pas, parce que

le père, pour sa fille, consent à n'importe quel arrangement matrimonial, comme nous le disons : « il est préférable de vivre à deux que de vivre veuve », mais l'homme, lui, ne consent pas à n'importe quel arrangement matrimonial.

Les Sages dirent

les Sages objectèrent]

à Ravina :

Et

voici que, de même que nous craignons que le père ait consenti, bien que nous ne l'ayons pas entendu, de même nous devrions craindre

qu'il l'ait fait mandataire

Ravina leur dit :

un homme n'est pas assez effronté pour faire de son père son mandataire

[il n'y a pas lieu de craindre qu'un homme soit assez effronté pour faire de son père son mandataire].

Et

les Sages objectèrent encore au beit-midrach :

peut-être lui a-t-il exposé [ses mérites] devant lui

Rabba bar Chimi leur dit

[aux Sages] :

explicitement

le Maître a dit

[Ravina],

qu'il ne suit pas l'opinion de Rav et de Chmouel, qui craignent que le père ait consenti ; il considère qu'il n'y a lieu de le craindre que si nous l'avons entendu, et c'est pourquoi nous ne craignons ni le consentement ni la constitution d'un mandat par le fils.

Il arriva à

un homme qui fiança une jeune fille avec une botte de légumes au marché

[un homme avait fiancé la fille sans que son père le sache].

Ravina dit :

Nous ne craignons pas ses fiançailles, car

même selon celui qui dit : « nous craignons que le père ait consenti

lorsqu'il a entendu,

cela ne s'applique —

nous craignons cela lorsqu'on a fiancé sa fille

d'une manière honorable, mais lorsqu'on l'a fiancée

d'une

manière humiliante

et comme dans ce cas,

nous ne craignons pas que le père ait consenti

.

Il demanda

demanda

Rav A'ha de Difti à Ravina :

Quelle humiliation ?

L'humiliation des légumes, ou l'humiliation du marché ?

[Quelle est l'humiliation dans ce cas, à cause de laquelle nous ne craignons pas les fiançailles ? Est-ce l'humiliation de fiancer avec une botte de légumes, ou bien l'humiliation de fiancer au marché ?]

Et nous expliquons que

la conséquence pratique de ce doute

dans ce doute serait, par exemple,

s'il a fiancé avec de l'argent

[s'il a fiancé avec de l'argent] — chose importante — mais l'endroit était

au marché, ou s'il a effectivement fiancé

avec une botte de légumes,

mais l'endroit était

dans la maison —

quel sera le דין des fiançailles

? Craindrons-nous que le père ait consenti ?

Il lui dit

Ravina à Rav A'ha de Difti :

l'un et l'autre

[chacun séparément] en lui-même

constitue une manière humiliante ;

qu'il ait fiancé avec de l'argent au marché ou avec des légumes dans la maison, c'est une manière humiliante et elle n'est pas fiancée.

Il arriva à

un certain

homme

qui dit

à sa femme :

« à mon proche »

[à mon proche], je veux donner notre fille ;

et

si

elle

[sa femme]

disait :

pas ainsi, mais

« à son proche à elle »

[à son proche à elle].

Elle le contraignit,

la femme contraignit son mari

jusqu'à ce qu'il lui dise :

soit, qu'il en soit selon tes paroles, et

que soit

notre fille

« à son proche à elle ».

Pendant qu'ils mangeaient et buvaient, son proche vint sur le toit et la fiança,

[à ce moment où le père et la mère étaient assis et occupés au repas qu'ils avaient préparé à la suite de cette décision, le proche du mari vint et fiança leur fille sur le toit, en secret et sans que son père le sache].

Abayé dit :

Nous ne craignons pas ses fiançailles. Bien que partout nous craignions que le père ait consenti, dans ce cas il n'y a néanmoins pas lieu de le craindre, car, puisque le père avait déjà promis à sa femme de donner leur fille à son proche à elle, il ne reviendra pas sur sa parole, puisque

il est écrit : «

Le reste d'Israël ne commettra pas d'iniquité et ne dira pas de mensonge »,

et celui qui ne tient pas parole est un « mensonge ».

Rava dit

une autre raison pour laquelle il n'y a pas lieu de craindre les fiançailles :

la présomption est qu'un homme ne se donne pas de peine pour un repas et ne le perd pas,

et, s'il revenait sur sa décision, il se trouverait perdre le repas qu'il avait préparé pour l'arrangement matrimonial précédent.

La Guemara explique

quelle est la différence entre eux,

quelle conséquence juridique y a-t-il entre les raisons d'Abayé et de Rava ?

Il y a entre eux

par exemple

qu'il ne s'est pas donné de peine

pour le repas, mais a seulement promis : selon Abayé, nous ne craignons pas les fiançailles de son proche, tandis que selon Rava, nous les craignons.

a. Selon la loi de la Torah, une fille d'Israël fiancée à un cohen mange de la terouma ; mais les Sages ont décrété qu'une fiancée ne mangerait pas de terouma jusqu'au mariage. Les amoraïm discutent de la raison de cette règle : est-ce parce qu'étant encore dans la maison de son père, elle risque de donner de la terouma qu'elle reçoit à ses frères et sœurs israélites ; ou bien parce que, tant que le mari ne l'a pas prise chez lui, il ne l'examine pas par l'intermédiaire de ses proches, et qu'il faut craindre qu'elle présente un défaut — un « simpon » — qui annule les fiançailles ?

b. L'héritage de sa femme par le mari n'a lieu qu'après qu'elle l'a épousé.

c. De même que la fille ne peut être fiancée sans que son père le sache, elle ne peut pas davantage se marier sans que son père le sache, même si son père l'a fiancée. Dans la sougya présente, la Guemara examine plusieurs cas où elle s'est mariée sans que son père le sache, et quel est alors son דין.

a.

Si la fille a été fiancée

à un cohen

du consentement de son père, que son père est parti dans un pays d'outre-mer et qu'elle s'est alors mariée

au cohen auquel elle était fiancée, sans le consentement de son père :

Rav dit : elle mange de la terouma,

en supposant que le père consent à ce mariage,

jusqu'à ce que son père vienne et s'y oppose,

et alors elle cessera de manger de la terouma ; c'est-à-dire que nous ne craignons pas maintenant que le père s'y oppose, jusqu'à ce que nous le voyions de nos propres yeux.

Rav Assi dit : elle ne mange pas

de terouma, parce que

peut-être son père viendra-t-il et s'y opposera, et elle se trouvera étrangère

selon les Sages

elle mange de la terouma rétroactivement.

La Guemara raconte :

un fait se produisit, et Rav tint compte de l'opinion de Rav Assi,

[un cas semblable se produisit, et Rav ne lui permit pas de manger de la terouma, car il craignait selon la méthode de Rav Assi].

Rav Chemouel fils de Rav Yits'hak dit : et Rav reconnaît —

lui qui, concernant la terouma, considère que nous attribuons au père son consentement —

que

cela ne vaut que pour la terouma, car, selon la Torah, elle en mange même si elle ne s'est pas mariée ; mais

si elle meurt,

sa femme, qu'il a épousée sans le consentement du père,

il n'en hérite pas,

car, en matière d'héritage, que la Torah ne lui attribue pas avant le mariage, nous considérons la chose comme douteuse, et

maintiens l'argent dans la présomption de son propriétaire

[et l'héritage demeure dans la présomption des proches de la femme].

b. La Guemara explique encore :

Si

la fille a été fiancée

à un cohen

avec le consentement

de son père,

et s'est mariée

à lui

sans le consentement

de son père, c'est-à-dire qu'elle s'est mariée sans l'en avoir informé au préalable,

mais

cependant

son père est ici,

au lieu du mariage, il en a connaissance et garde le silence :

Rav Houna dit : elle ne mange pas

de terouma, et il explique ensuite sa position.

Rav Yirmeya fils d'Abba dit :

elle

mange

de la terouma, et il explique ensuite sa position.

La Guemara explique leurs méthodes et leurs raisons :

Rav Houna dit : elle ne mange pas ; même selon Rav, qui dit

dans la discussion précédente que, si le père se trouvait dans un pays d'outre-mer, elle

mange

en supposant que le père y consent,

là-bas, c'est

parce que

il n'est pas présent

pour le père

[cela tient seulement à ce que le père n'est pas au lieu du mariage],

mais ici, le père étant présent

[le père se trouve ici] et sachant le mariage sans rien dire, nous disons :

si le père garde le silence, c'est

parce que

il est en colère

[il est en colère] au sujet du mariage qui a été célébré contre sa volonté.

Rav Yirmeya fils d'Abba dit : elle mange ; même selon Rav Assi, qui dit :

lorsque le père se trouve dans un pays d'outre-mer,

elle ne mange pas ; là-bas, c'est

parce que

peut-être son père viendra-t-il et s'y opposera ; mais ici,

puisque le père sait et garde le silence, nous disons :

puisqu'il garde le silence, il est certainement satisfait

[puisqu'il garde le silence, cela lui convient certainement].

c. La Guemara explique encore :

Si

la fille a été fiancée

à un cohen

sans le consentement de son père, et

même

s'est mariée

à lui

sans le consentement

de son père,

et son père est ici :

Rav Houna —

qui a dit dans le cas précédent qu'elle ne mange pas —

dit dans ce cas qu'elle

mange

de la terouma.

Tandis que

Rav Yirmeya fils d'Abba —

qui a dit dans le cas précédent qu'elle mange de la terouma —

dit dans ce cas qu'elle

ne mange pas,

car, dans le cas précédent, du moins selon la Torah, elle est certainement apte à manger de la terouma, puisque même une fiancée mange de la terouma ; mais dans ce cas, où même les fiançailles ne sont pas certaines, car peut-être le père n'a-t-il pas consenti aux fiançailles, elle ne mange pas de la terouma.

Oula dit

au sujet des paroles de Rav Houna :

cette opinion de Rav Houna

est aussi nuisible

que le vinaigre

[qui est nuisible]

aux dents et que la fumée

[qui est nuisible]

aux yeux,

car :

à plus forte raison, si là-bas —

lorsqu'elle a été fiancée avec le consentement de son père —

les fiançailles sont de la Torah

et elle est apte à manger de la terouma selon la Torah,

tu dis — Rav Houna — qu'elle

ne mange pas

parce que nous attribuons au père une absence de consentement au mariage,

ici —

où ses fiançailles ne sont pas certainement des fiançailles selon la Torah —

à plus forte raison

ne mangera-t-elle pas de la terouma !?