Version texte de ce daf : original et traduction
Kidouchin 45a (מה.) — le Talmud en français
Kidouchin 45a (קידושין מה.): Et ils sont d’accord — le tana kamma et Rabbi Eliézer — qu’il la vend le père, sa fille mineure, lorsqu’elle est veuve, à un grand prêtre, pour qu’elle lui serve de…
Texte original — Kidouchin 45a (מה.)
ושוין
תנא קמא ורבי אליעזר -
שמוכרה
האב לבתו הקטנה כשהיא
אלמנה, לכהן גדול
שתהיה לו לאמה, או כשהיא
גרושה וחלוצה, לכהן הדיוט
שתהיה לו לאמה ואף שאסורים הם בלאו לייעדם -
ומשום שאף על גב שהן אסורות להם, הרי בדיעבד קידושין תופסים להם באלו; דקיימא לן כחכמים, שקידושין תופסין בחייבי לאוין.
והשתא תיקשי לעולא: והרי
האי אלמנה
שאביה בא למוכרה -
היכי דמי
[אלמנות זו מקידושין שנעשו על ידי מי הם]?
אילימא דקדשה אביה
, ומקדושין אלו נתאלמנה, והרי
מי מצי
האב
מזבין לה
[וכי יכול האב למוכרה],
הא אין אדם מוכר את
בתו לשפחות אחר אישות
, ואיך שנינו: ושוין שמוכרה!?
אלא לאו
בהכרח
ד
בנישואין ראשונים
קדיש איהי נפשה
[קידשה היא את עצמה] בחיי אביה שלא מדעתו, ולכן יכול הוא למוכרה כי הוא לא קידשה
; ו
מכל מקום
קא קרי לה
המשנה "
אלמנה
" [קוראת לה המשנה בשם "אלמנה"], כלומר: דין אלמנה עליה שהיא אסורה לכהן גדול -
ותיקשי לעולא הסובר אפילו מיאון אינה צריכה!?
אמר
תירץ
רב עמרם, אמר רבי יצחק: הכא
בברייתא זו
ב
אלמנה שנתאלמנה מ
קידושי יעוד
עסקינן -
ושוב אין להקשות: הרי אין אדם מוכר את בתו לשפחות אחר אישות,
ו
משום דברייתא זו
אליבא דרבי יוסי ברבי יהודה
היא,
דאמר: מעות הראשונות
שקיבל האב כשמכרה -
לאו לקידושין ניתנו
, ולא על ידי קבלת האב את מעות הקנין חלים הקידושין, אלא על ידי שפוחת האדון פרוטת פעולה שיש לו עליה ; ונמצא שקדושי עצמה הן, ואין זה מעכב את האב למוכרה כשנתאלמנה מיעוד זה מלמוכרה שוב לשפחות.
אשה שמת בעלה ואין לו בנים, הרי היא זקוקה ליבום, ואינה ניתרת אלא על ידי חליצה.
ייבמה האח בביאה, הרי היא אשתו גמורה ויוצאת ממנו בגט בלבד; אבל אם עשה בה מאמר [קדושי כסף או שטר], צריכה היא כדי להיות ניתרת, גט מדרבנן למאמרו, וחליצה כדי לפוטרה מזיקתו.
איתמר
:
קידש אדם אשה קטנה שלא לדעת אביה, שהיא צריכה גט וצריכה מיאון, ו
מת
בעלה קודם הגט והמיאון,
ונפלה לפני אחיו ליבום
, נחלקו אמוראים, כיצד ניתרת היא אם עשה בה האח מאמר, וכיצד ניתרת היא מזיקתה לאח:
אמר רב הונא אמר רב: ממאנת למאמרו
, כלומר: אם עשה בה מאמר, הרי היא טעונה גם מיאון להיות ניתרת, ומפרש לה ואזיל.
ואינה ממאנת לזיקתו
, ואם עדיין לא עשה בה מאמר, אינה טעונה מיאון כדי להיות ניתרת, כדמפרש ואזיל.
כיצד
:
אם
עשה בה
האח
מאמר
, הרי היא
צריכה גט, וצריכה
גם
חליצה, וצריכה
גם
מיאון
-
והטעם:
צריכה
היא
גט, שמא נתרצה האב בקידושי שני
, ואז ממה נפשך צריכה היא גט, שאם לא נתרצה בקידושי ראשון ואם כן אין היא זקוקה ליבום, הרי היא מקודשת לשני מן התורה, וצריכה מן התורה גט כדי להתירה ; ואם נתרצה בקידושי ראשון, ונמצא שאין זה אלא מאמר ביבמה, כי אז צריכה היא על כל פנים גט מדרבנן, כשאר מאמר שעושה היבם ביבמתו.
ו
צריכה
גם
חליצה, שמא נתרצה האב בקידושי ראשון
, ואינה ניתרת לשוק בלי חליצה, כשאר אשה שעשו בה מאמר שטעונה עדיין חליצה.
ו
צריכה
גם
מיאון, שמא לא נתרצה האב לא בקידושי ראשון ולא בקידושי שני
, ואינה גרושה גמורה מן התורה,
ו
אילו האנשים
יאמרו
מאחר שהצרכנוה גט מן השני:
אין קידושין תופסין
לשני
באחותה
, שאחות גרושתו היא. וזה הוא שאמר רב: "ממאנת למאמרו" ; ומה שאמר: "ואינה ממאנת לזיקתו", כיצד:
אם
לא עשה בה
האח
מאמר, אינה צריכה אלא חליצה בלבד
.
והטעם: כי
מאי אמרת
[מה יש לך לחוש ולומר]:
תיבעי נמי מיאון, שמא יאמרו
: מאחר שהצרכנוה חליצה
אין קידושין תופסין
לו
באחותה
שאחות חלוצתו היא, לזה אין לחוש, כי
הכל יודעים: אחות חלוצה דרבנן
, וקידושין תופסין לו בה -
ד
הרי
אמר ריש לקיש: כאן
במשנה ביבמות מא א -
שנה
לנו
רבי
[במשנה זו לימדנו רבי מסדר המשנה]:
אחות גרושה
אסורה לו
מדאורייתא
, ואילו
אחות חלוצה
אינה אסורה אלא
מדברי סופרים
, [וכפי שמתבאר בגמרא שם ההוכחה לזה מהמשנה דשם].
מעשה ב
הנהו בי תרי, דהוו קא שתו חמרא תותי ציפי בבבל, שקל חד מינייהו כסא דחמרא
ו
יהב ליה לחבריה
, ו
אמר
ליה: "
מיקדשא לי ברתיך לברי
"! [מעשה בשנים שהיו יושבים ושותים יין בבבל תחת אילני צפצפה שהוא מין של ערבה, ונטל האחד מהם שהיה לו בן גדול, כוס של יין, ונתן לחבירו שהיתה לו בת קטנה או נערה, ואמר לו: "מקודשת תהא בתך לבני"]!
אמר רבינא
:
אין קידושין אלו כלום, שהרי אין האב זכאי לקדש את בנו! ואם משום "שמא נתרצה הבן", הרי ש
אפילו למאן דאמר
[שמואל בסוגיא לעיל]:
חיישינן
"
שמא נתרצה האב
",
Traduction française
Et ils sont d’accord —
le tana kamma et Rabbi Eliézer —
qu’il la vend
le père, sa fille mineure, lorsqu’elle est
veuve, à un grand prêtre,
pour qu’elle lui serve de servante, ou lorsqu’elle est
divorcée ou 'haloutsa, à un prêtre ordinaire,
pour qu’elle lui serve de servante, bien qu’ils lui soient interdits par une interdiction négative pour la lui destiner —
Et cela parce que, bien qu’elles leur soient interdites, les kiddouchin prennent effet à leur égard a posteriori dans ces cas ; car nous avons établi la loi selon les Sages, pour qui les kiddouchin prennent effet dans le cas de ceux qui sont soumis à des interdictions négatives.
Et maintenant, cela pose une difficulté à Oula : or,
cette veuve —
dont le père vient la vendre —
de quel cas s’agit-il
[de quelle manière cette veuve est-elle devenue veuve, et par les kiddouchin accomplis par qui] ?
Si je dis que son père l’a fiancée,
et qu’elle est devenue veuve à la suite de ces kiddouchin, alors
le père peut-il vraiment
la
vendre
[le père peut-il donc la vendre],
alors que personne ne vend
sa fille comme servante après un mariage,
et comment avons-nous enseigné : « Et ils sont d’accord pour qu’il la vende » !?
Mais n’est-ce pas
nécessairement
dans le cas où
lors d’un premier mariage
elle s’est fiancée elle-même
[elle s’est elle-même fiancée] du vivant de son père et sans qu’il le sache, et c’est pourquoi il peut la vendre, car ce n’est pas lui qui l’a fiancée
; et
néanmoins
la Mishna l’appelle
la
« veuve »
[la Mishna l’appelle du nom de « veuve »], c’est-à-dire : le statut de veuve lui est applicable, puisqu’elle est interdite à un grand prêtre —
Et cela pose une difficulté à Oula, qui considère qu’elle n’a même pas besoin de miyoun !?
Dit
répondit
Rav Amram au nom de Rabbi Its'hak : ici,
dans cette baraïta,
il s’agit
d’une veuve devenue veuve à la suite de
fiançailles de destination
.
Et il ne faut donc plus objecter : « Personne ne vend sa fille comme servante après un mariage »,
car
cette baraïta
est selon l’opinion de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,
qui
dit : les premiers deniers —
que le père a reçus lorsqu’il l’a vendue —
n’ont pas été donnés pour les kiddouchin ; ce n’est pas par l’acceptation, par le père, de l’argent d’acquisition que les kiddouchin prennent effet, mais par le fait que le maître déduit une prouta du travail qu’il a sur elle ; il se trouve donc que ce sont ses propres kiddouchin, et cela n’empêche pas le père de la vendre de nouveau comme servante lorsqu’elle est devenue veuve à la suite de cette destination.
Une femme dont le mari est mort sans lui laisser d’enfants est soumise au yiboum, et elle ne devient permise que par la 'halitsa.
Si le frère l’a prise en yiboum par relation conjugale, elle est pleinement son épouse et ne le quitte que par un guet ; mais s’il a accompli avec elle un maamar [kiddouchin par argent ou par acte], elle a besoin, pour devenir permise, d’un guet d’ordre rabbinique pour son maamar, et de la 'halitsa afin d’être libérée de son lien de yiboum.
Il a été dit :
Un homme a fiancé une femme mineure sans l’accord de son père ; elle a besoin d’un guet et d’un miyoun, et
son mari est mort
avant le guet et le miyoun,
et elle est tombée devant son frère pour le yiboum
; les amoraïm ont discuté de la manière dont elle devient permise si le frère a accompli avec elle un maamar, et de la manière dont elle est libérée de son lien à l’égard du frère :
Rav Houna a dit au nom de Rav : elle fait miyoun à son maamar,
c’est-à-dire : s’il a accompli avec elle un maamar, elle doit également faire miyoun pour devenir permise ; et il va l’expliquer.
Et elle ne fait pas miyoun à l’égard de son lien de yiboum,
et s’il n’a pas encore accompli avec elle un maamar, elle n’a pas besoin de miyoun pour devenir permise, comme il va l’expliquer.
Comment cela :
Si le frère
a accompli avec elle
un
maamar,
elle
a besoin d’un guet, et elle a besoin
également de
la 'halitsa, et elle a besoin
également de
miyoun —
Et la raison est la suivante :
elle a besoin
d’un
guet,
de crainte que le père ait consenti aux kiddouchin du second ; dans tous les cas, elle a besoin d’un guet : si le père n’a pas consenti aux premiers kiddouchin et qu’elle n’est donc pas soumise au yiboum, elle est alors fiancée au second selon la Torah et a besoin, selon la Torah, d’un guet pour être rendue permise ; et si le père a consenti aux premiers kiddouchin, il se trouve que ceci n’est qu’un maamar accompli avec une femme soumise au yiboum, et elle a alors besoin, au minimum, d’un guet d’ordre rabbinique, comme pour tout maamar que le frère accomplit avec celle qui lui est soumise au yiboum.
Et elle
a besoin
également de
la 'halitsa, de crainte que le père ait consenti aux premiers kiddouchin, et elle ne devient pas permise au monde sans 'halitsa, comme toute femme avec laquelle un maamar a été accompli et qui reste astreinte à la 'halitsa.
Et elle
a besoin
également de
miyoun, de crainte que le père n’ait consenti ni aux premiers kiddouchin ni aux seconds ; elle n’est alors pas pleinement divorcée selon la Torah,
et
ces hommes
diront,
puisque nous lui avons fait exiger un guet du second :
les kiddouchin ne prennent pas effet
du second
à l’égard de sa sœur,
car elle est la sœur de sa femme divorcée.
C’est là ce que Rav a dit : « Elle fait miyoun à son maamar » ; et ce qu’il a dit : « Elle ne fait pas miyoun à l’égard de son lien de yiboum, comment cela ? :
Si le frère
n’a pas accompli avec elle
de
maamar, elle n’a besoin que de la 'halitsa.
Et la raison est la suivante :
car
que diras-tu
[quelle crainte peux-tu avoir et que peux-tu dire] :
qu’elle ait aussi besoin de miyoun, de crainte qu’ils disent :
puisque nous lui avons fait exiger la 'halitsa,
les kiddouchin ne prennent pas effet
pour lui
à l’égard de sa sœur,
qui est la sœur de sa 'haloutsa ? Il ne faut pas le craindre, car
tout le monde sait que l’interdit de la sœur d’une 'haloutsa est rabbinique, et les kiddouchin prennent effet pour lui à son égard —
car
voici ce que
a dit Rabbi Chim'on ben Lakich : ici,
dans la Mishna de Yebamot 41a,
Rabbi
nous a
enseigné
[dans cette Mishna, Rabbi, l’éditeur de la Mishna, nous a enseigné] :
la sœur d’une femme divorcée
lui est interdite
selon la Torah,
tandis que
la sœur d’une 'haloutsa
n’est interdite que
par les paroles des Scribes,
[comme il ressort de la Guemara à cet endroit, où la preuve en est apportée à partir de la Mishna qui s’y trouve].
Il arriva que
deux hommes, qui buvaient du vin sous des saules à Babylone, l’un d’eux prit une coupe de vin
et
la donna à son compagnon,
et
lui dit : «
Ta fille est fiancée à mon fils » !
[Il arriva que deux hommes étaient assis et buvaient du vin à Babylone sous des peupliers, qui sont une espèce de saule,
et l’un d’eux, qui avait un fils majeur, prit une coupe de vin et la donna à son compagnon, qui avait une fille mineure ou jeune fille, et lui dit : « Que ta fille soit fiancée à mon fils »] !
Ravina dit :
Ces kiddouchin ne valent rien, puisque le père n’a pas le droit de fiancer son fils ! Et si c’est en raison de : « Peut-être le fils y a-t-il consenti », alors
même selon celui qui dit
[Chmouel, dans la sougya précédente] :
nous craignons : «
Peut-être le père y a-t-il consenti »,