Kidouchin 44b (מד:) — le Talmud en français

Selon l’avis des Sages, selon lequel même une jeune fille reçoit son acte de divorce

jeune fille

peut-elle mandater un émissaire pour recevoir son acte de divorce de la main de son mari

— une jeune fille peut-elle, du vivant de son père, mandater un émissaire pour recevoir l’acte de divorce ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

La fille qui reçoit son acte de divorce du vivant de son père, selon les Sages,

est-elle comparable à la main de son père

la jeune fille est-elle comparable à la main de son père],

ou

peut-être la fille

est-elle comparable à la cour de son père ?

Et nous l’interprétons :

Est-elle

comparable à la main de son père

et, dans ce cas,

de même que son père peut constituer un émissaire, elle aussi peut constituer un émissaire.

Ou bien : elle est comparable à la cour de son père, et jusqu’à ce que l’acte de divorce arrive dans sa main

à elle,

elle n’est pas divorcée [

tant que l’acte de divorce n’est pas arrivé dans la main de la jeune fille elle-même, elle n’est pas divorcée].

La Guemara s’étonne :

Rava a-t-il réellement un doute à ce sujet

— qu’une personne douée d’entendement puisse avoir le statut d’une cour lorsqu’elle est éveillée — !?

Rava n’a-t-il pas dit

lui-même :

Il a écrit un acte de divorce et l’a donné dans la main de l’esclave

de sa femme :

Si l’esclave était

endormi, et que

la femme

le gardait, voilà un acte de divorce

car son esclave est comparable à sa cour, et une cour gardée par elle acquiert pour elle.

Mais si l’esclave était

éveillé, ce n’est pas un acte de divorce

comme il en explique la raison par la suite.

Or,

pourquoi, s’il est éveillé, n’est-ce pas un acte de divorce !?

C’est certainement parce que

elle a une cour

qui

est gardée sans qu’elle le sache,

car il se garde lui-même — nous avons donc appris qu’une cour gardée sans la connaissance du propriétaire n’acquiert pas.

Et s’il devait venir à ton esprit

que la fille

est comparable à la cour de son père,

comme Rava l’a envisagé, alors

lorsque l’acte de divorce arrive dans sa main [

lorsque l’acte de divorce arrivera dans sa main],

elle ne serait pas non plus divorcée, car

voici qu’

elle a une cour gardée sans que son père le sache,

puisqu’elle est éveillée et se garde elle-même — !?

Il faut nécessairement dire : la fille est comparable à la main de son père ; pourquoi Rava a-t-il donc eu un doute à ce sujet — !?

Mais

en raison de cette objection, la Guemara revient sur l’explication précédente des deux côtés du doute de Rava et explique que

il lui est toujours évident

à Rava

qu’elle est comparable à la main de son père,

et qu’il n’est donc pas nécessaire que sa main soit gardée selon la connaissance de son père

; et voici ce qui faisait l’objet de son interrogation

à Rava [ce sont les deux côtés du doute de Rava] :

La fille est-elle suffisamment puissante

pour être

comme la main de son père, afin qu’elle puisse elle-même constituer un émissaire [

la force de la fille est-elle aussi puissante que la main de son père, au point qu’elle puisse elle aussi, comme lui, constituer un émissaire],

ou non ?

Rabbi Nahman

lui

répondit

à Rava et trancha :

Non,

une jeune fille

ne peut pas constituer un émissaire

pour recevoir son acte de divorce de la main de son mari.

Il lui objecta

à Rabbi Nahman à partir de ce que nous avons appris dans la Michna, dans le traité Guittin, page 65a :

Une femme

mineure qui a dit

à son émissaire : «

Reçois mon acte de divorce »,

ce n’est pas un acte de divorce,

elle n’est pas divorcée lorsque l’acte de divorce arrive dans la main de l’émissaire, comme dans le cas d’un émissaire chargé de recevoir, car une mineure ne peut pas mandater,

jusqu’à ce que l’acte de divorce arrive dans sa main,

car elle est alors divorcée, puisque l’émissaire est l’émissaire du mari chargé de la transmission.

La Guemara déduit :

mais une jeune fille : voilà un acte de divorce

dès le moment où l’acte de divorce est reçu, comme dans le cas d’un émissaire chargé de recevoir ; il s’ensuit qu’une jeune fille constitue un émissaire pour recevoir son acte de divorce de la main de son mari, ce qui contredit Rabbi Nahman — !?

Et nous répondons :

ici —

dans la Michna de Guittin —

de quoi s’agit-il : d’

une femme

qui n’a pas de père,

car celle-ci peut certainement constituer un émissaire comme les autres femmes, puisqu’elle est majeure.

Et nous nous étonnons à son sujet :

puisque la fin de la Michna enseigne

de cette même Michna :

Si son père lui a dit

à l’émissaire : «

Va recevoir un acte de divorce pour ma fille »,

si le mari veut revenir sur sa décision,

après que l’acte de divorce est arrivé dans la main de l’émissaire,

il ne pourra pas revenir sur sa décision,

car l’émissaire est l’émissaire du père chargé de recevoir ; dès que l’acte de divorce est arrivé dans sa main, elle est déjà divorcée.

Il résulte de là que

même

dans le début

également,

il s’agit d’un cas où elle a un père ;

comment interpréterons-nous donc le début au sujet d’une mineure qui n’a pas de père — !?

Et nous répondons :

il manque des mots

dans la Michna,

et voici ce qu’elle enseigne [

il y a une lacune dans les paroles de la Michna, et voici comment elle est enseignée] :

Une mineure qui a dit : «

Reçois mon acte de divorce »,

ce n’est pas un acte de divorce jusqu’à ce que l’acte de divorce arrive dans sa main ; mais une jeune fille : voilà un acte de divorce. Dans quel cas cela est-il dit —

car le mandat n’a pas de portée pour l’acte de divorce d’une femme mineure —

lorsqu’elle n’a pas de père ; mais

si

elle a un père et que son père a dit : «

Va recevoir un acte de divorce pour ma fille »,

si le mari veut revenir sur sa décision, il ne pourra pas revenir sur sa décision,

car le père peut constituer un émissaire.

Une mineure orpheline, ou qui est orpheline du vivant de son père — par exemple, elle s’est mariée puis a été divorcée, ou est devenue veuve — les Sages lui ont institué un mariage ; toutefois, elle en sort par mioun, c’est-à-dire qu’elle dit : « Je ne le veux pas ».

Il a été dit :

Une mineure

qui a été consacrée sans l’accord de son père,

Samuel a dit : elle a besoin d’un acte de divorce

du mari,

et elle a besoin

également d’un

mioun [

qu’elle dise : « Je ne le veux pas »] pour être autorisée, comme il en explique la raison par la suite.

À ce sujet,

a

dit Karna :

il y a

quelque chose derrière ces paroles [

il y a quelque chose à l’intérieur de cette parole], c’est-à-dire : il y a une réponse et une objection dans les paroles de Samuel, car :

si

elle reçoit

un acte de divorce, pourquoi

a-t-elle également besoin de

mioun ;

et

si

le

mioun

s’applique à elle, pourquoi

a-t-elle également besoin d’un acte de divorce !?

Ils lui dirent

les membres du bêt-midrash à Karna : certes, nous ne pouvons pas aller jusqu’à Nehardea, la ville de Samuel, pour lui demander sa raison ; mais

voici Mar Oukva et son tribunal à Kafri [

c’est le nom d’un lieu], qui est proche de nous. Or il était président du tribunal à l’époque de Samuel, et nous lui avons demandé quelle était la raison de Samuel.

Ils les inversèrent [

ils inversèrent les noms de ceux qui avaient énoncé les opinions], puis

l’envoyèrent devant Rav [

et l’envoyèrent à Rav], c’est-à-dire : ils envoyèrent à Rav le message suivant : Karna dit : « Elle a besoin d’un acte de divorce et d’un mioun », tandis que Samuel pense qu’un acte de divorce lui suffit ; quelle est ton opinion sur cette question ? Ils inversèrent donc les noms de ceux qui avaient énoncé les opinions, car, peut-être, puisque Rav aimait Samuel, il reconnaîtrait les paroles de Karna, qui lui seraient rapportées au nom de Samuel.

Rav leur dit :

Rav

— Par Dieu [

c’est une formule de serment] :

elle a besoin d’un acte de divorce et elle a besoin d’un mioun ; loin de la descendance d’Abba bar Abba [

loin de lui, à Samuel, qui était le fils d’Abba bar Abba]

de dire cela, c’est-à-dire qu’il contredise et dise qu’elle n’a besoin ni d’un acte de divorce ni d’un mioun.

Et nous expliquons :

et quelle est la raison

pour laquelle

elle a besoin d’un acte de divorce et d’un mioun ?

Rav A’ha, fils de Rav Ika,

a dit

— il a expliqué :

Elle a besoin d’un acte de divorce, de peur que le père n’ait consenti aux consécrations

lorsqu’il les a entendues, et que les consécrations aient pris effet rétroactivement. Et

elle a besoin

également de

mioun, de peur que le père n’ait pas consenti aux consécrations

et que l’acte de divorce ne soit pas un acte de divorce, puisqu’il n’était pas nécessaire, et qu’elle ne soit pas une fiancée qui a été divorcée ;

et,

si les gens

disaient :

puisqu’elle a reçu un acte de divorce, elle était donc certainement fiancée,

les consécrations ne prennent pas effet

pour lui

avec sa sœur, puisqu’elle est la sœur de sa divorcée, et ils autoriseraient la sœur de sa femme, qui est une femme mariée, à tout le monde ! C’est pourquoi elle accomplit le mioun, afin que tous sachent qu’elle n’est pas certainement une divorcée complète.

Rabbi Nahman

ajouta :

dit : concernant ce que nous disons au sujet d’une mineure consacrée sans l’accord de son père, à savoir qu’elle a besoin d’un acte de divorce,

c’est lorsqu’ils avaient été fiancés [

lorsque] celui qui l’a consacrée s’était fiancé avec la mineure par l’intermédiaire du père ; car alors on peut effectivement dire que le père y a peut-être consenti lorsqu’il l’a appris, et que les consécrations ont pris effet rétroactivement.

Oula

s’opposa à Samuel et à Karna, et

dit : une mineure consacrée sans l’accord de son père n’a pas seulement besoin d’un acte de divorce ;

elle n’a même pas besoin d’un

mioun —

comme toute mineure consacrée —

elle n’en a pas besoin,

car l’acte d’une mineure n’a aucune valeur du vivant de son père, sauf lorsqu’elle est orpheline, ou orpheline du vivant de son père, à laquelle les Sages ont institué un mariage.

Et nous nous étonnons : Oula a-t-il donc dit qu’elle n’a besoin ni d’un acte de divorce ni d’un mioun

même lorsqu’ils avaient été fiancés,

alors que cela ressort de la formulation des paroles d’Oula comme d’une controverse avec Samuel, lequel n’avait lui aussi parlé que du cas où ils avaient été fiancés, comme l’a dit Rabbi Nahman !? Il faut pourtant certainement craindre que le père y ait consenti lorsqu’il l’a appris — !?

Et nous répondons : Oula n’a parlé que du cas où ils n’avaient pas été fiancés,

et

celui qui enseigne ceci [

celui qui a enseigné les paroles d’Oula comme une controverse avec Samuel]

n’enseigne pas cela : il n’enseigne pas, avec les paroles de Samuel, les paroles de Rabbi Nahman, qui les avait interprétées dans le cas où ils avaient été fiancés ; selon lui, Samuel a dit qu’elle a besoin d’un acte de divorce même lorsqu’ils n’avaient pas été fiancés, et c’est à ce sujet qu’il a enseigné les paroles d’Oula, qui s’oppose à Samuel dans ce cas : elle n’a besoin même pas d’un mioun.

Certains disent,

certains rapportent l’enseignement au nom d’Oula non pas comme une controverse avec Samuel, mais comme une déclaration indépendante :

Oula a dit :

Une mineure consacrée sans l’accord de son père n’a besoin même pas d’un mioun

même lorsqu’ils avaient été fiancés.

Rav כהנא objecta

aux paroles d’Oula, à partir de ce que nous avons appris dans la Michna de Yevamot : quinze unions interdites — dont l’une est sa fille — qui se présentent devant leurs proches pour le yiboum sont dispensées du yiboum et dispensent également leurs rivales du yiboum, car le דין du yiboum ne s’applique pas à la « rivale d’une union interdite » ; et nous y avons appris :

et toutes

— ces unions interdites —

si elles sont mortes

avant leurs maris,

ou si elles

ont refusé

à leurs maris

car elles étaient mineures lorsqu’elles ont été consacrées,

ou si elles

ont été divorcées

avant la mort du mari,

ou s’il s’est avéré qu’elles étaient aïlonit

— et qu’il est apparu qu’elles n’étaient pas mariées au mari décédé, car leurs consécrations étaient celles d’une erreur —

-

Voici que

leurs rivales sont permises

pour le yiboum, car celles-ci ne sont pas la « rivale d’une erva ».

Et maintenant, il est difficile de comprendre : ces kiddouchine auxquels la fille [qui est l’une des arayot] a refusé son consentement ont nécessairement eu lieu du vivant du père, puisqu’elle est tombée devant son père pour le yiboum ; et si donc

il a consacré —

la fille qui a refusé son consentement —

qui [qui est celui qui l’a consacrée au défunt] ?

Si l’on dit que son père l’a consacrée

et que ce sont des kiddouchine selon la Torah, est-ce donc que

le refus lui suffit [il lui suffit] pour sortir de lui et astreindre sa rivale au yiboum !? Pourtant,

un véritable guet [bon, complet]

est requis

de la part de son mari.

Mais n’est-ce pas plutôt que, nécessairement, la Michna traite d’un cas

où elle s’est consacrée elle-même [elle a été consacrée par elle-même], et nous ne craignons pas que le père ait finalement donné son consentement, comme dans le cas où ils n’ont pas conclu de fiançailles arrangées ; elle n’a donc pas besoin de guet

; et

cependant

il est enseigné qu’elle a besoin d’un refus, puisque nous avons enseigné : « ou qui ont refusé leur consentement » ; et cela pose difficulté à Oula, qui pense que même un refus n’est pas nécessaire !?

C’est lui — Rav Kahana —

qui soulève la difficulté contre lui, et c’est lui

également

qui la résout, [Rav Kahana, qui a soulevé la difficulté, est aussi celui qui l’a résolue] :

Ici — dans la Michna du traité Yevamot — de quoi s’agit-il ?

D’un cas où il lui est arrivé

à la mineure

de devenir comme une orpheline du vivant de son père, c’est-à-dire qu’elle est sortie de son autorité par un mariage dont elle a été divorcée ou qu’elle a perdu par veuvage, et son père n’a plus d’autorité sur elle, comme si elle était orpheline ; celle-ci possède des kiddouchine par elle-même, par institution rabbinique, de même qu’une mineure orpheline se consacre elle-même. Et c’est à propos de celle-ci que nous avons enseigné : « ou qui ont refusé leur consentement ».

Rav Hamnouna objecte

à Oula à partir de ce qui est enseigné dans une baraïta :

a. Le père vend sa fille mineure comme servante hébraïque.

b. C’est une mitsva pour le maître de désigner [de consacrer] sa servante hébraïque ; les tannayim sont en désaccord sur la manière dont il la désigne : l’argent donné au père au moment de l’acquisition de la servante est-il l’argent par lequel la désignation est effectuée — « l’argent initial a été donné pour les kiddouchine » —, ou bien le maître la désigne-t-il en retranchant de la rémunération de sa servante une prouta au titre des kiddouchine ?

Il ne la vend pas

le père, sa fille,

à des proches

pour qu’elle soit leur servante, puisqu’ils ne peuvent pas accomplir avec elle la mitsva de désignation : les kiddouchine ne prennent pas effet lorsqu’un proche consacre sa proche.

Au nom de Rabbi Éliézer, ils ont dit : il la vend

le père, sa fille, même

à des proches,

bien qu’elle ne soit pas apte à la désignation.