Kidouchin 44a (מד.) — le Talmud en français

La mineure

qui était soumise au lévyrat,

depuis les fiançailles,

qu’un homme avait fiancée et qui était mort,

on ne peut faire avec elle un maamar qu’avec l’accord de son père, et

si

la jeune fille

qui était soumise au lévyrat depuis les fiançailles, on peut faire avec elle un maamar

avec son propre accord comme avec celui de son père.

Et selon les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina, concernant la raison de Rabbi Yo’hanan, une difficulté se pose : quelle différence y a-t-il entre les kiddouchin, où les Sages reconnaissent que la jeune fille ne peut pas se sanctifier elle-même, et le maamar, à propos duquel ils estiment que l’on peut le faire avec la jeune fille même avec son seul accord ?

Mais si cela a été dit,

les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina

ont été dites ainsi : Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina a dit :

Quelle est la raison de Rabbi Yo’hanan, selon l’avis des Rabbins ?

Les kiddouchin

en général ne se font

qu’avec son accord

de la femme ; c’est pourquoi

son père

la sanctifie

et non elle.

Mais

les guirouchin

en général se font même

contre son gré

de la femme ; de même, lorsqu’un homme répudie la fille de son prochain, il n’a pas besoin de l’accord de son père, même lorsqu’elle est sous son autorité. C’est pourquoi :

aussi bien elle

que

son père

reçoivent son guet, car que nous importe son accord ?

La Guemara s’étonne de cette réponse, car apparemment nous n’avons rien obtenu par elle :

Et

voici que le maamar

en général ne se fait que

avec son accord, et

malgré tout

il est enseigné : «

aussi bien elle que son père », comme nous l’avons appris : « Et la jeune fille, aussi bien avec son propre accord qu’avec celui de son père » !

Et nous répondons :

Là, il s’agit d’un maamar fait contre son gré, et c’est l’opinion de Rabbi ;

c’est-à-dire que cette Michna suit l’opinion de Rabbi, selon laquelle le maamar, en général, se fait même contre le gré de la femme. Dès lors, le maamar ressemble aux guirouchin et non aux kiddouchin ;

comme il est enseigné :

Celui qui fait un maamar avec sa yevama sans son accord :

Rabbi dit : il l’a acquise.

Et les Sages disent : il ne l’a pas acquise.

Puisque la controverse entre Rabbi et les Sages a été rapportée, la Guemara explique leur raison :

Quelle est la raison de Rabbi ?

Parce qu’il

déduit

le maamar avec une yevama

de la relation avec une yevama : de même que la relation avec une yevama

se fait

contre son gré,

il l’acquiert,

de même ici,

pour le maamar,

également,

même

contre son gré,

il l’acquiert.

Et

si

les Rabbins pensent : nous apprenons

le maamar avec une yevama

des

autres

kiddouchin

qui ne concernent pas une yevama,

de même que les kiddouchin se font avec son accord, de même ici

pour le maamar

également, avec son accord.

Et nous expliquons :

Sur quoi portent-ils leur controverse, quelle est la raison de leur controverse, l’un apprenant de la relation avec une yevama et l’autre des kiddouchin d’une femme ?

Rabbi pense : les affaires d’une yevama doivent être apprises d’une yevama

les règles d’une yevama à partir des règles d’une yevama ;

c’est d’elle qu’il aurait fallu apprendre

nous devons apprendre.

Et

si

les Rabbins pensent : les kiddouchin

le maamar avec une yevama, puisqu’il relève des kiddouchin d’une autre femme,

c’est des kiddouchin qu’il aurait fallu l’apprendre.

La Guemara revient alors à ce qui a été expliqué au sujet de la raison de la règle concernant le maamar : c’est parce que la baraïta suit l’opinion de Rabbi, selon laquelle le maamar se fait, en général, contre son gré ; et elle soutient cette explication :

Il est également raisonnable de dire comme Rabbi Yo’hanan l’a répondu

à cette baraïta concernant le maamar : elle ne parle précisément que du maamar, tandis que pour les kiddouchin, la règle est « son père et non elle »,

puisqu’il est enseigné dans la conclusion

de cette baraïta concernant le maamar : «

ce qui n’est pas le cas des kiddouchin », ce qui montre que, pour les kiddouchin, les Sages reconnaissent que c’est son père et non elle.

La Guemara explique :

Mais disons que

cette

soit

cette baraïta

une réfutation de Rech Lakich, puisque cette baraïta établit clairement que, selon les Sages, pour les kiddouchin, c’est son père et non elle !?

Et nous répondons :

Rech Lakich pourrait te dire : de qui est cette baraïta ?

Cette baraïta est

l’opinion de Rabbi Yehouda, qui dit

à propos des guirouchin — et il en va de même pour les kiddouchin — :

deux mains ne peuvent pas acquérir en même temps.

Et nous nous étonnons :

Si c’est l’opinion de Rabbi Yehouda,

comment le tan[n]a peut-il enseigner : «

ce qui n’est pas le cas des ki

d

ouchin » ?

Il aurait pourtant

dû dire : “ce qui n’est pas le cas des guirouchin”

il aurait fallu l’enseigner, afin de nous apprendre que, même pour les guirouchin, qui se font contre son gré, c’est néanmoins son père et non elle !?

Et nous répondons :

C’est bien cela, le tan[n]a aurait effectivement pu dire : « ce qui n’est pas le cas des guirouchin », mais

puisqu’il a enseigné le maamar,

puisque le tan[n]a traite du maamar

qui ressemble aux kiddouchin,

c’est pourquoi

il a également enseigné : «

ce qui n’est pas le cas des kiddouchin ».

Nous objectons encore à Rech Lakich, qui établit la baraïta — distinguant le maamar, qui se fait avec l’accord des deux, des kiddouchin — selon l’opinion de Rabbi Yehouda :

Et pour Rabbi Yehouda, en quoi le maamar diffère-t-il,

pour qu’il se fasse aussi avec l’accord de la fille, alors que les guirouchin et les kiddouchin ne se font qu’avec l’accord du père ?

Et nous expliquons : le maamar est différent,

puisqu’elle est astreinte

et

se tient déjà sous l’obligation du lévyrat ; c’est pourquoi le maamar prend effet sur elle de quelque manière que ce soit.

La Guemara ajoute :

Maintenant que tu en es arrivé là,

maintenant que l’idée « puisqu’elle est astreinte et se tient déjà » a été établie,

alors l’opinion de

Rabbi Yo’hanan ne devrait pas non plus te poser de difficulté dès le début. Tu ne dois plus poser la difficulté que la Guemara avait posée plus haut — selon ce qu’elle pensait de la raison de Rabbi Yo’hanan, qui distinguait entre les kiddouchin et les guirouchin parce que, dans les kiddouchin, elle se fait sortir elle-même de l’autorité de son père — à partir du maamar, qui lui aussi la fait sortir de l’autorité de son père, et qui pourtant se fait même avec son accord ; cela ne pose pas de difficulté :

Parce que

le maamar est différent —

il se fait même avec son seul accord —

puisqu’elle est astreinte

et

se tient déjà.

La Guemara objecte à la méthode de Rech Lakich à partir de ce que

nous avons enseigné

dans notre Michna :

« L’homme sanctifie sa fille lorsqu’elle est jeune fille, par lui-même ou par son mandataire. »

Cela implique :

par lui-même ou par son mandataire, oui,

il sanctifie effectivement sa fille jeune fille, mais

par elle-même ou par sa mandataire, non

elle ne se sanctifie pas, et

c’est une réfutation de Rech Lakich,

qui estime que, selon les Sages, c’est aussi bien elle que son père !?

Et nous répondons :

Rech Lakich pourrait te dire : de qui est notre Michna ?

Notre Michna est

l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui estime que, aussi bien pour les guirouchin que pour les kiddouchin, c’est son père et non elle.

Et nous nous étonnons :

Peux-tu établir

notre Michna

selon l’opinion de Rabbi Yehouda

peut-on vraiment dire que notre Michna est l’opinion de Rabbi Yehouda !?

Et la conclusion de la Michna enseigne : «

Celui qui

donne deux dattes et

dit à la femme : “Sanctifie-toi à moi par cette datte ; sanctifie-toi à moi par celle-ci”,

si l’une d’elles vaut une perouta, elle est sanctifiée ; et si aucune ne vaut une perouta [même si, ensemble, elles valent une perouta], elle n’est pas sanctifiée. » En effet, la répétition de l’expression « sanctifie-toi » signifie que chaque datte constitue séparément un acte de kiddouchin ; or, dans chaque kiddouchin, il n’y a pas la valeur d’une perouta.

Et nous disons

à ce sujet, dans la Guemara plus loin, en 46a :

Quel est le tan[n]a

de notre Michna qui exige, pour séparer les kiddouchin, la répétition de l’expression

« sanctifie-toi, sanctifie-toi »,

alors que, lorsqu’il n’a dit que « sanctifie-toi à moi par cette datte, et par celle-ci », la formulation ne signifie pas deux actes de kiddouchin, mais que les deux dattes sont données pour un seul acte de kiddouchin ; même si ce n’est qu’ensemble qu’elles valent une perouta, elle est sanctifiée ?

Et Rabba a dit

au même endroit :

Celui qui nie à son prochain une somme qu’il lui doit et jure à ce sujet, puis reconnaît avoir juré mensongèrement, apporte un « acham de déni » et paie le principal et le cinquième ; cette section est appelée le « serment du dépôt ».

C’est l’opinion de Rabbi Chimon, qui dit

au sujet de celui que cinq personnes poursuivaient en justice en lui disant : « Donne-nous le dépôt que chacun de nous t’a confié », et que le défendeur répondait : « Serment que je n’ai rien entre les mains pour toi, ni pour toi, ni pour toi », et ainsi pour tous : il n’est tenu que d’un seul « acham de déni » [qu’un homme doit lorsqu’il a nié sous serment une somme qui se trouve entre ses mains], car il n’y a eu qu’un seul serment ; il n’est pas tenu de cinq sacrifices

jusqu’à ce qu’il dise

la formule

« serment »

pour chacun et chacun ; il en va de même pour les kiddouchin : tant qu’il n’a pas répété l’expression « sanctifie-toi », il n’y a pas ici deux actes de kiddouchin, mais un seul acte de kiddouchin avec deux dattes.

Dès lors, une difficulté se pose à Rech Lakich : comment expliquer le début [notre Michna] selon l’opinion de Rabbi Yehouda, alors que nous sommes nécessairement obligés d’expliquer la conclusion selon l’opinion de Rabbi Chimon !?

Et si tu veux dire,

pour répondre :

la totalité —

aussi bien le début que la conclusion —

est l’opinion de Rabbi Yehouda

;

mais

cependant,

pour les détails

concernant la distinction et la séparation des kiddouchin et des serments,

il l’a adoptée,

Rabbi Yehouda,

de Rabbi Chimon. Ainsi, le début comme la conclusion s’expliquent : Rabbi Yehouda estime que la jeune fille ne se sanctifie pas par elle-même, ce qui correspond au début ; et Rabbi Yehouda estime également que, pour séparer les kiddouchin, il faut répéter l’expression « sanctifie-toi », ce qui correspond à la conclusion.

Il est donc impossible de dire :

Et Rabbi Yehouda l’adopte-t-il

l’opinion de Rabbi Chimon pour les détails !?

Et il est pourtant enseigné :

Voici la règle :

lorsqu’il énonce globalement,

s’il a englobé plusieurs dénégations d’argent dans un seul serment,

il n’est tenu que d’un seul

acham de déni ; tandis que lorsqu’il

détaille,

il est tenu pour chacune et chacune, telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit :

s’il a dit :

« Serment : ni pour toi, ni

pour toi, ni pour toi »,

il est tenu pour chacune et chacune,

car ce sont trois serments.

Rabbi Éliézer dit :

s’il a dit :

« Ni pour toi, ni pour toi, ni pour toi : serment »,

il est tenu pour chacune et chacune,

mais s’il a placé la formule « serment » au début, c’est un seul serment.

Rabbi Chimon dit : il n’est jamais tenu

de plusieurs sacrifices

jusqu’à ce qu’il dise

« serment »

pour chacun et chacun.

Il ressort donc que, pour les détails, Rabbi Yehouda ne partage pas l’opinion de Rabbi Chimon ; dès lors, puisque la conclusion est l’opinion de Rabbi Chimon et non celle de Rabbi Yehouda, comment établir le début — qui est notre Michna — selon l’opinion de Rabbi Yehouda !?

Mais

la Guemara explique, selon Rech Lakich, notre Michna d’une autre manière :

La totalité —

notre Michna, son début comme sa conclusion —

est l’opinion de Rabbi Chimon, et, pour le mandat,

c’est-à-dire concernant le droit de la fille à accomplir elle-même les guirouchin et les kiddouchin à la place de son père,

il adopte l’opinion de Rabbi Yehouda,

selon laquelle elle ne peut pas le faire ; mais les Sages s’opposent à tous deux et estiment que son père comme elle reçoivent ses kiddouchin.

Rabbi Assi ne se rendit pas au beit-midrach

un jour — il ne se trouvait pas au beit-midrach —, et

il trouva

Rabbi Assi

Rabbi Zeïra

il trouva Rabbi Zeïra, et

dit

il lui demanda

à lui

à Rabbi Zeïra :

« Qu’a-t-on dit aujourd’hui au beit-midrach ? »

Il lui dit

Rabbi Zeïra à Rabbi Assi :

Moi non plus, je n’y suis pas entré,

je n’y étais pas, mais

c’est Rabbi Avin qui y est entré et qui a dit

Rabbi Avin était présent et me l’a dit en sortant du beit-midrach :

Toute la compagnie est d’accord avec Rabbi Yo’hanan, toutes les assemblées du beit-midrach se sont réunies et ont conclu que la halakha est comme Rabbi Yo’hanan : selon les Sages, il existe une distinction entre les guirouchin et les kiddouchin ; car, bien que, pour les guirouchin, elle reçoive elle aussi son guet, elle ne se sanctifie néanmoins pas par elle-même.

Et Rech Lakich cria

au beit-midrach

comme une grue

comme un héron : pourtant,

« elle sortira et elle deviendra », dit la Torah, et il n’y a pas lieu de distinguer entre les guirouchin et les kiddouchin

! Et personne ne prêta attention à lui

et personne ne tint compte de ses paroles.

Il demanda

il demanda

à lui

Rabbi Assi à Rabbi Zeïra : connais-tu

Rabbi Avin,

qui

est un homme digne de confiance

et n’oublie pas ?

Il lui dit

Rabbi Zeïra à Rabbi Assi :

oui,

il est certain qu’il n’a pas oublié ce qui a été dit au beit-midrach, parce que

il est comme de la mer à la poêle, ses paroles ont été prononcées juste après sa sortie du beit-midrach, avant que ne s’écoule le temps nécessaire pour retirer un poisson de la mer et le déposer dans la poêle déjà posée sur le feu.

Rav Na’hman fils de Yits’hak a dit :

Moi, je n’ai pas

entendu — dans ce récit rapporté par la Guemara — si c’est

Rabbi Avin fils de Rabbi ‘Hiyya

qui l’a dit,

ni

si c’est

Rabbi Avin fils de Rabbi Kahana

qui l’a dit,

mais

j’ai entendu cette tradition au nom de

Rabbi Avin sans précision,

sans le nom de son père, et je ne sais pas de quel Rabbi Avin il s’agit.

Et nous expliquons :

Quelle différence cela fait-il,

de savoir de quel Rabbi Avin il s’agit ?

Pour opposer ses paroles à ses propres paroles

pour opposer les paroles de Rabbi Avin aux paroles de Rabbi Avin ; c’est-à-dire qu’il est impossible de poser une contradiction entre ses paroles, puisque nous ne savons pas quel Rabbi Avin les a prononcées.

Rava demanda à Rav Na’hman :