Kidouchin 43a (מג.) — le Talmud en français

Peut-on en tirer

de ma'ila pour toute la Torah, qu'il y a un shalia'h pour une transgression!?

Et nous enseignons : même pour Beit Shammaï nous n'avons pas à apprendre de ma'ila,

parce que c'est

le verset qui multiplie la délégation pour une transgression dans

ma'ila, et

le verset qui multiplie la délégation pour une transgression dans

tvicha et mekhira

du voleur [comme expliqué précédemment], pour le contraindre à payer quatre et cinq, même lorsque l'abatteur est son shalia'h ou qu'il a vendu —

les deux versets consécutifs ne prouvent rien, et tous deux ensemble ne font pas enseigner !

Et nous expliquons : le verset dans

ma'ila

que là il y a un shalia'h pour une transgression, à savoir

ce que nous disons

«il a transgressé, il a transgressé» concernant la terouma.

Mais le verset qui enseigne la délégation pour une transgression dans

tvicha et mekhira, qu'est‑ce donc ?

Car

dit l'Écriture : «car, si un homme vole un bœuf ou un mouton

et qu'il l'abatte ou le vende» —

et qu'il l'abatte ou le vende —

le texte a rapproché l'abattage de la vente afin d'enseigner :

ce que la vente

son obligation est

par l'intermédiaire d'un autre

puisqu'il est impossible qu'il y ait vente sans vendeur et acheteur,

même l'abattage

est exigé quand il est abattu

par l'intermédiaire d'un autre

et il inclut l'abatteur par l'intermédiaire d'un shalia'h.

Dans l'école de Rabbi Yishmaël, le tannai

donne une autre source pour que le voleur soit tenu par l'abattage et la vente par l'intermédiaire de son shalia'h :

parce qu'il est dit : «ou» — [«et qu'il l'abatte ou le vende»], alors qu'il aurait dû écrire «et qu'il l'abatte et l'ait vendu»,

ou

et qu'il l'ait vendu —

y inclut

ce qu'il vient

l'envoi.

Dans l'école de Hezekia, le tannai

donne une autre source pour cette loi :

puisque la Torah a dit

sous

deux fois, [«cinq bœufs il paiera pour le bœuf, et quatre brebis pour le mouton»], et l'un est en surplus,

y inclut

ce qu'il vient

l'envoi.

Et toutefois nous questionnons :

Il est acceptable pour celui qui dit : les deux versets consécutifs ne prouvent rien ,

car en vérité il n'est pas possible d'apprendre de lieux où la Torah a manifesté qu'il y a un shalia'h pour une transgression, car tel est le droit dans toute la Torah, et soit la Mishna qui dit «celui qui envoie la bête à ronger» qui décharge l'envoyeur d'une transgression.

Mais pour celui qui dit

même les deux versets consécutifs

enseignent, que peut‑on dire !?

Et pourtant nous aurions à apprendre de ces passages qu'il y a un shalia'h pour une transgression, et à tenir pour responsable l'envoyeur pour la bête entre les mains d'un homme averti, et à décharger l'envoyé !?

Et nous enseignons :

la vérité, le Miséricordieux ,

la Torah a révélé qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression dans les shechoutéi houts

(les sacrifices sacrés égorgés hors de l'enceinte), comme il est dit [Lévitique 17:3] :

«Tout homme, qu'il soit d'Israël, qui égorgera un bœuf, un mouton ou une chèvre dans le camp, ou qui égorgera hors du camp, et n'amènera point à l'entrée de la Tente d'Assignation pour l'offrir en sacrifice à l'Éternel»,

son sang sera imputé à cet homme comme sang versé ,

et cet homme sera retranché d'au milieu de son peuple», et pour cela la Torah a dit «à cet homme», et n'a pas dit seulement «à un homme», afin d'enseigner :

lui

qui a égorgé lui‑même le rend passible de karet,

et non son shalia'h

qui a égorgé le rend passible de karet.

Et toutefois nous questionnons :

nous tenons au sujet des shechoutéi houts

qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression, mais

dans toute la Torah —

comme pour «celui qui envoie la bête à ronger» —

d'où

apprenons‑nous qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression ?

Et nous enseignons :

qu'il déduit

la délégation pour une transgression dans toute la Torah

à partir des shechoutéi houts.

Et nous objectons :

et si on déduit des shechoutéi houts

qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression,

peut‑on tirer d'ici [de ma'ila, de la délégation manuelle et de l'abattage et de la vente] qu'il y a un shalia'h pour une transgression, selon celui qui soutient que les deux versets consécutifs enseignent ?

Et nous enseignons : voici

ce que le Saint, béni soit‑Il, a écrit — [le verset s'est répété et a dit] au sujet des shechoutéi houts :

le verset a répété et a dit au sujet des shechoutéi houts :

et cet homme sera retranché ,

et cela semble signifier qu'il y a diminution en ce retranchement lorsqu'il égorge par l'intermédiaire de son shalia'h, et dès lors pour les shechoutéi houts mêmes il n'est pas nécessaire d'un autre verset, car il est déjà dit : «son sang sera imputé à cet homme», toutefois :

si ce n'est pas —

la seconde moindre mention au sujet des shechoutéi houts —

une affaire pour elle‑même

c'est‑à‑dire : pour les shechoutéi houts elles‑mêmes,

alors

on les institua par ce verset

comme une chose pour toute la Torah entière ,

afin d'enseigner que dans toute la Torah entière il n'y a pas de shalia'h pour une transgression.

Ici la Gemara questionne et oppose :

et pour celui qui dit : les deux versets consécutifs n'enseignent pas

qu'il y a un shalia'h pour une transgression,

ils n'enseignent pas

pour toute la Torah qu'il y ait un shalia'h pour une transgression ; or par logique nous savons qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression, alors ?

Ces deux

«celui‑là, celui‑là»

quoi en veulent‑ils dire ?

Que viennent‑ils nous enseigner, alors que nous savons déjà qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression, et qu'il n'y a pas besoin d'une mention particulière pour les shechoutéi houts !?]

Et nous interprétons les versets selon cet avis :

Le premier «celui‑là»

se rapporte aux plus faibles, ceux qui tiennent le couteau et égorgent

les sacrifiés hors de l'enceinte, que l'un d'eux n'est pas passible de karet.

Et l'autre «celui‑là» vient enseigner :

lui

est passible de karet, c'est‑à‑dire : lorsqu'il est en sa pleine capacité et revient, alors il est passible de karet,

et non

lorsqu'il est

coercé ,

et de même

lui et non

lorsqu'il est

accidentellement par lui‑même, et de même

lui et non trompé

par d'autres.

Ici la Gemara et elle explique l'opinion du dissident :

Or de l'autre côté

celui qui soutient que les deux versets consécutifs enseignent, et il a besoin des «celui‑là, celui‑là» pour enseigner qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression dans les shechoutéi houts et dans toute la Torah, d'où lui vient la réduction pour exclure tous ceux‑ci de la karet !?

Et nous expliquons :

de

«celui‑là, celui‑là»,

c'est‑à‑dire : puisqu'il aurait dû écrire «le sang sera imputé à l'homme lui‑même», et aussi «et cet homme sera retranché lui‑même», et la Torah a dit dans les deux versets «celui‑là», voici deux enseignements : pour exclure les deux qui tiennent le couteau, et pour exclure le contraint, le shogeg et le trompé.

Ici la Gemara et elle explique l'avis du dissident :

Or de l'autre côté

ce tannai qui soutient «les deux versets consécutifs n'enseignent pas», qui a appris à exclure ceux qui tiennent le couteau, et aussi le contraint, le shogeg et le trompé, alors que veut‑on de l'ajout du 'celui‑là' qui apparaît dans les deux versets !?

Et nous expliquons : ce tannai «celui‑là, celui‑là»

n'est pas requis.

Or puisqu'il a été établi qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression, alors tu pourras objecter :

Et pourtant il est enseigné

dans une baraïta :

Celui qui dit à son envoyé : 'Va et tue la personne', celui‑ci

l'envoyé

est coupable, et

si ce sont ses envoyeurs ils sont déchargés.

Shammaï le Vieux dit à cause du prophète Aggée :

Ses envoyeurs sont coupables ,

et à cause qu'il est dit

il est écrit

à propos de David : «Et le matin David écrivit une lettre à Yoav, et envoya par la main d'Ouria. Et il écrivit dans la lettre, disant : Placez Uria face à la bataille la plus ardente, et retirez‑vous derrière lui, et il frappera et mourra» [Samuel II, 11:14‑15] :

toi [à savoir Uria le Hittite]

le texte attribue à David le meurtre d'Uria dans la bataille contre les Ammonites —

et tu pourras objecter :

quel est l'argument de Shammaï le Vieux ,

qui soutient qu'il y a shalia'h pour une transgression, et de la lecture des versets nous n'avons rien à tirer, car "les deux versets consécutifs n'enseignent pas", et même s'ils enseignent, n'a‑t‑on pas à apprendre de la mention réduite dans les shechoutéi houts, et par la logique nous pourrions dire : on écoute les paroles du maître plutôt que celles de l'élève !?

Et nous enseignons :

Shammaï le Vieux pensait

que Shammaï le Vieux

que les deux versets consécutifs enseignent ,

et il nous a appris par ma'ila, tvicha et mekhira que même dans toute la Torah il y a shalia'h pour une transgression.

Et si c'est à cause de la double expression «celui‑là» que la Torah a employée au sujet des shechoutéi houts, Shammaï le Vieux ne vient pas réduire l'envoyé ni pour les shechoutéi houts eux‑mêmes ni pour toute la Torah, mais pour délier ceux qui tiennent le couteau, et délier le contraint, le shogeg et le trompé ;

; et

Shammaï le Vieux le 'celui‑là'

n'est pas requis ,

parce que nous apprenons ces lois [ou 'qu'il n'y a pas de shalia'h pour une transgression'] de cette exemption.

Et si tu veux tu diras : toujours il faut exiger le «celui‑là, celui‑là», et même selon son opinion on doit apprendre qu'aux shechoutéi houts il n'y a pas de shalia'h pour une transgression et de même pour toute la Torah, et

que faut‑il

«est‑il coupable»

que Shammaï le Vieux affirme lorsqu'il dit à son envoyé : «Va et tue la personne» —

il est coupable selon les lois des cieux seuls.

Et nous nous étonnons :

de la généralité ,

si donc nécessairement

le premier tannai pensait : même des lois célestes il est déchargé —

celui qui dit à son compagnon : «Va et tue la personne», sinon en quoi le premier tannai diffère‑t‑il de Beit Shammaï ? Peut‑on dire donc qu'il est déchargé même des lois célestes !?

Mais il y a entre eux un grand et un petit châtiment ,

c'est‑à‑dire : certes pour le premier tannai l'envoyeur est coupable devant les lois célestes, mais ils diffèrent quant à savoir s'il est puni d'une peine grande comme le meurtrier lui‑même, ou d'une peine moindre seulement comme un simple causateur de mort ; pour Shammaï le Vieux il est puni d'une peine grande, tandis que pour le premier tannai il n'est puni que d'une peine moindre.

Et si tu veux tu diras

pour expliquer l'avis de Shammaï le Vieux : jusqu'ici il n'a pas été dit que Shammaï le Vieux tient l'envoyeur coupable si ce n'est que pour le meurtre seulement, et parce que

car là‑bas

à propos du meurtre

les signaux divins

concernant David et Uria : «tu l'as tué par l'épée des fils d'Ammon» .

et

nous interprétons le motif de

l'autre ,

à savoir le premier tannai qui diffère de Shammaï le Vieux : parce qu'il considère que ainsi a dit le Miséricordieux :

voici pour toi —

tu as tué Uria

comme par l'épée des fils d'Ammon

qui ont tué Israël,

pour l'épée des fils d'Ammon tu n'es pas puni ,

puisqu'il sortit pour la guerre contre eux,

ainsi aussi tu n'es pas puni pour Uria le Hittite

même devant les lois célestes, et bien que tu l'aies fait mourir.

Et

pourquoi

David n'est‑il pas puni en tout état de cause comme causateur de la mort de son prochain ? — parce qu'Uria

était rebelle

au royaume

de David,

il était, car il disait à David

Uria disait à David :

«Et mon seigneur Yoav, et tous les serviteurs de mon seigneur sont campeurs sur le champ» , et il ne pouvait pas l'appeler "mon seigneur" (adoni) devant son roi.

Rava dit :

si tu persistes à dire

selon l'opinion de Shammaï le Vieux, qui est parce que

Shammaï pensait : les deux versets consécutifs enseignent, et

«le 'celui‑là, celui‑là'»

n'est pas requis ,

et il en découle que Shammaï rend l'envoyeur coupable pour toute la Torah et selon les lois humaines —

toutefois

il reconnaît

Shammaï le Vieux

en disant à son envoyé

'Va et profane la pudeur' ,

et

'Mange son beurre' , [ou bien : 'Va et mange son beurre']

qui est —

l'envoyé —

coupable, et

ses envoyeurs sont déchargés ,

puisque cet envoyé a tiré profit —

et parce que

nous ne trouvons pas dans toute la Torah que cet —

l'envoyé —

profite

de la pudeur et du beurre,

et ceci —

l'envoyeur —

est tenu pour cause

par l'agrément de son envoyé.

Il a été dit : Rabi a dit : un shalia'h

qui a été envoyé pour sanctifier une femme ou pour payer une somme,

est devenu

lui‑même

jusqu'à

pour accomplir les kidoushin qu'il a faits ou pour attester de leur existence, et pour attester du paiement de la somme.

Et

dans l'école de Rabi Shila

[dans la yeshiva de Rabi Shila]

ils disent : un shalia'h n'est pas rendu 'devenu' jusqu'à.

Et nous expliquons :

quelle est la raison de l'école de Rabi Shila

qui tient qu'un shalia'h n'est pas rendu 'devenu' jusqu'à ?

Si tu dis , peut‑être diras‑tu :

parce qu'il ne leur a pas dit —

le fiancé et la fiancée, ou le prêteur — au moment de la perception des attestations : «vous êtes mes témoins» —

ainsi il est impossible de dire cela, car :

au contraire

si

un homme a fiancé

une femme devant deux personnes, et il ne leur a pas dit : "vous êtes mes témoins"

pourtant les fiançailles n'eurent pas lieu non plus

[et n'est‑ce pas que les kidoushin ne s'accomplissent pas], parce qu'il ne leur a pas indiqué qu'ils seraient pour lui des témoins qui feraient subsister les kidoushin par leur présence !?

Mais

c'est là où ils ont divergé :

Rabi dit : l'envoyé devient 'devenu' témoin ,

parce que

nous renforçons l'attestation quand elle est faite par l'envoyé lui‑même.

Or

l'école de Rabi Shila disait : non, un shalia'h n'est pas rendu 'devenu', car il a été dit par le maître :

'l'envoyé d'un homme est comme lui'

il s'appliquait à lui

l'attestant qui est shalia'h

comme son propre corps

et une personne ne peut être témoin contre elle‑même.

On objecte

au maître qui soutient : l'envoyé devient témoin, à cause de ce qui a été enseigné :

Il dit à trois hommes :

«Sortez et fianciez pour moi»

Sortez et sanctifiez

pour moi

la femme

l'un

est devenu

un shalia'h

pour la sanctification,

et les deux

autres seront

témoins, selon Beit Shammaï ,

car ils tiennent : seul l'envoyé qui accomplit effectivement la mission n'est pas rendu 'devenu' témoin, mais les deux autres, quoique désignés par lui pour être envoyés, comme ils n'exécutent pas en fait l'acte de la mission, deviennent témoins.

Et Beit Hillel disent : tous sont envoyés ,

c'est‑à‑dire : il nomma tous comme envoyés,

et nul envoyé ne devient témoin ,

même si en fait un seul d'entre eux accomplira l'acte des kidoushin.

Et la Guemara explique que ce n’est pas seulement dans les paroles de Beit Hillel qu’il y a contradiction avec les paroles de Rav, mais même dans les paroles de Beit Chammaï, car

Jusqu’ici, ils ne sont pas en désaccord -

Beit Chammaï avec Beit Hillel -

si ce n’est au sujet de trois

qui n’accomplissent pas tous effectivement la mission,

mais au sujet de deux

dont l’un accomplit effectivement la consécration,

de l’avis de tous -

même selon l’avis de Beit Chammaï -

ils ne

peuvent tous deux être témoins, car celui qui a consacré ne devient pas témoin ; et cela ferait difficulté pour Rav, qui soutient : un mandataire devient témoin.

Et nous répondons :

c’est lui [

Rav ]

qui dit comme ce tannay, comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Nathan dit :

c’est ainsi que Beit Chammaï et Beit Hillel se sont opposés sur cette question :

Beit Chammaï disent :

Il a dit à trois : « Allez et consacrez pour moi la femme »,

le mandataire et un témoin

parmi les deux restants peuvent témoigner, car même un mandataire effectif devient témoin.

Et Beit Hillel disent : un mandataire et deux témoins,

c’est-à-dire : l’un devient mandataire et n’est pas apte à témoigner, parce que c’est lui qui accomplit effectivement la mission, et les deux autres témoignent à ce sujet.

Et nous nous étonnons : qu’avons-nous gagné par cette réponse

et

est-ce donc que

Rav, selon Beit Chammaï -

qui soutiennent : un mandataire devient témoin - le pense-t-il ?

Et nous répondons :

inversion -

selon l’avis de Rav, les paroles de Beit Chammaï deviennent celles de Beit Hillel, et les paroles de Beit Hillel celles de Beit Chammaï ; ainsi, les paroles de Rav se trouvent conformes à l’avis de Beit Hillel.

Et Rav A’ha, fils de Rava, rapporte -

la controverse entre Rav et Rabbi Chila -

à l’inverse,

et il enseignait ainsi :

Rav dit : un mandataire ne devient pas témoin.

Les Sages de l’école de Rabbi Chila disent : un mandataire devient témoin.

Et la Guemara tranche la halakha en pratique :

Et la halakha est : un mandataire devient témoin !

Rava a dit au nom de Rav Na’hman :

S’il a dit à deux : «

Allez et consacrez pour moi la femme »,

eux-mêmes sont ses mandataires, eux-mêmes sont ses témoins,

car « un mandataire devient témoin »,

et de même

est la règle

pour le divorce

s’il a envoyé un guet à sa femme par l’intermédiaire de deux personnes -