Kidouchin 41a (מא.) — le Talmud en français

Bar Kappara a enseigné : l’irascible

n’a rien obtenu, si ce n’est l’irritabilité.

C’est-à-dire qu’il n’a rien gagné, mais a seulement perdu l’embonpoint de son corps.

Mais

pour

un homme bon, on lui fait goûter le fruit de ses actes.

Et tout

homme

qui n’est ni dans le Mikra, ni dans la Michna, ni dans la conduite du monde,

V

ouons à ne tirer aucun bénéfice de lui !

Car s’il ne se trouve dans aucun de ces domaines, il ne s’occupe que de plaisanteries, et l’on est tenu de s’éloigner d’un tel homme,

comme il est dit

au début du livre des Psaumes, au sujet de l’homme heureux :

« Il ne s’est pas assis dans le siège des railleurs. »

Or

son siège

à cet homme est

le siège des railleurs :

Nous reviendrons à toi, chapitre « La femme est acquise »

Michna :

L'homme mekadesh

la femme

par lui-même ,

c'est‑à‑dire : il peut la mekadesh en personne

et

aussi

par son shaliah

(ou par un envoyé).

ainsi aussi

la femme est mitkadeshet par elle‑même

(par elle‑même),

et par son envoyé.

de même

le père mekadesh sa fille quand elle est na'ara,

par lui et par son envoyé.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : l'homme mekadesh par lui et par son envoyé :

et nous posons la difficulté : pourquoi fallait‑il au tannait de préciser "par lui et par son envoyé", puisque

maintenant, s'il par son envoyé il mekadesh, par lui

cela est requis

(ne serait‑ce pas d'autant plus!?), et il n'aurait pas été nécessaire pour le tannait de préciser ; au contraire il eût dit : "l'homme mekadesh par son envoyé" !?

Répondit

Rav Yo sef :

pour cela le tannait a pris "par lui et par son envoyé", afin d'avancer les kiddoushei de lui avant les kiddoushei de son envoyé, et de nous faire entendre

la mitsva est en lui plus que par son envoyé.

Et la Guemara apporte que des amoraïm étaient scrupuleux à ce propos :

Car ce

et quand nous trouvons

chez Rav Safra — lui‑même et non par les siens —

il rase la tête

(il rase la tête d'une bête pour ôter ses poils) pour l'honneur du Chabbat, afin de se préparer à l'accomplissement de la mitsva du repas du Chabbat.

et ainsi nous trouvons chez

Rava

que

melahach shibuta

(il sale le poisson) pour l'honneur du Chabbat, et ils ont agi ainsi parce que "la mitsva est en lui plus que par son envoyé".

Il y en a qui disent :

Ici

dans les Kiddouchin

il y a aussi un interdit

(il y a même un interdit de mekadesh par envoyé) quand il peut mekadesh lui‑même, et pour ce motif le tannait a pris : "par lui et par son envoyé", et non pour la raison de Rav Yosef —

et

comme dit Rav Yehouda en nom de Rav ! car Rav Yehouda a dit en nom de Rav :

Il est interdit à un homme de mekadesh la femme avant de l'avoir vue, de peur qu'il voie en elle quelque chose de répréhensible

après qu'elle est déjà mekudeschét pour lui,

et qu'elle en ait de la dégoût pour lui

et qu'il la déteste ;

et que D.ieu

dit

et il a dit : "Tu aimeras ton prochain comme toi‑même" ;

c'est pourquoi qu'il la voie d'abord avant de la mekadesh, car même si à la vue il découvre quelque chose de répréhensible et qu'il ne la mekadesh pas à cause de cela, elle n'est pas détestée puisqu'elle n'est pas encore mekudeschét pour lui.

Et pourtant il a été dit en un nom de Rav Yosef : "

la mitsva est en lui plus que par son envoyé" ce qui signifie : une mitsva et non un interdit, et ce n'est pas au sujet du début (reisha) qu'il dit cela, mais

il est dit en la conclusion !

car nous avons appris en la sifa :

La femme devient mitkadeshet par lui et par son envoyé ,

et même ici tu poses une difficulté :

maintenant, si par son envoyé elle est mekudeschét, par lui cela serait requis !?

et à cela

répondit Rav Yosef ,

que notre Michna nous fait entendre :

il y a une mitsva en elle —

pour aider le mari à accomplir la mitsva "procréez et multipliez" —

plus que par son envoyée ;

et

car c'est ce dont parla Rav Safra qui rase au début, et Rava qui sale le shibuta —

Mais ici —

dans le cas des kiddoushei d'une femme par envoyé —

il n'y a point d'interdit en elle

(il n'y a pas d'interdit qu'elle soit mekudeschét sans l'avoir vue), et

comme l'enseigna Rish Lakish ,

c'est pour cela que dit Rav Yosef qu'il n'y a là qu'une mitsva et non un interdit !

Car Rish Lakish dit :

c'est une métaphore que les femmes disent à propos d'un mari qui n'est pas réussi : "quoi qu'il en soit

tov lemitav tan du"

(mieux vaut que deux corps demeurent ensemble)

melmetav armelo

(plutôt que la veuve soit sans mari), et ainsi, même si elle voit en lui quelque défaut, son amour ne se détournera pas de lui.

Nous avons appris dans la Michna :

Le père mekadesh sa fille quand elle est na'ara, par lui et par son envoyé :

et nous expliquons :

quand elle est na'ara, il n'est pas

que réellement il la mekadesh ; mais

quand elle est ketana il ne

la mekadesh pas ; non pas qu'il ne puisse la mekadesh, car assurément le père a droit au kiddoushei de sa fille mineure, et il peut la mekadesh aussi par un envoyé — a fortiori pour la na'ara, puisqu'elle est plus sous sa juridiction que la na'ara — mais cela veut dire qu'il ne doit pas le faire ab initio.

et

cela vient en aide à

la langue du tannait qui ne mentionna que "na'ara" —

car Rav ! car Rav Yehouda a dit en nom de Rav, et certains disent que c'est Rabbi Elazar qui le dit

(et certains disent que c'est Rabbi Elazar qui le déclara) :

Il est interdit à un homme de mekadesh sa fille lorsqu'elle est mineure, jusqu'à ce qu'elle grandisse et dise : "à Fulanit je veux".

Ici la Guemara aborde le droit explicite de notre Michna, que l'homme mekadesh et la femme devient mitkadeshet par un envoyé, et elle explique :

d'où

vient la shlichout dans les kiddoushin ?

de quel verset est‑elle apprise ?

Car il est enseigné :

Il est écrit [Devarim 24] : "Si un homme prend une femme et l'épouse, et qu'il arrive qu'elle ne trouve pas grâce à ses yeux, qu'il lui écrive un séfer kertout et le mette entre ses mains, et la renvoie de sa maison ; et elle sortit de sa maison et alla et devint femme d'un autre. Et l'homme dernier la détesta, et lui écrivit un séfer kertout et le remit entre ses mains et la renvoya de sa maison" ; et ceci est l'histoire du divorce —

et de ce que la Torah a dit "et la renvoya", et non "et il la chassa de sa maison", nous apprenons deux lois :

a. la parole "et il envoya" seule

enseigne : que c'est

le mari

qui fait un envoyé

pour divorcer de sa femme.

b. la langue de la Torah "et elle envoya"

est entendue

comme si l'on avait écrit "et elle envoya" sans le suffixe, ce qui signifie que la femme

envoie elle‑même

un envoyé

pour recevoir le get de la main de son mari. et puisqu'il est écrit "et il envoya et elle envoya",

et il envoya et elle envoya

(répétition dans l'expression du verset),

cela enseigne que

même

l'envoyé fait un envoyé

autre.

La Guemara ajoute et explique :

Mais nous avons appris

qu'ainsi nous avons appris la shlichout

dans le divorce ,

et d'où la shlichout

dans les kiddoushin ?

Et si tu dis

que peut‑être tu diras : on n'a pas besoin d'une dérivation particulière aux kiddoushin, puisque nous l'avons appris du divorce, par un dilf

(une dérivation),

de quel cas ce principe est‑il tiré ?

du divorce

puisque dans le divorce ils font tous deux des envoyés ; eh bien, ainsi doit‑on dire aussi pour les kiddoushin ?

or on ne peut répondre ainsi, car il faut répondre à cet apprentissage :

Qu'y a‑t‑il au divorce, là il y a "ba'al kargea"

(la femme est contrainte par le mari), c'est‑à‑dire qu'elle est contrainte, et c'est à cause de cette rigueur que la shlichout est efficace dans le divorce ; mais les kiddoushin ne sont pas accomplis par contrainte de la femme, peut‑être qu'ils ne sont accomplis que par le mekadesh lui‑même et non par son envoyé !? et nous expliquons : la shlichout dans les kiddoushin est apprise de ce que

dit le verset : "et elle sortit et devint" ["et elle sortit de sa maison et alla et devint femme d'un autre"], voici :

"et elle sortit et devint" —

(c'est‑à‑dire "et elle sortit de sa maison et alla et devint femme d'un autre") — il

assortit

l'écriture :

quand il y a

(des kiddoushin)

pour la sortie

(pour le divorce), et il nous enseigne :

que

en

la sortie il en est qui font un envoyé

de même

dans le fait d'être

également pour l'être un envoyé.

La Guemara continue pour expliquer :

Or ce que nous avons enseigné

— que le propriétaire d'un champ peut envoyer un envoyé pour ôter la terouma de ses champs, comme nous l'avons appris dans Masekhet Teroumot chapitre 4 Michna 4 —

celui qui dit : "envoie‑le, va teroum"

et n'a pas défini la mesure de la terouma qu'il prendra, car les Sages ont fixé une mesure pour la terouma : "une bonne eïn une sur quarante, une eïn moyenne une sur cinquante, une mauvaise une sur soixante" — voici que l'envoyé

donne selon

qu'il connaît

le sens du maître de maison

(du propriétaire du champ), si son eïn est bonne ou mauvaise.

et si

l'envoyé

ne sait pas

quelle est

la pensée du maître de maison

alors

il donne selon la mesure moyenne

(c'est‑à‑dire la mesure d'une eïn moyenne), qui est :

une sur cinquante.