Kidouchin 40b (מ:) — le Talmud en français

Les maîtres ont enseigné : toujours

que l’homme se considère comme s’il était pour moitié coupable et pour moitié innocent.

C’est-à-dire, comme si tous ses actes étaient en équilibre. C’est pourquoi, même s’il

accomplit une seule mitsva

seulement,

heureux est-il,

puisque

il s’est fait pencher

par l’accomplissement de cette mitsva

du côté du mérite.

Inversement, s’il

commet une seule transgression, malheur à lui, car il s’est fait pencher du côté de la culpabilité. Ainsi qu’il est dit

[Qohelet 9]

« Et un seul pécheur fait perdre beaucoup de bien. »

C’est-à-dire :

à cause du seul péché qu’il a commis, beaucoup de biens lui sont perdus,

qui ne font pas pencher son jugement en sa faveur ; bien au contraire, ce seul péché fait pencher son destin du côté de la culpabilité.

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, dit : puisque

le monde

dans son ensemble

est jugé d’après sa majorité,

d’après les actes de la majorité des hommes dans le monde, selon qu’ils sont innocents ou coupables,

et

de même

l’individu est jugé d’après sa majorité,

d’après la majorité de ses actes, selon qu’il est innocent ou coupable, l’homme doit donc considérer que, s’il

accomplit

une seule mitsva, heureux est-il, car il a fait pencher

par l’accomplissement d’une seule mitsva, également

lui-même, et

également

le monde entier du côté du mérite.

S’il commet une seule transgression, malheur à lui, car il s’est fait pencher, lui-même et le monde entier, du côté de la culpabilité. Ainsi qu’il est dit : « Et un seul pécheur fait perdre beaucoup de bien. » Le verset enseigne que

à cause du seul péché qu’il a commis

cet

homme, beaucoup de bien lui ont été retirés, ainsi qu’au monde entier.

Rabbi Chim‘on ben Yo‘haï dit : même si l’homme était

un juste parfait tous ses jours, puis s’était rebellé à la fin, il a perdu les

premières. Ainsi qu’il est dit

[Ézéchiel 33]

« La justice du juste ne le sauvera pas au jour de sa faute. »

Et même si l’homme était un parfait impie tous ses jours, puis s’était repenti à la fin, on ne lui rappelle plus sa méchanceté. Ainsi qu’il est dit : « La méchanceté de l’impie ne le fera pas trébucher au jour où il revient de sa méchanceté. »

La Guemara s’étonne : pourquoi le juste qui pèche perd-il entièrement ses mérites antérieurs ? Même s’il n’est désormais pas considéré comme un juste, il ne devrait pourtant pas encore être considéré comme un impie, puisque la majorité de ses actes ne sont pas des fautes ; dès lors,

et qu’il soit

pourquoi les mérites et les fautes du juste qui s’est rebellé ne seraient-ils pas

pour moitié des fautes et pour moitié des mérites ?

Rech Lakich dit :

il s’agit ici de celui

qui regrette,

c’est-à-dire qu’il se repent

des premières,

car, puisqu’il regrette l’accomplissement des mitsvot, il en perd la récompense.

Michna :

Tous ceux qui possèdent [une connaissance] de l’Écriture, de la Michna et de la conduite dans le monde , ne pèchent pas rapidement. Ainsi qu’il est dit [Qohelet 4] :

« Et le cordon

triple ne se rompt pas rapidement. »

Et quiconque ne possède ni [la connaissance] de l’Écriture, ni de la Michna, ni

de la conduite dans le monde, n’appartient pas à la société humaine,

car il n’a aucune part dans l’établissement du monde, et il convient de l’envoyer dans un lieu où il n’existe pas de société humaine.

Guemara :

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Tsadok, dit : à quoi [à quelle chose] les

justes

[qui sont éprouvés par des malheurs]

sont-ils comparés dans ce monde-ci ?

À un arbre qui se tient tout entier dans un lieu de pureté, mais dont la cime,

une de ses branches,

s’incline vers un lieu d’impureté.

Si

sa cime est coupée

de l’arbre,

sa cime,

dès lors

il se tient tout entier dans un lieu de pureté.

Ainsi, le Saint, béni soit-Il, fait venir des souffrances sur les justes dans ce monde-ci,

et par cela ils s’acquittent d’une partie des fautes qui sont entre leurs mains,

afin qu’ils héritent du monde futur

lorsqu’ils seront entièrement purifiés.

Ainsi qu’il est dit

dans le livre de Job [chapitre 8] :

« Ton commencement aura été pénible, mais ta fin s’accroîtra beaucoup. »

Et à quoi les impies sont-ils comparés dans ce monde-ci ? À un arbre qui se tient tout entier dans un lieu d’impureté, mais dont la cime s’incline vers un lieu de pureté. Si sa cime est coupée, il se tient tout entier dans un lieu d’impureté.

Ainsi, le Saint, béni soit-Il, prodigue le bien aux impies dans ce monde-ci, afin de les chasser et de les faire descendre au degré inférieur. Ainsi qu’il est dit : « Il est une voie qui paraît droite à l’homme, mais son issue est une voie de mort. »

La Guemara rapporte à présent la discussion entre les Sages d’Israël sur ce qui est supérieur : l’étude de la Torah ou l’accomplissement :

Or, Rabbi Tarfone et les Anciens étaient un jour assis dans la mansarde de la maison de Nitza à Lod, et cette question leur fut posée : l’étude est-elle supérieure

à l’accomplissement,

ou l’accomplissement est-il supérieur

à l’étude ?

Rabbi Tarfone prit la parole et dit : l’accomplissement est supérieur.

Rabbi Akiva prit la parole et dit : l’étude est supérieure !

Tous prirent la parole et dirent : l’étude est supérieure, car l’étude conduit à l’accomplissement,

et quiconque étudie la Torah mérite que les deux soient entre ses mains.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi dit : l’étude est supérieure,

puisque

qu’

elle

a précédé les

mitsvot de

quarante ans,

car c’est au moment du don de la Torah, lorsqu’ils sortirent d’Égypte, qu’ils reçurent l’ordre d’étudier la Torah, tandis que, pour la hala, ils ne furent astreints qu’à leur entrée dans le pays. Elle a précédé

les prélèvements et les dîmes de cinquante-quatre

ans, car ils n’y furent astreints qu’après sept années de conquête et sept autres années de partage du pays. Et elle a précédé

les années de relâche de soixante et un

ans, puisqu’ils ne furent astreints à l’année de relâche qu’après avoir compté sept années après la conquête et le partage du pays ; et elle a précédé

les jubilés de cent trois

ans.

La Guemara s’étonne : l’étude n’a-t-elle précédé les jubilés que de

cent trois

ans ? Pourtant, selon l’ordre des années exposé dans la baraïta,

il y en a cent quatre ! [40 + 14 + 50 = 104]

Et nous répondons :

il pense

— ce tan나요 — que

le jubilé libère dès son commencement.

Et de même que l’étude précède l’accomplissement, ainsi le jugement de l’homme concernant l’étude de la Torah

précède

son jugement concernant l’

accomplissement.

Et c’est

comme [l’enseigne] Rav Hamnouna.

Car Rav Hamnouna a dit : le jugement initial de l’homme ne porte que sur les paroles de Torah, ainsi qu’il est dit : « Celui qui libère les eaux est le commencement de la querelle. »

C’est-à-dire que la Torah est comparée à l’eau, que « libère » signifie commencement, et que « querelle » signifie jugement.

Et de même que son jugement

concernant l’étude de la Torah

précède

son jugement concernant l’

accomplissement, ainsi sa récompense

pour l’étude de la Torah

précède l’accomplissement.

Ainsi qu’il est dit : « Il leur donna les terres des nations, et ils héritèrent du labeur des peuples, afin qu’ils gardent Ses statuts et observent Ses enseignements. »

Et la « garde » est la répétition de la Michna, comme cela a été expliqué plus haut, 40a.

Nous avons appris dans la Michna :

Quiconque ne possède ni [la connaissance] de l’Écriture ni de la Michna

n’appartient pas à la société humaine.

Rabbi Yohanan dit : et un tel homme est inapte

au témoignage,

car il n’est pas attentif à lui-même, n’accorde pas d’importance à ses actes ni à ses paroles, mais méprise sa conduite ; on ne peut donc pas compter sur lui pour dire la vérité.

Les maîtres ont enseigné : celui qui mange au marché ressemble à un chien. Et certains disent : il est inapte au témoignage,

puisqu’il se déshonore lui-même.

Rav Idi bar Avin dit : la halakha est conforme à l’avis de certains.