Kidouchin 40a (מ.) — le Talmud en français

Il leur dit : deux

je porte,

de la garde de

César, m’ont gardé toute la nuit.

Ils lui dirent : peut-être qu’une

tentation de

débauche est venue à toi, et tu y as échappé ?

Car nous avons enseigné : quiconque est confronté à une affaire de débauche et y échappe, on lui fait un miracle.

Et la Guemara explique : au sujet de qui a-t-il été dit :

« Puissants par leur force, qui accomplissent Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole » ?

Comme Rabbi Tsadok et ses compagnons.

Ainsi qu’il sera expliqué dans le récit ci-dessous : il maîtrisa son penchant.

Cette matrone réclama Rabbi Tsadok

païenne pour une affaire de débauche.

Il lui dit : mon cœur est faible, je ne le peux pas.

Je ne peux pas accomplir cet acte à cause de la faiblesse de mon cœur due à ma faim.

Et elle demanda :

y a-t-il quelque chose à manger,

as-tu quelque aliment que ce soit ?

Elle lui dit : il y a un aliment

quelconque

qui est impur.

Il lui dit : quelle différence cela fait-il

qu’il s’agisse d’un aliment impur ? Car celui qui

fait ceci,

l’acte de débauche,

mange,

il mange

aussi,

la chose impure.

La païenne chauffa le four et y plaça la chose impure,

afin de la faire rôtir.

Il monta,

Rabbi Tsadok monta jusqu’à l’ouverture du four,

et s’assit à l’intérieur,

il y entra et s’y assit.

Elle lui dit : qu’est-ce que cela ?

Il lui dit : celui qui fait cet acte,

celui qui accomplit cette transgression,

tombe dans ce feu,

dans ce feu du Guéhinom.

Elle lui dit : si j’avais su que c’était à ce point,

que cette transgression était si grave à tes yeux,

je ne t’aurais pas peiné.

Rav Kahana vendait des paniers,

il était pauvre et vivait de la vente de paniers aux femmes [dans lesquels elles plaçaient leurs fuseaux].

Cette matrone le réclama

pour une affaire de débauche.

Il lui dit : je vais aller me préparer,

me préparer et me parer pour cela.

Il monta,

Rav Kahana monta sur le toit du bâtiment,

et se précipita du toit,

il se jeta du toit du bâtiment,

vers le sol,

en direction de la terre.

Élie vint,

il arriva

Élie le recueillit,

et le reçut dans ses bras avant qu’il ne tombe sur le sol.

Élie dit

à

Rav Kahana : tu m’as donné de la peine,

tu m’as fait venir pour te sauver, d’une distance de

quatre cents parasanges.

Il lui dit,

Rav Kahana : et quoi,

qui m’a amené

à devoir vendre des paniers aux femmes et à en arriver là ?

N’est-ce pas la pauvreté,

la pauvreté dans laquelle je me trouve !?

Élie donna

à Rav Kahana

un récipient [

ustensile ]

de dinars,

rempli de pièces d’or.

Rava objecta,

il objecta

à Rav Nahman : nous avons enseigné

au début du traité Péa :

« Voici les choses qu’un homme accomplit et dont il mange les fruits »

dans ce monde, tandis que le capital lui demeure pour le monde futur.

Les voici : honorer son père et sa mère, pratiquer la bienfaisance et établir la paix entre un homme et son prochain ; et l’étude de la Torah équivaut à toutes. Rava explique la source, dans la Torah, de toutes ces choses :

Au sujet de l’honneur dû au père et à la mère, il est écrit [

Deutéronome 5 ]

« afin que tes jours se prolongent et afin que tu ailles bien ».

Et nous l’interprétons ainsi : « afin que tes jours se prolongent », dans le monde futur ; et « afin que tu ailles bien », durant ta vie dans ce monde.

Au sujet de la bienfaisance, il est écrit [

Proverbes 21 ],

« Celui qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie, la justice et l’honneur ».

Et nous l’interprétons ainsi : la vie dans le monde futur ; la justice et l’honneur dans ce monde.

Au sujet de l’établissement de la paix, il est écrit [

Psaumes 32 ]

« Recherche la paix et poursuis-la ».

Et Rav Abahou dit : cela vient,

nous apprenons que, pour l’établissement de la paix également, l’homme mérite de consommer les fruits de la mitsva dans ce monde, tandis que le capital lui demeure pour le monde futur, par une déduction de gzéra chava tirée de la mitsva de bienfaisance,

« poursuite, poursuite »,

il est écrit ici,

au sujet de l’établissement de la paix entre un homme et son prochain,

« Recherche la paix et poursuis-la », et il est écrit là-bas,

au sujet de la bienfaisance,

« Celui qui poursuit la justice et la bonté ».

Au sujet de l’étude de la Torah, il est écrit [

Deutéronome 30 ]

« car elle est ta vie et la longueur de tes jours ».

Et nous l’interprétons ainsi : ta vie dans ce monde, et la longueur de ta vie dans le monde futur.

Et Rava demanda : pourtant,

au sujet du renvoi de la mère oiseau, il est également écrit : « afin que tu ailles bien et que tu prolonges tes jours »,

et nous devons donc l’interpréter comme ci-dessus : « afin que tu ailles bien », dans ce monde, et « que tu prolonges tes jours », dans le monde futur.

C’est pourquoi Rava demanda à Rav Nahman :

qu’il enseigne également ceci,

la mitsva du renvoi de la mère oiseau, parmi les mitsvot dont l’homme consomme les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui demeure pour le monde futur.

Rav Nahman lui répondit : le tan[n]a n’a pas énuméré toutes les choses ; il

a enseigné

ce qu’il a enseigné dans la Michna,

et a laissé de côté

d’autres choses qu’il n’a pas enseignées ; c’est pourquoi il n’a pas non plus enseigné le renvoi de la mère oiseau.

La Guemara s’étonne de cette réponse :

le tan[n]a enseigne : « voici les choses »,

ce qui signifie seulement ces choses-ci, et non d’autres choses,

et

si

tu dis : « il a enseigné et a laissé de côté » !?

Rava dit : Rav Idi me l’a expliqué,

il m’a expliqué pourquoi le tan[n]a n’a pas enseigné dans la Michna le renvoi de la mère oiseau : il n’est pas inclus dans le verset qui enseigne la consommation des fruits dans ce monde.

Car la source de la consommation des fruits de la mitsva dans ce monde est apprise de ce qui est écrit dans le livre d’Isaïe [chapitre 3] :

« Dites au juste qu’il est bon, car ils mangeront le fruit de leurs œuvres ».

Et ces paroles du verset requièrent apparemment une explication :

y a-t-il donc un juste “bon” et un juste qui “n’est pas bon” ?

Mais,

nécessairement, le verset dit ceci : le juste qui est

bon envers le Ciel et envers les créatures, celui-là est un juste bon.

À son sujet, le verset dit : « car ils mangeront le fruit de leurs œuvres » ; il mérite de consommer le fruit de ses bonnes actions dans ce monde.

Mais le juste qui est

bon envers le Ciel et mauvais envers les créatures, celui-là est un juste qui n’est pas bon,

et à son sujet le verset n’a pas dit qu’il mangerait le fruit de ses bonnes œuvres.

Et puisque le renvoi de la mère oiseau ne comporte pas de bienfait envers les créatures, il n’y a pas de récompense de consommation des fruits pour l’accomplissement de cette mitsva ; c’est pourquoi le tan[n]a ne l’a pas enseignée dans la Michna.

De même, tu dis,

pour expliquer le verset [là-bas] :

« Malheur au méchant mauvais, car la rétribution de ses mains lui sera faite

à lui ».

Y a-t-il donc un méchant mauvais, et un qui ne soit pas mauvais ?

Mais,

le méchant qui est

mauvais envers le Ciel et mauvais envers les créatures,

tel un meurtrier, un voleur ou un brigand,

est un méchant mauvais.

Mauvais envers le Ciel et non mauvais envers les créatures,

tel celui qui dévoile les nudités ou mange des aliments interdits,

celui-là est un méchant qui n’est pas mauvais :

Et la Guemara rapporte la baraïta [au début de la Tosefta du traité Péa], qui ajoute aux paroles de la Michna :

Le mérite [

accomplissement d’une mitsva ],

a un capital et a des fruits.

comme il est dit : « Dites au juste qu’il est bon,

car ils mangeront le fruit de leurs œuvres ». Il est démontré de la formulation du verset qu’il y a consommation de fruits pour l’accomplissement d’une mitsva.

Mais

une transgression a un capital, mais n’a pas de fruits. Comme il est dit : « Malheur au méchant mauvais,

car la rétribution de ses mains lui sera faite ». Le sens du verset est qu’il lui arrivera du mal seulement selon la rétribution de ses mains, mais qu’il n’est pas puni par la consommation de mauvais fruits dans ce monde.

Mais comment dois-je comprendre

la suite du verset,

« ils mangeront du fruit de leur voie et seront rassasiés de leurs conseils »,

dont le sens est qu’il y a également consommation de fruits pour l’acte de transgression ? Le verset a dit ceci :

une transgression qui produit des fruits,

par exemple, un homme important qui accomplit un acte de transgression, ce qui constitue une profanation du Nom, car il incite ainsi de nombreuses personnes à mal agir comme lui,

a des fruits.

Et

la transgression qui ne

produit pas de fruits n’a pas de fruits,

et il n’est puni que selon son acte.

Une bonne pensée, le Saint béni soit-Il l’associe

le Saint béni soit-Il

à l’acte.

comme il est dit [Malachie 3] :

« Alors ceux qui craignent l’Éternel se parlèrent l’un à l’autre ; l’Éternel écouta et entendit, et un livre de souvenir fut écrit

devant Lui, pour ceux qui craignent l’Éternel et pour ceux qui pensent à Son Nom ».

Que signifie « et pour ceux qui pensent à Son Nom » ?

Rav Assi dit : même si un homme a pensé accomplir une mitsva, mais en a été empêché et ne l’a pas accomplie, le verset lui en attribue le mérite comme s’il l’avait accomplie.

Une mauvaise pensée, le Saint béni soit-Il ne l’associe pas à l’acte. Comme il est dit

dans le livre des Psaumes [chapitre 66] :

« Si j’avais vu l’iniquité dans mon cœur, l’Éternel ne m’aurait pas écouté ».

Mais comment dois-je comprendre : « Voici, J’amène sur ce peuple le mal, fruit de leurs pensées »,

ce qui indique qu’il y a également une punition pour une mauvaise pensée ?

Une pensée qui produit des fruits,

qui s’est réalisée,

le Saint béni soit-Il l’associe à l’acte,

et alors on lui demande également compte de la pensée.

Une pensée qui ne comporte pas de fruit,

par laquelle il s’est abstenu de transgresser,

le Saint béni soit-Il ne l’associe pas à l’acte.

Et

nous nous étonnons :

mais ce qui est écrit

dans le livre d’Ézéchiel [chapitre 14] :

« afin de saisir [

la maison ]

d’Israël dans leur cœur »,

voilà qui signifie qu’ils sont punis pour la pensée du cœur !?

Rav A’ha bar Yaakov dit : cela concerne

la pensée de

l’idolâtrie, c’est ce qui est écrit.

Car le maître a dit : l’idolâtrie est grave ; quiconque la renie est comme s’il reconnaissait toute la Torah

[les Sages ont employé une formulation par antiphrase pour dire que celui qui la reconnaît est comme s’il reniait toute la Torah] ; en raison de sa gravité, on est puni même pour la seule pensée.

Oula dit,

pour expliquer les paroles du verset de Jérémie : « Voici, J’amène sur ce peuple le mal, fruit de leurs pensées », qui semblent indiquer que l’on est également puni pour une mauvaise pensée,

comme Rav Houna.

Car Rav Houna a dit : dès qu’un homme a commis une transgression et l’a répétée, elle lui est devenue permise.

« Elle lui est devenue permise », peux-tu le concevoir !?

Mais elle est devenue

elle

pour lui comme une chose permise.

Et le verset parle de celui qui a transgressé deux fois, a pensé transgresser une fois de plus, mais s’en est abstenu et n’a pas transgressé : il est effectivement puni pour la seule pensée, car, la troisième fois, il ne s’abstient pas de transgresser pour l’amour du Ciel ; la transgression lui est déjà devenue permise à ses yeux, et s’il n’a pas transgressé, c’est seulement parce qu’il n’a pas eu besoin de réaliser sa pensée.

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Hanina : il vaut mieux pour l’homme,

il lui est préférable

de transgresser en secret plutôt que de profaner le Nom du Ciel en public.

Comme il est dit [

Ézéchiel 2 ]

« Et vous, maison d’Israël, ainsi a dit l’Éternel : que chacun aille servir ses idoles [

et ensuite ]

si vous ne m’écoutez pas. Mais vous ne profanerez pas le Nom de Ma sainteté ! »

C’est-à-dire : ne profanez pas Mon Nom en public, car celui qui voit cela en vient à mépriser l’honneur du Lieu ; il vaut mieux que vous transgressiez en secret.

La Guemara rapporte une parole analogue :

Rabbi Ilaï l’Ancien dit : si un homme voit que son penchant le domine, qu’il aille dans un endroit où on ne le connaît pas, qu’il revête des vêtements noirs et se couvre de noir, et qu’il fasse ce que son cœur désire

mais qu’il ne profane pas le Nom du Ciel en public.

Et nous objectons :

Il n’en est pas ainsi !

Comment dis-tu qu’il vaut mieux pour lui de transgresser en secret ? Ce n’est pourtant pas ainsi, car :

nous avons enseigné

dans le traité ‘Haguiga [11a] :

« Quiconque n’a pas souci de l’honneur de son Créateur, il aurait mieux valu pour lui ne pas être venu au monde ! »

La Guemara explique là-bas que les amoraïm sont en désaccord sur l’explication de cette expression :

De quoi s’agit-il ?

Rabba dit : c’est celui qui regarde l’arc-en-ciel,

car il comporte une apparence de l’honneur de l’Éternel, et regarder cette apparence de l’Éternel constitue un mépris de Son honneur.

Rav Yossef dit : c’est celui qui transgresse en secret.

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile.

Dans le cas où il peut maîtriser son penchant,

puisqu’il peut maîtriser son penchant mais va néanmoins transgresser en secret, il est comme celui qui repousse les pieds de la Présence divine, en se disant dans son cœur : « Qui donc me voit ? »!?

Et dans le cas où il ne peut pas maîtriser son penchant,

alors il vaut mieux qu’il transgresse en secret et ne profane pas l’Éternel en transgressant ouvertement.

Nous avons enseigné là-bas : il n’y a pas de « crédit » en matière de profanation du Nom, qu’il s’agisse d’un acte involontaire ou volontaire.

La Guemara explique :

que signifie : « il n’y a pas de crédit » ?

Mar Zutra dit : on n’agit pas comme envers un boutiquier,

qui accepte de vendre à crédit de temps à autre et d’attendre un certain temps jusqu’au paiement ; on lui fait plutôt payer immédiatement sa punition.

Mar, fils de Ravina, dit : cela signifie

que si ses fautes et ses mérites étaient en équilibre, et que

était

le plateau de la balance de son jugement

en équilibre,

et que, parmi ses transgressions, il y avait une profanation du Nom, celle-ci

fait pencher

le plateau de la balance à son détriment.