Kidouchin 39b (לט:) — le Talmud en français

car

si, à la rigueur, il nous avait enseigné ceci,

si Rav avait semé chaque espèce dans une seule plate-bande, en maintenant une certaine distance entre les espèces afin qu’elles ne tirent pas leur nourriture l’une de l’autre, conformément à la règle de l’éloignement des espèces mélangées [rapportée dans la Michna, traité Kilayim, début du chapitre 3, et expliquée dans le traité Chabbat 84b], de sorte qu’il ait semé

quatre

rangées de quatre espèces différentes

sur les quatre côtés

de

la plate-bande, et une,

et qu’une rangée d’une cinquième espèce, il ait semée

au milieu

de la plate-bande,

alors, c’est bien,

il y aurait eu lieu d’apprendre de là qu’il est interdit de semer des espèces mélangées hors de la Terre d’Israël.

mais ici,

puisque Rav a semé chaque espèce dans une plate-bande distincte, il n’y a pas de preuve qu’il ait fait cela à cause des espèces mélangées ; il est plutôt possible qu’il ait fait ainsi

pour l’esthétique,

afin que chaque espèce soit reconnaissable à part dans une plate-bande particulière.

Ou bien encore, à cause de la peine de son serviteur,

afin que le serviteur qui allait cueillir un légume déterminé dans le jardin n’ait pas à se donner la peine de le chercher parmi les autres espèces, mais le reconnaisse immédiatement grâce à la plate-bande.

Michna :

Quiconque accomplit une seule mitsva

qui l’emporte sur ses fautes, et dont il se trouve ainsi qu’il possède une majorité de mérites, est considéré comme un juste parfait ; et sa récompense est que

on lui fait du bien

dans ce monde,

, et on prolonge ses jours

dans le Monde futur,

et il hérite de la « Terre »,

la véritable terre de vie, dans le Monde futur.

Et quiconque n’accomplit pas une seule mitsva

qui l’emporte sur ses mérites, mais dont les mérites ne font que contrebalancer les fautes,

on ne lui fait pas de bien dans ce monde,

et on ne prolonge pas ses jours

dans le Monde futur,

et il n’hérite pas de la Terre,

dans le Monde futur.

Guemara :

La Guemara a supposé d’abord que l’intention du tan### était de dire que, par l’accomplissement de n’importe quelle mitsva, l’homme peut mériter le bien, même dans ce monde [et même hériter également du Monde futur].

Et on objecte,

la Guemara oppose une contradiction entre les paroles de la Michna ici, qui estime qu’il est possible de mériter le bien dans ce monde par l’accomplissement d’une seule mitsva quelconque, et les paroles de la Michna au début du traité Péa, qui estime que l’homme ne mérite une récompense dans les deux mondes qu’en raison de certains actes :

Car nous avons appris là :

Voici les choses dont l’homme consomme les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui demeure dans le Monde futur.

Et

les voici : honorer le père et la mère, la bienfaisance, l’hospitalité, établir la paix entre un homme et son prochain, et l’étude de la Torah qui équivaut à toutes.

Il ressort de là que c’est seulement par « ces choses », et rien de plus, que l’homme peut mériter le bien dans les deux mondes, et non par une mitsva quelconque !

Et on répond :

Rav Yehouda a dit : le tan### de notre Michna veut dire ceci :

Quiconque accomplit une seule mitsva

quelconque

qui l’emporte sur ses mérites,

il est un juste parfait. Et c’est pourquoi

on lui fait du bien

dans ce monde,

et il est comparable à celui qui accomplit toute la Torah,

et c’est pourquoi il hérite également du Monde futur.

La Guemara s’étonne :

de manière à apprendre de là

ces paroles,

que celles-ci,

ces mitsvot énumérées dans la Michna du traité Péa,

même

dans l’accomplissement d’une mitsva

une

seulement,

également,

l’homme mérite d’en consommer les fruits dans ce monde, tandis que le capital lui demeurera dans le Monde futur.

Et c’est une chose très étonnante de dire que, même s’il possède une majorité de fautes, il a néanmoins le droit de jouir des deux mondes en raison de l’accomplissement d’une seule mitsva, telle que l’honneur dû au père et à la mère ou la bienfaisance.

Rav Chimaya a dit :

l’intention du tan### dans le traité Péa est

de dire que, si elle était en équilibre,

si cet homme avait une moitié de mérites et une moitié de fautes, et que, parmi la moitié de ses mérites, se trouvait une mitsva d’honneur du père et de la mère ou de bienfaisance, alors

cette mitsva fait pencher

cette balance du côté du bien, et grâce à elle il mérite d’être comme un juste parfait. Mais les autres mitsvot n’ont pas le pouvoir de faire pencher la balance ; et si ses mérites et ses fautes étaient en équilibre, il n’est pas considéré comme un juste et on ne lui fait pas de bien, jusqu’à ce qu’il accomplisse une mitsva supplémentaire.

Mais la Guemara objecte encore à ce que nous avons enseigné maintenant :

Et quiconque accomplit une seule mitsva qui l’emporte sur ses mérites, on lui fait du bien

dans ce monde.

Et on oppose

à cela une contradiction tirée des paroles de la baraïta.

Car il a été enseigné :

Tout

homme

dont les mérites sont plus nombreux que les fautes, on lui fait du mal,

afin que ses quelques fautes soient expiées dans ce monde et qu’il ne soit pas puni pour elles dans le Monde futur, mais qu’il n’y reçoive qu’une récompense.

Et il est comparable

dans la réception de sa punition ici-bas

à celui qui aurait brûlé toute la Torah et n’en aurait laissé subsister même pas une seule lettre.

C’est-à-dire qu’on le punit sévèrement afin qu’il soit entièrement purifié.

Et quiconque a plus de fautes que de mérites, on lui fait du bien

ici, afin qu’il reçoive sa récompense dans ce monde et non dans le Monde futur.

Et il est comparable

en recevant le bien dans ce monde

à celui qui aurait accompli toute la Torah et n’en aurait retranché aucune lettre.

Voilà donc une contradiction avec ce que nous avons enseigné dans notre Michna : celui qui possède une majorité de mérites, on lui fait également du bien ici-bas.

Abayé a dit :

notre Michna ne contredit pas la baraïta.

Mais

notre Michna,

notre Michna, qui dit qu’on lui fait du bien et qu’on lui fait du mal, veut dire autre chose :

on lui prépare un bon jour,

celui dont les mérites sont nombreux sera puni ici-bas ; par cela, on lui prépare un bon jour dans le Monde futur, puisqu’il n’y sera pas puni, ayant déjà été puni ici. Telle est l’intention de la Michna lorsqu’elle dit : « on lui fait du bien ».

Et

d’autre part, lorsque la Michna dit qu’on lui fait du mal, elle vise celui dont les fautes sont nombreuses : il recevra ici-bas sa récompense pour ses quelques mérites, et par cela on lui prépare pour l’avenir

un mauvais jour,

de sorte qu’il perde sa récompense dans le Monde futur, puisqu’il l’a reçue ici.

Ainsi la Michna rejoint la baraïta, car celle-ci aussi estime que celui dont les fautes sont peu nombreuses subit du mal ici-bas ; seulement, la baraïta emploie l’expression explicite « on lui fait du mal ici », tandis que la Michna dit qu’on lui fait un « bon jour » par ce mal.

Quant à la baraïta,

Rava a dit

une autre réponse : la Michna et la baraïta sont en désaccord au sujet de la controverse des tanaïm : y a-t-il une récompense de la mitsva dans ce monde ?

Cette

baraïta-ci,

de qui est-elle ? Elle est de Rabbi Yaakov, qui dit : il n’y a pas de récompense de la mitsva dans ce monde !

Car il a été enseigné : Rabbi Yaakov dit :

il n’est aucune mitsva, parmi toutes celles qui sont écrites dans la Torah et dont le don de la récompense est mentionné à côté, à laquelle la résurrection des morts ne soit liée,

afin de t’enseigner que la récompense qui y est mentionnée est pour l’avenir et non pour ce monde-ci.

Et la preuve en est que

concernant l’honneur du père et de la mère, il est écrit

une récompense pour la mitsva :

« afin que tes jours se prolongent et afin que tu ailles bien ».

Et de même

concernant le renvoi du nid, il est écrit

une récompense pour la mitsva :

« afin que tu ailles bien et que tu prolonges tes jours ».

Or la réalité montre que la récompense n’est pas ici-bas, car

voici que

son père lui dit : “Monte à la tour et apporte-moi des oisillons”, et il monta à la tour [

une tour où se trouvait un nid de pigeons ],

renvoya la mère, prit les petits, et, à son retour, il tomba et mourut.

Où est le bien de ses jours, et où est la prolongation de ses jours,

que la Torah a dite comme récompense des mitsvot de l’honneur du père et du renvoi du nid !?

Mais,

nécessairement, telle est l’explication du verset : "

« Afin que tu ailles bien », dans un monde qui est entièrement bien ; « et afin que tes jours se prolongent », dans un monde qui est entièrement long.

Et on réfute :

Et peut-être n’en était-il pas ainsi ?

Peut-être la récompense est-elle dans ce monde, et, effectivement, une telle réalité est impossible : que le fils meure au moment où il accomplit une mitsva pour laquelle une prolongation des jours est promise, conformément à la promesse de la Torah !?

Et on répond :

Rabbi Yaakov a vu un fait,

il l’a vu de ses propres yeux, et c’est par la force du fait qu’il a vu de ses propres yeux qu’il a démontré ses paroles.

La Guemara objecte à la preuve tirée de ce fait :

Et peut-être

cet homme qui fut tué n’avait pas l’intention de l’accomplir pour le Nom des Cieux, mais

il pensait à une faute

au moment où il accomplissait la mitsva ; c’est pourquoi la promesse de la Torah concernant la prolongation des jours ne l’a pas protégé ?

La Guemara répond :

une mauvaise pensée

seule,

le Saint béni soit-Il ne la joint pas à l’acte,

et il n’aurait donc pas dû être puni au moment de l’accomplissement d’une mitsva pour laquelle la Torah promet une prolongation des jours.

Mais la Guemara poursuit son objection :

Et peut-être,

il pensait à l’idolâtrie

cet homme au moment de l’accomplissement de la mitsva, et c’est pourquoi il fut tué

, et il est écrit

au sujet de la pensée d’idolâtrie

« afin de saisir la maison d’Israël dans leur cœur »,

et le verset enseigne qu’on en est passible par la seule pensée !?

Et on répond :

lui,

Rabbi Yaakov,

dit également ceci : si tu penses

qu’il y a

une récompense de la mitsva dans ce monde, pourquoi la récompense

de la

mitsva ne l’a-t-elle pas protégé, afin qu’il n’en vienne pas à penser à une faute,

pour qu’il n’en vienne pas à penser à une faute au moment de l’accomplissement d’une telle mitsva ! Mais de là Rabbi Yaakov a démontré qu’il n’y a pas de récompense pour les mitsvot dans ce monde, et que l’intention du verset est une prolongation des jours dans le Monde futur.

La Guemara objecte : comment peut-on dire que Rabbi Yaakov a vu un fait dans lequel un homme fut tué alors qu’il accomplissait la mitsva de l’honneur du père ?

Or Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : les envoyés d’une mitsva ne subissent pas de dommage !

Et on répond :

là-bas, lorsqu’ils vont

accomplir la mitsva,

c’est différent.

Tandis que, dans le fait qu’a vu Rabbi Yaakov, cela se produisit au moment de son retour.

Mais la Guemara objecte encore :

Or Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit que les envoyés d’une mitsva ne subissent de dommage ni lorsqu’ils vont ni lorsqu’ils reviennent !?

Et elle répond :

c’était une échelle branlante, car le dommage était établi ; et partout où le dommage est établi, on ne s’appuie pas sur un miracle,

même dans un endroit où le miracle est assuré ; c’est pourquoi la promesse de la Torah concernant la prolongation des jours ne lui fut pas utile ici.

car il est écrit [

Samuel I, lorsque Samuel entendit l’ordre de l’Éternel d’aller oindre David comme roi d’Israël ]

« Et Samuel dit

à l’Éternel :

“Comment irai-je ? Saül l’apprendra et me tuera” ? »

Samuel craignait donc d’y aller, bien qu’il eût été envoyé sur ordre de l’Éternel et qu’il lui fût assuré d’accomplir sa mission ! C’est parce qu’il s’agissait d’un dommage établi, en raison de la haine de Saül envers David.

Rav Yossef a dit : si « A’her » avait interprété [

Elisha ben Avouya, qui s’écarta vers une mauvaise conduite ]

ce verset,

celui de la promesse de prolongation des jours pour l’accomplissement de la mitsva de l’honneur du père,

comme Rabbi Yaakov, le fils de sa fille [

qui était son petit-fils, le fils de sa fille ]

, il n’aurait pas fauté.

Et A’her, quel est son cas,

qu’a-t-il vu et qui l’a conduit à fauter ?

Certains disent : il a vu une chose semblable à celle qu’a vue

Rabbi Yaakov,

il a vu,

et il a dit : « Si tel est le cas, les paroles du verset ne sont pas exactes » ; c’est pourquoi il s’écarta vers une mauvaise conduite.

Et certains disent : c’est l’expression de Houstpit l’interprète,

les paroles de Rabbi Houstpit l’interprète, qui fut tué comme l’un des dix martyrs du royaume,

il a vu,

il a vu

qu’il était traîné

comment elle était traînée par

une autre chose [

un porc ].

A’her dit : « Est-il possible que

cette bouche qui a produit des perles lèche la poussière !? »

Et c’est pourquoi il nia la Providence du Saint béni soit-Il,

sortit et fauta !

Rav Tovi bar Rav Kisna opposa à Rava

une contradiction :

D’une part,

nous avons appris

dans notre Michna :

Quiconque accomplit une mitsva, on lui fait du bien.

Et nous devons déduire de la formulation de la Michna que seulement si

il accomplit

une mitsva,

oui,

alors on lui fait du bien. Mais s’il

n’accomplit pas

un acte de mitsva, mais a seulement voulu accomplir une mitsva sans l’accomplir effectivement,

on ne lui fait pas

du bien pour sa pensée d’accomplir une mitsva.

Et on oppose,

à cela une contradiction tirée d’une baraïta :

Car il a été enseigné :

un homme s’est assis

et n’a pas commis de faute : on lui donne une récompense comme à celui qui accomplit une mitsva.

Il lui dit

Rava :

là-bas,

le fait qu’il reçoive une récompense sans acte concerne

un cas où une occasion de faute s’est présentée à lui,

et où il a maîtrisé son penchant,

et s’en est préservé.

Comme dans le cas de Rabbi Hanina bar Papi : une dame romaine le sollicita,

une femme non juive le sollicita pour une faute.

Il prononça une parole et remplit son corps de furoncles et d’ulcères,

et couvrit son corps de furoncles et d’ulcères purulents. Il fit cela afin d’éviter la faute.

Elle fit

elle aussi

une parole [

un incantation de sorcellerie ]

, et il guérit,

et elle le guérit.

Il s’enfuit,

il s’échappa,

se cacha

il se dissimula

dans cette maison de bains,

dans un endroit qui était une maison de bains où se trouvaient de tels êtres nuisibles,

car lorsqu’on y entrait par deux,

si deux personnes y entraient en paire,

même en plein jour, ils subissaient un dommage.

Le lendemain, les Sages lui dirent : “Qui t’a protégé ?”

Qui t’a gardé des êtres nuisibles qui s’y trouvaient ?