Kidouchin 38b (לח:) — le Talmud en français

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, dit :

Toute mitsva qui fut ordonnée

aux

enfants d’Israël

afin qu’ils l’accomplissent

avant leur entrée dans le pays,

c’est-à-dire qu’elle est une obligation du corps et ne dépend pas du sol, et qu’il est possible de l’accomplir également avant leur entrée dans le pays,

s’applique aussi bien dans le pays qu’en dehors du pays.

Mais toute mitsva qui leur fut ordonnée afin qu’ils ne l’accomplissent que

après leur entrée dans le pays,

étant une obligation liée au sol,

ne s’applique que dans le pays.

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, est en désaccord avec son père [Rabbi Chimon bar Yo’haï], et il estime que le ‘hadach, puisqu’il est une obligation liée au sol, ne s’applique que dans le pays ; par conséquent, les interdits de l’orla et des mélanges ne sont pas appris par kal va’homer du ‘hadach, mais ce sont des mitsvot qui s’appliquent en dehors du pays en vertu d’une halakha le-Moché mi-Sinaï, ou par décret des Sages, comme il sera expliqué plus loin dans la sougya.

À l’exception de l’annulation des dettes

durant l’année de la chemita,

et de l’affranchissement des esclaves

durant l’année du jubilé,

qui, bien qu’elles leur aient été ordonnées après leur entrée dans le pays, s’appliquent aussi bien dans le pays qu’en dehors du pays.

La Guemara demande immédiatement :

L’annulation des dettes,

n’est-elle pas

une obligation du corps

et ne dépend-elle pas du sol ? Il est certainement ordonné de l’accomplir avant leur entrée dans le pays ; pourquoi Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, dit-il : « À l’exception de l’annulation des dettes » ?

Nous répondons :

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, n’a pas eu besoin

de nous enseigner cela,

mais pour ce qui est enseigné

dans une baraïta : l’annulation des dettes ne fut ordonnée qu’après leur entrée dans le pays, bien qu’elle soit une obligation du corps ; néanmoins, depuis lors, elle s’applique également en dehors du pays.

Car il est enseigné : Rabbi dit :

Il est dit [Deutéronome 15, 2] : «

Et voici la parole de l’annulation : annule

tout créancier qui aura prêté à son prochain », et nous déduisons du redoublement des termes « l’annulation » et « annule » que

le texte parle de deux annulations :

l’une, l’annulation du sol, et l’autre, l’annulation des dettes.

C’est pourquoi,

au moment où tu annules le sol,

c’est-à-dire après leur entrée dans le pays,

tu annules les dettes

[et même en dehors du pays]. Et

au moment où tu n’annules pas le sol,

par exemple dans le désert, ou après qu’ils eurent été exilés du pays d’Israël,

tu n’annules pas les dettes.

Nous objectons :

Dis plutôt

que l’annulation des dettes est entièrement semblable à l’annulation du sol, et qu’elle ne s’applique pas en dehors du pays, même à l’époque du Temple ; et déduisons ainsi :

dans le lieu où tu annules le sol,

dans le pays d’Israël,

tu annules les dettes.

Mais

dans le lieu où tu n’annules pas le sol,

en dehors du pays, où l’annulation du sol ne s’applique pas, puisqu’elle est une mitsva dépendant du pays,

tu n’annules pas les dettes !

Nous répondons :

Le texte enseigne

à la fin du verset « Et voici la parole de l’annulation », qui parle de l’annulation des dettes : «

car il a proclamé l’annulation pour l’Éternel »,

ce qui signifie qu’elle s’applique

en tout lieu,

même en dehors du pays.

La Guemara soulève encore une difficulté au sujet de

l’affranchissement des esclaves :

n’est-il pas

une obligation du corps ?

Il est évident qu’il s’applique également en dehors du pays ; pourquoi Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, avait-il besoin de dire : « À l’exception de l’affranchissement des esclaves » ?

Nous répondons :

On aurait pu penser : puisque il est écrit

au sujet de l’affranchissement des esclaves lors du jubilé [Lévitique 25, 10] : «

Et vous proclamerez la liberté dans le pays pour tous

ses habitants », ce qui signifie :

dans le pays, oui,

l’affranchissement des esclaves ne s’applique que dans le pays d’Israël, mais

en dehors du pays, non.

C’est pourquoi

le texte enseigne,

dans la suite du verset : «

C’est un jubilé »,

ce qui signifie qu’il s’applique

en tout lieu,

même en dehors du pays.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Si tel est le cas, que vient enseigner

« dans le pays » ?

Nous répondons : cela vient t’enseigner que c’est seulement

au moment où la liberté s’applique dans le pays

qu’elle

s’applique

également

en dehors du pays.

Mais

au moment où la liberté ne s’applique pas dans le pays,

par exemple à l’époque où le jubilé ne s’applique pas, parce que « tous ses habitants ne sont pas sur elle »,

elle ne s’applique pas en dehors du pays.

Nous avons appris là-bas

dans le traité Orla [3, 10] :

Le

‘hadach

est interdit par la Torah en tout lieu,

même en dehors du pays [selon l’opinion de ceux qui disent que l’expression « vos demeures » signifie : partout où vous demeurez].

L’orla

est également interdite en tout lieu

par une halakha

[comme cela sera expliqué plus loin].

Et les mélanges

sont eux aussi interdits en tout lieu

par décret des Sages.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Quelle

est la signification de la

halakha

mentionnée dans la Michna au sujet de l’orla ?

Nous répondons :

Rabbi Yehouda dit au nom de Chmouel : c’est une règle du pays.

C’est la coutume du pays. Autrement dit, les habitants de l’extérieur du pays se sont imposé l’interdit de l’orla ; son interdiction est donc d’ordre rabbinique.

Oula dit au nom de Rabbi Yo’hanan : c’est une halakha le-Moché mi-Sinaï,

selon laquelle l’orla est interdite en dehors du pays.

Oula dit à Rabbi Yehouda : selon mon opinion, à moi, qui dis

que l’orla, en dehors du pays, est

une halakha le-Moché mi-Sinaï, c’est alors que nous distinguons

une différence

entre le doute concernant

l’orla et le doute concernant les mélanges,

car le doute concernant l’orla est plus sévère que le doute concernant les mélanges.

Car nous avons appris

dans le traité Orla [au même endroit] :

Un doute concernant l’orla,

par exemple lorsqu’on ne sait pas si trois années sont déjà écoulées, ou lorsqu’il s’agit d’un verger contenant des plantations d’orla et des plantations permises, et qu’un non-Juif a cueilli les fruits, sans que l’Israélite sache où il les a cueillis,

dans le pays

d’Israël

est interdit,

selon la règle de tout doute concernant un interdit de la Torah, pour lequel on suit la rigueur.

En Syrie,

dont le statut est celui de l’extérieur du pays,

c’est permis,

car le doute concernant l’orla, en dehors du pays, est permis.

[Même selon celui qui dit que l’orla est interdite en dehors du pays par la Torah, en vertu d’une halakha le-Moché mi-Sinaï, comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara.]

En dehors du pays,

qui est plus éloigné du pays d’Israël et où l’on ne craint pas que l’on en vienne à alléger également dans le pays d’Israël, on a davantage allégé : l’Israélite

descend

chez le non-Juif qui possède un verger où poussent des arbres d’orla et des arbres permis,

et prend

chez lui des fruits ; même si le non-Juif ne les a pas encore cueillis, il est permis de lui dire : « Va et apporte-moi des fruits », bien qu’il soit possible qu’il apporte des fruits d’orla,

à condition qu’il ne le voie pas

lorsque l’Israélite

cueille

les fruits des arbres d’orla.

Mais en Syrie, qui est proche du pays d’Israël, on n’a pas autant allégé au point de dire a priori au non-Juif : « Va et cueille » ; c’est seulement si le non-Juif a déjà cueilli qu’il est permis de lui acheter un produit dont le statut d’orla est douteux.

Mais au sujet des mélanges, nous avons appris

au même endroit :

Une vigne plantée de légumes,

c’est-à-dire que l’on a semé des légumes entre les ceps, et que les légumes sont interdits en raison des mélanges de la vigne,

et des légumes sont vendus à l’extérieur

de la vigne, avec la crainte que les légumes vendus proviennent de ce qui a poussé dans la vigne —

Dans le pays, c’est interdit.

Car il s’agit d’un doute concernant un interdit de la Torah, et l’on suit la rigueur.

En Syrie, c’est permis.

Car les mélanges, en dehors du pays, ne sont interdits que par décret rabbinique, et, en cas de doute portant sur un décret rabbinique, on suit la souplesse.

Mais

en dehors du pays,

on a encore davantage allégé : le non-Juif

descend et cueille

directement les mélanges, et il est permis à l’Israélite de lui acheter les produits,

à condition que l’Israélite ne cueille pas lui-même

de sa main

les mélanges.

Car les Sages n’ont interdit les mélanges en dehors du pays que lorsque l’Israélite les sème ou les cueille lui-même.

Il ressort donc qu’en dehors du pays l’orla est plus sévère que les mélanges : pour l’orla, seul un doute concernant l’orla est permis, tandis que les mélanges sont permis même dans un cas certain de mélanges.

Selon mon opinion, à moi, cela se comprend : puisque l’orla, en dehors du pays, est interdite selon la Torah en vertu d’une halakha le-Moché mi-Sinaï, tandis que les mélanges ne sont interdits que par décret des Sages.

Mais selon ton opinion,

puisque même l’orla, en dehors du pays, n’est interdite que par décret rabbinique, pourquoi la Michna a-t-elle distingué entre l’orla et les mélanges ?