Kidouchin 37a (לז.) — le Talmud en français

À l’exception de la orla,

c’est-à-dire l’interdit de consommer ou de tirer profit des fruits de la orla,

et des kilayim,

l’interdit des kilayé ha-kérem, selon lequel il est interdit de semer ensemble deux espèces de semences avec un pépin de raisin ; et s’il a transgressé, semé, et que des produits aient poussé, il est interdit d’en tirer profit.

Ces deux lois, bien qu’elles soient des mitsvot dépendant de la terre, s’appliquent néanmoins également hors de la Terre d’Israël.

La orla : une loi transmise à Moïse au Sinaï, qui s’applique également hors de la Terre d’Israël. Et les kilayim : ils sont interdits hors de la Terre d’Israël par les « paroles des Scribes ».

Rabbi Éliézer dit : également le 'hadach,

l’interdit de consommer de la nouvelle récolte avant l’offrande du sacrifice de l’omer s’applique lui aussi hors de la Terre d’Israël, bien qu’il soit une mitsva dépendant de la terre.

Guemara :

Nous nous sommes interrogés :

quelle,

quelle est la mitsva

dépendant

de la terre, et

quelle,

quelle est la mitsva

ne dépendant pas

de la terre, dont il est question dans notre Michna ?

Si l’on dit

que la mitsva

dépendant

de la terre est une mitsva

dans laquelle est écrit

« entrée »,

comme il est dit : « lorsque vous entrerez dans le pays », ou : « lorsque l’Éternel te fera entrer », le texte ayant rattaché l’obligation d’accomplir cette mitsva à l’entrée dans le pays ; c’est pourquoi elle ne s’applique que dans la Terre d’Israël.

Et

la mitsva

ne dépendant pas

de la terre est une mitsva

dans laquelle n’est pas écrit

« entrée »,

car la Torah ne l’a pas rattachée à l’entrée dans le pays ; c’est pourquoi elle s’applique également hors de la Terre d’Israël.

Il est impossible de le dire ainsi, car :

voici

les mitsvot

des téfilines et

la mitsva

du premier-né de l’âne, dans lesquelles il est écrit

« entrée »,

toutes deux étant mentionnées dans le passage « lorsque l’Éternel te fera entrer », à propos des téfilines,

et elles s’appliquent aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Il est donc évident que la chose ne dépend pas de cela !

Et nous répondons :

Rav Juda dit : c’est ainsi que le tan[n]a a voulu dire

dans la Michna :

toute mitsva

qui ne dépend pas de la terre, qui ne s’impose pas relativement au sol ou à ses produits, mais

qui est une obligation du corps

imposée au corps de l’homme, comme le Chabbat, les téfilines, le premier-né de l’âne, et autres choses semblables,

s’applique aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Et la mitsva dépendant de la terre, qui est

une obligation relative au sol,

imposée relativement au sol ou à ses produits, comme la chemita, les prélèvements et les dîmes, la orla et les kilayim,

ne s’applique pas

selon la Torah

si ce n’est dans la Terre d’Israël.

Nous nous sommes interrogés :

d’où sait-on ces paroles

selon lesquelles l’obligation du corps s’applique également hors de la Terre d’Israël, tandis que l’obligation relative au sol ne s’applique que dans la Terre d’Israël ?

Et nous répondons :

car les Sages ont enseigné :

il est dit : « Voici les lois et les règles que vous observerez pour les accomplir, dans le pays que l’Éternel, Dieu de vos pères, vous donne pour en prendre possession, tous les jours où vous vivrez sur la terre ».

Et nous interprétons :

« Voici les lois » —

ce sont les interprétations.

Des lois qui ne sont pas explicites dans la Torah, mais qui sont déduites d’un manque ou d’un surplus du texte. «

Et les règles » —

ce sont les lois

explicitement énoncées dans la Torah. «

Que vous observerez » —

c’est la Michna.

L’étude des lois et des règles. «

Pour les accomplir » —

c’est l’accomplissement,

la mise en pratique des lois et des règles. «

Dans le pays » —

aurait-on pu penser que toutes les mitsvot ne s’appliquent que dans la Terre d’Israël ?

Le texte enseigne : «

tous les jours où vous vivrez sur la terre ».

Cela signifie : aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Si

seul le verset

« tous les jours »

était écrit,

aurait-on pu penser

qu’il fallait apprendre que toutes les mitsvot

s’appliquent aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Le texte enseigne : «

dans le pays »,

ce qui signifie : seulement dans la Terre d’Israël.

Après que le texte a inclus

« tous les jours », indiquant que les mitsvot s’appliquent également hors de la Terre d’Israël,

et qu’il a exclu

le terme « dans le pays », indiquant que les mitsvot ne s’appliquent que dans la Terre d’Israël, nous ne savons désormais pas lesquelles des mitsvot s’appliquent seulement dans la Terre d’Israël et lesquelles s’appliquent également hors de celle-ci ?

Va et apprends de ce qui est dit dans le contexte,

comme il est dit plus loin dans le passage : «

vous détruirez entièrement tous les lieux où

les nations ont servi », c’est-à-dire l’idolâtrie. Et au sujet de cet interdit il est dit : « tous les jours où vous vivrez sur la terre », pour enseigner qu’il s’applique également hors de la Terre d’Israël.

Or l’une des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée est la règle du « דבר הלמד מענינו », la chose qui est apprise de son contexte ; nous apprenons donc de l’interdit de l’idolâtrie mentionné dans le contexte, pour tout endroit :

De même que,

comme la transgression de

l’idolâtrie,

qui est

particulière

en ceci

qu’elle est une obligation du corps et qu’elle s’applique aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci, de même toute

mitsva

qui est une obligation du corps s’applique aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Nous avons appris dans la Michna :

à l’exception de la orla et des kilayim,

Rabbi Éliézer dit : également le 'hadach.

Une question fut posée au bейт-mидrach :

on s’est demandé si

Rabbi Éliézer est en désaccord pour alléger,

c’est-à-dire s’il vient contester le premier tan[n]a et dire que le 'hadach ne s’applique pas hors de la Terre d’Israël,

ou s’il est en désaccord pour aggraver,

c’est-à-dire s’il vient dire que l’interdit du « 'hadach » s’applique également hors de la Terre d’Israël.

La Guemara explique les deux côtés du doute :

Il est en désaccord pour aggraver —

et voici ce que dit le premier tan[n]a

dans la Michna :

à l’exception de la orla et des kilayim, dont la loi a été reçue,

par une loi transmise à Moïse au Sinaï, qu’ils s’appliquent également hors de la Terre d’Israël, et

bien qu’il soit possible de dire

qu’ils ne devraient s’appliquer que dans la Terre d’Israël, puisque

c’est une obligation relative au sol.

Mais

l’interdit du

« 'hadach »,

dans la Terre d’Israël, oui,

il ne s’applique que dans la Terre d’Israël, mais

hors de la Terre d’Israël,

il

ne

s’applique pas, comme toutes les mitsvot dépendant de la terre.

Pour quelle raison ?

Et voici la raison, bien que, concernant l’interdit du « 'hadach », il soit dit : « loi perpétuelle pour vos générations, dans toutes vos demeures », ce qui semble indiquer qu’il s’applique également hors de la Terre d’Israël [dans toutes vos demeures] ; telle n’est pas l’intention du texte, mais le terme

« demeure »

[c’est-à-dire « dans toutes vos demeures »]

signifie : après la prise de possession et l’installation.

Le texte vient dire que, même dans la Terre d’Israël, l’interdit du « 'hadach » ne s’applique pas immédiatement à leur entrée dans le pays, même durant les quatorze années de conquête et de partage du pays, mais seulement ensuite, lorsqu’ils s’y furent installés et que chacun connut sa part. Mais hors de la Terre d’Israël, il ne s’applique pas.

Et il vint,

et

Rabbi Éliézer

vint contester et

dire

que

même

l’interdit du

« 'hadach »

s’applique aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Pour quelle raison ?

Parce que

« demeure »

signifie

partout où vous résidez,

même hors de la Terre d’Israël.

Ou peut-être

Rabbi Éliézer

est-il en désaccord pour alléger —

et voici ce que dit le premier tan[n]a : à l’exception de la orla et des kilayim, dont la loi a été reçue,

qu’ils s’appliquent également hors de la Terre d’Israël,

et à plus forte raison

le

« 'hadach », qui s’applique également hors de la Terre d’Israël, parce que

«

demeure » —

dans

partout où vous résidez, cela signifie.

Et Rabbi Éliézer vint dire : «

Le 'hadach »

ne s’applique que dans la Terre d’Israël,

parce que

«

demeure » —

signifie : après la prise de possession et l’installation,

et non hors de la Terre d’Israël.

Et que signifie

« même

le 'hadach », qu’a dit Rabbi Éliézer, alors qu’il semble signifier que le « 'hadach » s’applique lui aussi hors de la Terre d’Israël ? —

À la première proposition.

C’est-à-dire que « même le 'hadach » ne se rapporte pas à la conclusion de la Michna : « à l’exception de la orla et des kilayim », pour dire que le 'hadach a le même statut que la orla et les kilayim et s’applique hors de la Terre d’Israël ; il se rapporte à la première partie, qui dit : « Toute mitsva dépendant de la terre ne s’applique que dans la Terre d’Israël », et Rabbi Éliézer vient dire que même le « 'hadach » fait partie des mitsvot dépendant de la terre et ne s’applique que dans la Terre d’Israël.

Viens entendre

pour trancher la question et déterminer quelle est l’opinion de Rabbi Éliézer, d’après ce

qu’Abbayé a dit : quel est le tan[n]a

premier de la Michna

qui est en désaccord avec Rabbi Éliézer ? —

C’est Rabbi Ichmaël !

Lorsque les enfants d’Israël traversèrent le Jourdain et entrèrent dans le pays, ils installèrent d’abord le Michkan à Guilgal, où il demeura durant les quatorze années de conquête et de partage du pays. À cette époque, les autels particuliers étaient permis : chaque particulier pouvait ériger un autel [un autel particulier] en tout lieu et y offrir ses sacrifices, parallèlement au grand autel [l’autel public] qui se trouvait dans le Michkan à Guilgal.

Ensuite, ils fixèrent le Michkan à Silo, et les autels particuliers furent alors interdits.

Lorsque Silo fut détruite, ils fixèrent le Michkan à Nov, puis à Guivon. Durant ces périodes, les autels furent de nouveau permis, jusqu’à la construction du Temple à Jérusalem, après quoi les autels furent interdits pour toujours.

Tous les sacrifices d’holocauste et de paix doivent être offerts avec une « offrande de libations ». Les tan[n]aïm sont en désaccord sur le statut de l’autel particulier concernant les libations : les sacrifices qui y étaient offerts devaient-ils eux aussi être accompagnés de libations ?

La controverse dépend de l’interprétation du verset qui se trouve au début du passage des libations : « Lorsque vous entrerez dans le pays de vos demeures que Je vous donne ».

Rabbi Aqiba interprète « vos demeures » comme signifiant que partout où vous résidez et offrez des sacrifices, même sur un autel particulier, vous devez apporter des libations.

Rabbi Ichmaël, quant à lui, déduit de « que Je vous donne » que seuls les sacrifices offerts sur un autel accessible à tous, c’est-à-dire sur l’autel public, doivent être accompagnés de libations. Et il interprète « vos demeures » comme signifiant : seulement après la prise de possession et l’installation, lorsque le Michkan fut établi à Silo ; ce n’est qu’alors qu’ils furent astreints aux libations, tandis que, durant les quatorze premières années, lorsqu’ils étaient à Guilgal, ils n’offrirent pas de libations, même sur l’autel public qui s’y trouvait.

Car il a été enseigné :

du fait qu’il est dit, à propos des libations : « que Je vous donne », d’où nous avons appris que le texte parle seulement de l’autel public, il est nécessaire que le terme « demeure » qui y est mentionné ne signifie pas « partout où vous résidez », puisque l’autel public ne se trouvait qu’en un seul endroit. Il s’agit donc de la période postérieure à la prise de possession et à l’installation :

pour t’enseigner que partout où il est écrit

« demeure »,

cela signifie seulement après la prise de possession et l’installation : telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Aqiba lui dit : voici le Chabbat, au sujet duquel il est dit

« demeures »

[Exode 35, 3] : « Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat »,

et

pourtant il

s’applique aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

Il est donc démontré ici que « demeures » signifie partout où vous résidez ; de même, pour les libations, nous l’interpréterons ainsi : partout, y compris sur un autel particulier, ils seront astreints aux libations.

Il lui dit

Rabbi Ichmaël : il n’y a pas de preuve à tirer du Chabbat, car

le Chabbat vient par un kal va'homer

et s’applique également hors de la Terre d’Israël —

Si les mitsvot légères

[qui ne dépendent pas de la terre]

s’appliquent aussi bien dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci, le Chabbat, qui est plus rigoureux, à plus forte raison

s’applique-t-il aussi bien

dans la Terre d’Israël que hors de celle-ci.

La Guemara conclut pour trancher la question de savoir si Rabbi Éliézer est en désaccord pour alléger ou pour aggraver :

Du fait qu’Abbayé a dit : « Quel est le tan[n]a qui est en désaccord avec Rabbi Éliézer ? —

Rabbi Ichmaël ! »,

le premier tan[n]a de la Michna étant Rabbi Ichmaël, qui considère que « demeure » signifie « après la prise de possession et l’installation » et estime donc que le « 'hadach » ne s’applique que dans la Terre d’Israël, il s’ensuit que Rabbi Éliézer vient le contester et dire que le « 'hadach » s’applique également hors de la Terre d’Israël.

Apprends-en que Rabbi Éliézer est en désaccord pour aggraver.

Et nous concluons : en effet,

apprends-en cela !

Nous nous sommes interrogés :

puisque,

voici,

Rabbi Ichmaël, sur quoi

s’appuie-t-il ?

D’où a-t-il appris que « demeure » signifie « après la prise de possession et l’installation » ?

Sur les libations,

il l’a appris des libations.