Kidouchin 35b (לה:) — le Talmud en français

Mais

concernant la loi selon laquelle le propriétaire du taureau qui tue est tenu de payer un

rachat —

disons

nous aurions pensé que seul celui qui tue

un homme, car il est astreint aux mitsvot, n’est pas

tenu de payer un rachat, mais celui qui tue une

femme,

qui n’est pas astreinte aux mitsvot comme un homme,

ne l’est pas

; c’est pourquoi la Torah a dû nous faire savoir qu’une femme est égale à un homme également en ce qui concerne le taureau déclaré dangereux qui tue une femme, dont le propriétaire est tenu de payer un rachat.

Et si elle ne nous avait fait savoir que cela [si la Torah ne nous avait fait savoir que cela, à propos de l’obligation de mise à mort],

nous aurions pensé que c’est seulement en ce qui concerne l’obligation de mise à mort qu’une femme est égale à un homme, de sorte que celui qui la tue serait passible de mort, et que le propriétaire du taureau déclaré dangereux qui la tue serait tenu de payer un rachat,

parce qu’il y a perte d’une âme

et que le texte l’a donc astreint à payer un rachat, puisque

le Miséricordieux a eu pitié d’elle [de la femme] ;

mais

en ce qui concerne

ces deux autres [ces deux domaines] —

les châtiments et les lois pécuniaires —

disons [nous aurions pensé] que

non,

la femme n’est pas égale à l’homme. C’est pourquoi

c’est nécessaire

de nous faire savoir qu’ils sont égaux aussi bien en ce qui concerne les châtiments et les lois pécuniaires qu’en ce qui concerne le fait que celui qui la tue devient passible de mort.

Nous avons appris dans la Michna :

à l’exception de « tu ne feras pas de tonsure » et de « tu ne détruiras pas »

et de « tu ne te rendras pas impur au contact des morts », dont les femmes sont exemptes.

Et nous avons objecté à cela :

Certes,

pour l’interdit de

« tu ne te rendras pas impur au contact des morts »,

les femmes sont exemptes, parce que

il est écrit [Lévitique 21, 1] :

« Parle aux cohanim, fils d’Aaron »,

et l’on interprète

« fils d’Aaron » —

et non les filles d’Aaron.

Mais

pour l’interdit de

« tu ne feras pas de tonsure »,

qui interdit de raser et de mettre au même niveau le début de la pousse des cheveux des tempes avec l’arrière de l’oreille, et de raser les cheveux qui se trouvent entre eux,

et

également pour l’interdit de

« tu ne détruiras pas », d’où savons-nous

que les femmes en sont exemptes ?

Et nous l’expliquons :

car il est écrit [Lévitique 19, 27] :

« Vous ne ferez pas de tonsure aux coins de votre tête et tu ne détruiras pas le coin de ta barbe »,

et l’on interprète :

quiconque est concerné par la destruction est concerné par la tonsure. Or ces femmes [et ces femmes],

puisqu’elles ne sont pas concernées [elles ne sont pas incluses]

par l’

interdit de

destruction

de la barbe —

elles ne sont pas concernées [elles ne sont pas incluses]

par l’

interdit de

tonsure

de la tête.

Et d’où savons-nous qu’elles ne sont pas concernées [et d’où savons-nous qu’elles ne sont pas incluses]

par l’

interdit de

destruction ?

Si tu le veux, dis : c’est une déduction logique, car elles n’ont pas [puisqu’elles n’ont pas]

de barbe.

Et si tu le veux, dis : c’est un verset ,

car le verset dit : « Vous ne ferez pas de tonsure aux coins de votre tête et tu ne détruiras pas le coin de ta barbe ».

Du fait que le verset a changé sa formulation [de ce que l’Écriture a changé sa formulation], puisqu’au début, concernant l’interdit de tonsure de la tête, il s’est exprimé au pluriel, tandis qu’ensuite, concernant l’interdit de destruction de la barbe, il s’est exprimé au singulier .

C’est pourquoi nous interprétons :

dans ce cas

où les femmes seraient également astreintes,

la Torah aurait dû écrire [que la Torah écrive] au pluriel, comme précédemment :

« le coin de votre barbe ».

Que signifie « ta barbe »

au singulier ? C’est pour l’interpréter et exclure : seul

ton coin de barbe

est interdit à la destruction,

et non la barbe de ta femme,

même si une barbe lui a poussé et qu’elle l’a détruite .

Et nous objectons :

N’est-ce pas le cas ?

Une femme à qui a poussé une barbe ne serait-elle pas incluse dans l’interdit de destruction de la barbe ?

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : « La barbe d’une femme et celle d’un eunuque, lorsqu’il leur a poussé des poils » —

sont considérées comme une barbe à tous égards.

Ne veut-ce pas dire

que l’intention de la baraïta est

la destruction,

et que les femmes aussi sont incluses dans l’interdit de destruction de la barbe ?

Et nous répondons :

Abayé a dit : Pour la destruction, tu ne peux pas le dire !

Il est impossible de dire qu’elles sont incluses dans l’interdit de destruction de la barbe.

Puisque

l’on apprend

par une gzera chava

« coin » — « coin », à partir des fils d’Aaron,

car, à propos d’Israël, il est écrit « le coin de ta barbe », tandis qu’à propos des cohanim il est écrit « ils ne raseront pas le coin de leur barbe ».

Et l’on interprète :

de même que là-bas,

à propos des cohanim,

les femmes sont exemptes,

puisqu’il est écrit dans cette section « fils d’Aaron », pour exclure les filles d’Aaron [et la Guemara considère maintenant que l’exclusion des filles d’Aaron s’applique à tous les interdits écrits dans cette section],

de même ici,

à propos d’Israël,

les femmes sont exemptes.

Et nous objectons :

Et si nous estimons [si nous estimons]

que, lorsqu’il est écrit [que ce qui est écrit] dans la section des cohanim

« fils d’Aaron »

pour exclure les filles d’Aaron,

est écrit au sujet de toute la section [est dit au sujet de tous les sujets qui y sont écrits],

pourquoi la Torah a-t-elle besoin de nous faire connaître une gzera chava ?

Que le verset se taise à son sujet,

concernant la gzera chava « coin » — « coin », pour exclure les femmes de l’interdit de destruction de la barbe écrit à propos d’Israël,

et qu’on l’apprenne [et qu’on apprenne cette loi]

par un kal va’homer

des femmes cohanim .

Et moi, je dis [et nous dirons]

ce kal va’homer :

De même que les cohanim, pour lesquels l’Écriture a ajouté des mitsvot supplémentaires,

l’Écriture a exclu, en enseignant que seuls

les fils d’Aaron

sont astreints à l’interdit de destruction de la barbe,

et non les filles d’Aaron.

Dès lors,

les Israélites,

pour lesquels l’Écriture n’a pas ajouté autant de mitsvot,

à plus forte raison

exclut-on les filles d’Israël de l’interdit de destruction de la barbe.

Et nous répondons :

Si ce n’était

que la Torah nous faisait connaître la

gzera chava « coin » — « coin », pour exclure les femmes de l’interdit de destruction de la barbe,

nous aurions pensé [nous aurions dit] que l’expression « fils d’Aaron » dans la section des cohanim, qui exclut les filles d’Aaron, ne concerne que l’interdit d’impureté écrit immédiatement après ,

et non l’interdit de destruction de la barbe écrit plusieurs versets plus loin [au verset 5], parce que l’Écriture

a interrompu

le

sujet

entre-temps, par exemple avec « il se rendra impur pour elle » [là-bas, verset 3], qui est écrit entre les deux.

Et nous objectons :

À présent [maintenant] que nous faisons appel à une gzera chava,

ne disons-nous pas également [ne dirons-nous pas aussi] que le texte

a interrompu le sujet

entre l’exclusion « fils d’Aaron » et non les filles d’Aaron et l’interdit de destruction de la barbe, et que l’exclusion ne concerne que l’interdit, pour les cohanim, de se rendre impurs au contact d’un mort, et non l’interdit de destruction de la barbe ?

Et si c’est à cause de la gzera chava

qui a été écrite afin d’en apprendre l’exclusion des femmes de l’interdit de destruction de la barbe chez les Israélites, on peut dire que la gzera chava n’a pas été écrite pour exclure les femmes, mais

elle est nécessaire [elle est requise]

pour une autre interprétation.

Comme cela est enseigné dans une baraïta :

car il est écrit dans la section des cohanim [Lévitique 21, 5] :

« Et le coin de leur barbe »

« ils ne le raseront pas » —

aurait-on pu dire que s’ils le rasaient avec des ciseaux, ils seraient passibles

de cet interdit ?

Le texte enseigne :

à propos d’Israël [Lévitique 19, 27]

« tu ne détruiras pas

le coin de ta barbe »

pour enseigner qu’il n’est passible que s’il a rasé la barbe par destruction, en retirant les poils jusqu’à la racine [ce qui ne s’applique pas aux ciseaux].

Aurait-on pu dire que s’il arrache

les poils de la barbe

avec une pince [avec des pinces, semblables à une petite pince utilisée par les polisseurs d’épées pour lisser le fourreau de l’épée],

et avec un rabot [avec un rabot — outil servant à lisser les poutres et les planches],

il serait passible ?

Le texte enseigne :

dans la section des cohanim : « Et le coin de leur barbe »

« ils ne le raseront pas »,

pour enseigner qu’il n’est passible que s’il a rasé la barbe par un procédé de rasage, et le procédé de rasage n’est pas celui de la pince ni du rabot.

Comment cela

est-il donc passible pour le rasage de la barbe ?

Lorsqu’il retire les poils par

un rasage qui comporte une destruction ; c’est-à-dire

un rasage au

rasoir

qui retire les poils jusqu’à la racine.

Et cette interprétation a besoin de la gzera chava « coin » — « coin », afin d’apprendre l’interdit du rasage de la barbe dans la section d’Israël à partir de l’interdit du rasage de la barbe dans la section des cohanim, et inversement. Mais d’où savons-nous que nous devons apprendre de la gzera chava l’exclusion des femmes de l’interdit du rasage de la barbe ?

Et nous répondons : si la gzera chava n’a pas été écrite pour enseigner que les femmes sont exclues de cet interdit,

dès lors,

il aurait suffi que

le verset écrive

« tu ne détruiras pas

ce qui est dans ta barbe »,

et cela aurait été considéré comme si « coin » était écrit, puisque « coin » est déjà écrit au début du verset : « Vous ne ferez pas de tonsure aux coins de votre tête et tu ne détruiras pas le coin de ta barbe ». Du fait qu’il aurait été écrit, à propos de la barbe, « ce qui est dans ta barbe » et non « ta barbe », nous aurions su qu’il s’agit du coin ; cela aurait été considéré comme si « tu ne détruiras pas les coins qui sont dans ta barbe » était écrit. Nous pourrions encore apprendre par la gzera chava « coin » — « coin », de la section d’Israël à partir de celle des cohanim, que l’interdit ne s’applique que lorsqu’il accomplit un rasage de destruction ; ou bien nous l’aurions appris par une construction a fortiori du rasage de la barbe des cohanim au rasage de la barbe des Israélites, et inversement.

Que signifie [que signifie]

« le coin de ta barbe », qui est écrit ?

Tu en déduis [il est prouvé par là] que « coin » est interprété à propos de la barbe, car la gzera chava a été écrite afin d’enseigner

deux choses :

a. Enseigner le mode selon lequel le rasage de la barbe rend passible, des Israélites aux cohanim et des cohanim aux Israélites.

b. En ce qui concerne l’exclusion fondée sur « fils d’Aaron » et non les filles d’Aaron, la gzera chava enseigne que la section d’Israël est assimilée à tout ce qui est dit dans la section des cohanim ; et puisque « fils d’Aaron » est écrit dans la section des cohanim pour exclure les filles d’Aaron, on apprend par la gzera chava à exclure les femmes de l’interdit du rasage de la barbe .

Et nous objectons : si les femmes ont été exclues de l’interdit du rasage de la barbe,

que signifie alors ce qui est enseigné dans une baraïta [ce que nous avons appris dans une baraïta] :

« La barbe de la femme et celle de l’eunuque, lorsqu’il leur a poussé des poils » —

sont considérées comme une barbe à tous égards : pour quelle loi [pour quelle loi cela est-il dit] ?

Mar Zoutra a dit : Pour

ce qui concerne

l’impureté des affections

cela a été dit !

Les signes des affections dans une région où il y a des poils diffèrent des signes des affections dans une région de peau et de chair. Dans les affections de la peau et de la chair, un poil blanc est considéré comme une affection, tandis que dans une teigne de la tête et de la barbe, un poil jaune est considéré comme une teigne. La baraïta innove que, si des poils ont poussé sur la barbe d’une femme, ces poils sont considérés comme des poils de barbe en ce qui concerne les signes de son affection : ils sont soumis à la loi des teignes de la barbe, et non à celle des affections de la peau et de la chair.

Et nous objectons : comment peut-on dire que la baraïta innove que la barbe de la femme est considérée comme une barbe en ce qui concerne l’impureté des affections ? En effet, en ce qui concerne

l’impureté des affections, il est explicitement écrit

que la barbe de la femme est concernée, puisqu’il est écrit [Lévitique 13, 29] :

« Si un homme ou une femme a une affection à la tête ou à la barbe ! »

Mais, dit Mar Zoutra :

la baraïta a été dite

pour

ce qui concerne

la purification des affections,

car lorsqu’elle sera purifiée, elle devra également raser sa barbe, conformément à la loi de la purification du lépreux, avec le rasage et les oiseaux.

Et nous objectons : en ce qui concerne

la purification des affections aussi, c’est évident

que la barbe de la femme est considérée comme une barbe,

puisqu’elle est susceptible d’impureté,

car l’affection située dans les poils de la barbe d’une femme est considérée comme une teigne de la barbe ; dès lors, il est évident qu’en ce qui concerne également la purification, la barbe de la femme

est susceptible de purification

et est considérée comme une barbe pour ce qui est de la purification.

Et nous répondons :

la baraïta était nécessaire

pour innover, en ce qui concerne l’impureté des affections, que les signes des teignes de la barbe de la femme sont assimilés aux signes de la barbe de l’homme.

Et notre objection, selon laquelle cela est explicitement écrit dans le verset, n’est pas difficile, car

on aurait pu penser

que le texte

est écrit en visant deux aspects :

le mot « femme » écrit dans le verset ne se rapporte qu’aux teignes de la tête,

« si un homme ou une femme a une affection à la tête »,

et

« ou à la barbe »

qui est écrit ensuite,

revient alors à l’homme

et non à la femme.

Cela vient nous apprendre que

la baraïta considère le menton de la femme comme un menton à tous égards.

Issi enseigne : même

dans l’interdit de

« ils ne se feront pas de tonsure » —

les femmes sont exemptées.

Quelle est la raison d’Issi ?

Parce que

il interprète ainsi :

Il est écrit [Deutéronome 14, 1-2] :

« Vous êtes des fils pour l’Éternel, votre Dieu ; vous ne vous inc वisez pas

ne vous faites pas de blessure à cause d’un mort

et vous ne vous ferez pas de tonsure entre vos yeux à cause d’un mort, car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu » ;

et Issi interprète la restriction :

« des fils », et non des filles, pour

la question de l’interdit de

la tonsure,

qui est énoncé après l’interdit de l’incision.

Tu dis que la restriction est énoncée

parce que la restriction concerne

la tonsure ; ou bien

[peut-être la restriction n’a-t-elle pas été écrite]

mais seulement pour l’incision,

qui est écrite immédiatement après la restriction de « des fils » et non des filles ; et d’où savons-nous que la restriction concerne l’interdit de la tonsure, qui est écrit après l’interdit de l’incision ?

Nous répondons :

lorsqu’il est dit dans le verset suivant :

« car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu »,

les femmes aussi sont incluses dans le terme « peuple » —

l’incision est donc énoncée,

car les femmes ont été incluses dans l’interdit.

Dès lors, comment dois-je comprendre

ce que le verset restreint par

« des fils » et non des filles ?

Nous l’interprétons comme ayant été dit

pour la tonsure.

Nous objectons :

qu’as-tu vu pour inclure l’incision

du verset « car tu es un peuple saint », puisque les femmes aussi y sont incluses,

et pour exclure la tonsure,

sans que les femmes aient été incluses par le terme « peuple » ? En effet, la restriction porte sur l’interdit de l’incision exactement comme elle porte sur l’interdit de la tonsure.

Nous répondons :

j’inclus l’incision

par le terme « peuple », car les femmes aussi sont incluses dans l’interdit, parce qu’il s’agit d’un interdit grave,

qui existe

pour l’interdit de l’incision

aussi dans un endroit où se trouvent des cheveux et

aussi

dans un endroit sans cheveux ; et j’exclus la tonsure,

car les femmes ont été exclues de l’interdit par la restriction de « des fils » et non des filles, parce qu’il s’agit d’un interdit moins grave,

qui ne s’applique

à l’interdit de la tonsure

que dans un endroit où se trouvent des cheveux.

Nous objectons :

et dis peut-être

[et dis] : la restriction

« des fils » et non des filles

est énoncée

à la fois pour la tonsure et pour l’incision ; et lorsque le verset écrit : « car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu »,

pour inclure les femmes,

c’est dans l’

interdit de

l’égratignure

qu’il est écrit !