Kidouchin 35a (לה.) — le Talmud en français

:

Et selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa, qui dit : « cela concerne tous deux »,

c'est-à-dire l'homme aussi bien que la femme,

lui dit : « Dieu les bénit : fructifiez et multipliez » ,

et la femme aussi est astreinte à la mitsva de fructifier et de multiplier,

que peut-on dire ?

Pourquoi ne déduit-on pas, de la mitsva de l’étude de la Torah, que les femmes sont dispensées des autres mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé ? En effet, c’est seulement pour la mitsva de l’étude de la Torah qu’il existe un enseignement selon lequel les femmes sont dispensées ; il n’y a donc pas ici deux versets venant enseigner une même chose, dont on ne déduit rien ?

Et l’on répond : Selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa, on ne déduit pas de la mitsva de l’étude de la Torah que les femmes sont dispensées des autres mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé,

parce que

pour la mitsva du rachat du premier-né également, il existe un enseignement selon lequel les femmes sont dispensées,

car l’étude de la Torah et le rachat du premier-né sont deux versets venant enseigner une même chose, et deux versets venant enseigner une même chose ne servent pas à enseigner.

Et l’on objecte :

Et selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa,

qui considère que, dans la mitsva de procréer, qui est une mitsva positive ne dépendant pas d’un temps déterminé, il est précisé que les femmes sont astreintes,

également

la difficulté se pose : comment déduit-on de la mitsva de la crainte [due aux parents], pour les autres mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé, que les femmes sont astreintes ?

Que soient

les mitsvot

de procréer et

la mitsva de la crainte, deux versets venant enseigner une même chose, et dont on ne déduit rien !

Et l’on répond : selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa, si la Torah a répété et précisé, dans ces deux mitsvot, que les femmes sont astreintes, ce n’est pas parce que deux versets venant enseigner une même chose ne servent pas à enseigner, mais parce que chacune de ces mitsvot comporte un raisonnement qu’il est impossible de déduire de l’autre ; et, pour les deux mitsvot,

il est nécessaire

de préciser que les femmes y sont astreintes.

Parce que

si la Torah avait écrit seulement, pour la mitsva

de la crainte, et n’avait pas écrit, pour la mitsva

de procréer,

que les femmes sont astreintes,

nous aurions dit : puisque, dans la mitsva de procréer,

l’expression

« et soumettez-la », a dit la Torah , et que l’homme a pour habitude de conquérir la terre par la guerre, tandis que la femme n’a pas pour habitude de conquérir, nous aurions donc pensé dire que seul

l’homme, qui a pour habitude de conquérir —

oui — est astreint à la mitsva de procréer, mais que

la femme, qui n’a pas pour habitude de conquérir —

non — n’y est pas astreinte ; car quiconque n’est pas inclus dans « et soumettez-la » n’est pas inclus dans la mitsva de « fructifiez et multipliez ». C’est pourquoi la Torah doit répéter et préciser, dans la mitsva de procréer, que les femmes y sont astreintes.

Et si la Torah avait écrit seulement, dans la mitsva

de procréer, et n’avait pas écrit, dans la mitsva

de la crainte,

que la femme y est astreinte,

nous aurions dit que seul

l’homme, qui a la possibilité d’agir et d’honorer son père, puisqu’il n’est soumis à la crainte d’aucun autre, —

oui — est astreint à la mitsva de la crainte ; mais

la femme, qui n’a pas la possibilité d’agir, après son mariage, puisqu’elle est sous l’autorité de son mari, —

non — n’est pas astreinte à la mitsva de la crainte ;

et puisque

la femme mariée

n’a pas la possibilité d’agir,

nous aurions pensé dire que

elle ne serait nullement astreinte,

même lorsqu’elle est encore célibataire.

C’est pourquoi

il est nécessaire. La Torah a dû préciser, aussi bien dans la mitsva de procréer que dans la mitsva de la crainte, que les femmes y sont astreintes ; ils ne sont donc pas deux versets venant enseigner une même chose dont on ne déduit rien.

Et l’on objecte [ici également, comme l’objection formulée plus haut] : la réponse que nous avons donnée — selon laquelle on ne déduit pas de l’étude de la Torah que les femmes sont dispensées des mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé, parce que cela est également enseigné pour le rachat du premier-né, et que ce sont donc deux versets venant enseigner une même chose dont on ne déduit rien —

cela se comprend seulement

selon celui qui dit

que

deux versets venant enseigner une même chose ne servent pas à enseigner.

Mais selon celui qui dit

que même deux versets venant enseigner une même chose

servent à enseigner, que peut-on dire ? Pourquoi ne déduit-on pas de l’étude de la Torah, pour toutes les mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé, que les femmes sont dispensées ?

En résumé :

l’objection de celui qui objecte, pour toute la souguia, est la suivante : concernant une mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé, nous avons trouvé dans la Torah deux mitsvot auxquelles les femmes sont astreintes : la mitsva de manger de la matsa et la mitsva du rassemblement [Abayé a exclu la mitsva de la joie de la liste des mitsvot auxquelles les femmes sont astreintes]. Puisqu’il n’existe pas de tsrikha expliquant pourquoi il est répété, au sujet du rassemblement, que les femmes sont astreintes, ces deux enseignements deviennent ainsi deux versets venant enseigner une même chose. Pour dispenser les femmes d’une mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé, nous avons trouvé trois mitsvot : la soukka, les tefilin et la mitsva de comparution ; et, puisqu’il existe une tsrikha pour chacune des trois, elles ne viennent pas ensemble. Ainsi, selon celui qui considère que deux versets venant enseigner une même chose ne servent pas à enseigner, il n’y a pas de difficulté : puisque la mitsva de manger de la matsa et la mitsva du rassemblement, auxquelles les femmes sont astreintes, ne servent pas à enseigner, on déduit des mitsvot auxquelles les femmes sont dispensées, puisqu’elles ne viennent pas ensemble. Mais l’objection demeure selon celui qui considère que deux versets venant enseigner une même chose servent à enseigner : que l’on déduise de la mitsva de manger de la matsa et de la mitsva du rassemblement que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives qui dépendent d’un temps déterminé.

La même objection existe également concernant une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé : nous avons trouvé deux mitsvot dont les femmes sont dispensées — l’étude de la Torah et le rachat du premier-né [et la procréation selon les rabbins] ; et, pour la mitsva du rachat du premier-né, il n’existe pas de tsrikha expliquant pourquoi il y est répété que les femmes sont dispensées. Ces deux enseignements deviennent ainsi deux versets venant enseigner une même chose. Nous avons trouvé trois mitsvot auxquelles les femmes sont astreintes : la crainte, la mezouza [et la procréation selon Rabbi Yo'hanan ben Béroqa] ; et, puisqu’il existe une tsrikha pour toutes, elles ne viennent pas ensemble. Ainsi, selon celui qui considère que deux versets venant enseigner une même chose ne servent pas à enseigner, il n’y a pas de difficulté : on ne peut pas déduire de l’étude de la Torah et du rachat du premier-né que les femmes sont dispensées d’une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé, et l’on déduit des mitsvot auxquelles les femmes sont astreintes, puisqu’elles ne viennent pas ensemble. Mais selon celui qui considère qu’ils servent à enseigner, l’objection demeure : que l’on déduise de l’étude de la Torah et du rachat du premier-né que les femmes sont dispensées.

Et l’on répond :

Rava dit : les habitants de Papounay,

les étudiants qui résident à Papouna

connaissent le fondement de cette chose : les femmes sont dispensées des mitsvot positives qui dépendent d’un temps déterminé et sont astreintes aux mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé.

Et qui est-ce qui connaît le fondement de cette chose et réside à Papouna ?

Rav A'ha bar Yaakov,

de Papouna.

Et le fondement de la chose est que

le verset dit :

« Cela sera pour toi comme signe sur ta main et comme souvenir entre tes yeux, afin que la Torah de l’Éternel soit dans ta bouche »,

voici que

toute la Torah a été comparée aux tefilin,

et lorsqu’il existe une comparaison et un raisonnement binyan av, l’enseignement de la comparaison est préférable. C’est pourquoi on ne déduit pas, par un binyan av, concernant les mitsvot positives qui dépendent d’un temps déterminé, de la mitsva de manger de la matsa et de la mitsva du rassemblement ; de même, on ne déduit pas, par un binyan av, concernant les mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé, de l’étude de la Torah et du rachat du premier-né ; on déduit plutôt de la comparaison par laquelle toute la Torah a été comparée aux tefilin :

De même que les tefilin —

sont une mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé et dont les femmes sont dispensées, ainsi, pour toute mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé, —

les femmes sont dispensées .

Et puisque, concernant une mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé, la Torah a dû écrire une comparaison selon laquelle

les femmes sont dispensées, on en déduit

que

pour une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé, les femmes sont astreintes.

Il existe une controverse dans le traité Érouvin [95b] : la mitsva des tefilin est-elle une mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé, ou une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé ?

Et l’on objecte :

cela se comprend seulement

selon celui qui dit

que la mitsva des

tefilin

est

une mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé,

et puisque toute la Torah a été comparée aux tefilin, on déduit des tefilin, pour toute mitsva positive qui dépend d’un temps déterminé, que les femmes sont dispensées.

Mais selon celui qui dit

que la mitsva des

tefilin

est

une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé, que peut-on dire ?

Comment est-il possible de déduire cela de la comparaison ? De la comparaison, on déduirait le contraire : que, pour toute mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé, les femmes sont dispensées.

Et l’on répond :

De qui as-tu entendu qu’il dit , dans le traité Érouvin, que

les tefilin

sont

une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé ?

Rabbi Meïr !

Et selon Rabbi Meïr, nous n’avons pas besoin de la comparaison ; nous déduisons plutôt par un binyan av de la mitsva de comparution, qui est une mitsva positive dépendant d’un temps déterminé et dont les femmes sont dispensées. Quant à ce qui nous a posé difficulté plus haut — que l’on déduise de la mitsva de manger de la matsa et de la mitsva du rassemblement, auxquelles les femmes sont astreintes — cela ne pose pas difficulté selon Rabbi Meïr, car :

Et il considère,

Rabbi Meïr, que ce sont

deux versets venant enseigner une même chose. Et

selon Rabbi Meïr,

deux versets venant enseigner une même chose ne servent jamais à enseigner .

Et l’on objecte :

Et selon Rabbi Yehouda, qui dit

dans le traité Sanhédrin [67b] :

deux versets venant enseigner une même chose servent à enseigner, et

qui a également dit, dans Érouvin [96b], que

les tefilin

sont

une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé,

que peut-on dire ?

De quelle source déduira-t-on, selon lui, que les femmes sont dispensées des mitsvot positives qui dépendent d’un temps déterminé ? Il n’est pas possible de le déduire par un binyan av de la mitsva de comparution, dont les femmes sont dispensées, puisqu’il existe deux versets — la mitsva de manger de la matsa et la mitsva du rassemblement — qui sont des mitsvot positives dépendant d’un temps déterminé et auxquelles les femmes sont astreintes. Il n’est pas non plus possible de dire que toute la Torah a été comparée aux tefilin, dont les femmes sont dispensées, puisque, selon lui, les tefilin sont une mitsva positive qui ne dépend pas d’un temps déterminé, et que, dans toute la Torah, les femmes sont astreintes aux mitsvot positives qui ne dépendent pas d’un temps déterminé.

Et l’on répond : selon Rabbi Yehouda, on déduit par un binyan av de la mitsva de comparution, qui est une mitsva positive dépendant d’un temps déterminé et dont les femmes sont dispensées ; on ne déduit pas de la mitsva de manger de la matsa et du rassemblement, auxquels les femmes sont astreintes,

parce que

ils ne pensent pas comme Abayé plus haut, qui dit que la femme n’a d’obligation de joie qu’à travers son mari, qui doit la réjouir ; ils considèrent au contraire que la femme est commandée par la mitsva de la joie lors de la fête,

car étaient

les mitsvot de manger de la

matsa

et de la

joie

lors de la fête

et la mitsva

du rassemblement trois versets venant enseigner une même chose ; et, pour trois versets venant enseigner une même chose,

Rabbi Yehouda lui aussi reconnaît qu’on ne déduit rien.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et pour toute mitsva négative,

qu’elle dépende ou non d’un temps déterminé, les hommes comme les femmes sont astreints. » '

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où cela ressort-il ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav, et le tan(n)a de l’école de Rabbi

Ichmaël a également enseigné : le verset dit :

« Un homme ou une femme, lorsqu’ils commettent l’un quelconque des péchés de l’homme. » Le verset a assimilé la femme à l’homme pour toutes les sanctions de la Torah ;

et, pour une mitsva négative, il existe la sanction de la flagellation. Ainsi, la femme a été assimilée à l’homme en matière de mitsvot négatives : tous deux sont astreints, qu’il s’agisse d’une mitsva négative dépendant d’un temps déterminé ou d’une mitsva négative ne dépendant pas d’un temps déterminé .

À propos de ce qu’ils ont apporté dans la Guemara comme enseignement concernant les châtiments, la Guemara apporte un enseignement : d’où les femmes ont-elles été incluses dans les lois pécuniaires et dans la mise à mort, de sorte que celui qui les tue est mis à mort à cause d’elles.

Dans le beit-midrach de Rabbi Éliézer, on a enseigné : l’Écriture dit : [

] «

Et voici les jugements

que tu placeras devant eux », l’Écriture a rendu la femme égale à l’homme pour toutes les lois [

]

de la Torah. »

Dans le beit-midrach de Hizkiya, on a enseigné : l’Écriture dit [

]

« et qu’il fasse mourir un homme ou une femme », l’Écriture a rendu la femme égale à l’homme pour toutes les mises à mort de la Torah,

car celui qui les tue est passible de mort, et le bœuf qui les tue est passible du rachat.

Et c’est nécessaire,

il faut un enseignement pour rendre la femme égale à l’homme aussi concernant les châtiments, aussi concernant les lois pécuniaires, et aussi concernant le fait que celui qui les tue devient passible de mort ; et il est impossible d’apprendre l’un de l’autre.

Parce que

si l’on ne nous avait fait entendre que le premier enseignement, [

] pour rendre la femme égale à l’homme concernant les châtiments, nous aurions pensé dire que

c’est en raison de l’expiation que la Miséricorde divine a eu pitié d’elle [

] de la femme, afin qu’elle reçoive un châtiment et obtienne expiation.

Mais

concernant

les lois [

] —

disons [

] que seulement

l’homme, qui est engagé dans les transactions commerciales, oui [incertain : le mot א?ין est corrompu]

lui, les lois pécuniaires seraient dites. Mais

la femme,

qui ne s’occupe pas de transactions commerciales,

non

les lois pécuniaires ne lui auraient pas été dites.

Et si l’on ne nous avait fait entendre que ceci [

] nous aurions pensé que seulement concernant les lois pécuniaires, le droit de la femme est égal à celui de l’homme

parce que c’est sa subsistance,

car si elle n’était pas incluse dans les lois pécuniaires, elle ne pourrait pas vivre : tous la dépouilleraient, tandis qu’elle dépouillerait les autres, et tous se seraient tenus à l’écart d’elle.