Kidouchin 34b (לד:) — le Talmud en français

Bien que les femmes soient dispensées des mitsvot positives liées à un temps déterminé, néanmoins

il était nécessaire,

le verset devait dire « le citoyen » au sujet de la souka, afin d’exclure explicitement les femmes, car

on aurait pu penser

que l’on devait dire ceci :

Apprenons

que les femmes sont astreintes à la mitsva de la souka par une gzera chava : «

le quinzième »

du mois de Tichri, «

le quinzième »

du mois de Nissan,

du [jour de la] fête des matsot.

De même que là,

pour la mitsva de manger de la matsa,

les femmes sont astreintes

à manger de la matsa la première nuit [car quiconque est soumis à l’interdit de manger du hamets est soumis à l’obligation de se lever et de manger de la matsa],

de même ici,

pour la souka,

les femmes sont astreintes.

C’est pourquoi

il était nécessaire

que le verset les exclue, et c’est pour cela qu’il est dit : « le citoyen ».

Et nous objectons :

or,

nous trouvons une mitsva positive de

comparution,

qui consiste à se présenter devant l’Éternel au Temple avec un sacrifice lors des trois fêtes de pèlerinage, comme il est écrit : « Trois fois par année, tout mâle parmi toi paraîtra devant le Seigneur, le Maître » ;

car c’est une mitsva positive liée à un temps déterminé,

puisque cette mitsva ne s’applique qu’à trois moments déterminés de l’année, à Pessa’h, à Chavouot et à Soukot,

et

néanmoins,

la raison

se trouve seulement dans le fait

que la Torah a écrit

là-bas

« ton mâle »,

ce qui nous enseigne à exclure

et à soustraire

les

femmes.

Si ce n’était pas le cas

mais sans cette exclusion, la règle aurait été que

les femmes sont astreintes !

Il est donc prouvé que nous n’apprenons pas des téfilines que les femmes sont dispensées de toute mitsva positive liée à un temps déterminé. En effet, la mitsva de comparution est une mitsva positive liée à un temps déterminé, et pourtant un enseignement particulier est nécessaire pour en exclure les femmes.

Et nous répondons : on ne peut pas prouver que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives liées à un temps déterminé par le fait qu’il existe, pour la mitsva de comparution, un enseignement particulier qui exclut les femmes, car, dans la mitsva de comparution,

il était nécessaire

d’avoir un enseignement particulier.

Car sans l’enseignement particulier qui exclut les femmes,

on aurait pu penser

que

nous apprendrions

la règle de la mitsva de comparution par une gzera chava,

« comparution », « comparution », à partir de

la mitsva de

« hakhel »,

à laquelle les femmes sont astreintes, puisqu’il est écrit : « Lorsque tout Israël viendra pour paraître devant le Seigneur ton Dieu, au lieu qu’Il aura choisi, tu liras cette Torah devant tout Israël, à leurs oreilles ». C’est pourquoi, dans la mitsva de comparution, la Torah doit nous faire entendre un enseignement particulier pour exclure les femmes de cette mitsva.

Mais pour les autres mitsvot positives liées à un temps déterminé, nous apprenons des téfilines que les femmes en sont dispensées.

Et nous objectons à la

Mishna :

alors que nous apprenons par un principe général

à partir des téfilines la dispense,

à savoir dispenser les femmes des mitsvot positives liées à un temps déterminé,

apprenons par un enseignement de « principe général »

à partir des

mitsvot de

réjouissance

lors des trois fêtes de pèlerinage, car il est écrit : « Tu te réjouiras lors de ta fête, toi, ton fils et ta fille » ; et de même que nous trouvons, pour la mitsva de réjouissance, qui est une mitsva positive liée à un temps déterminé, que les femmes y sont astreintes, de même toute mitsva positive liée à un temps déterminé doit être apprise de là :

cela va de soi !

Abbayé dit :

on ne peut pas apprendre de la mitsva de réjouissance que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives liées à un temps déterminé, car, pour la mitsva de réjouissance, l’obligation de se réjouir ne repose pas sur elle, mais

la femme,

son mari la réjouit,

car la lecture du verset est « et tu le réjouiras » ; si tel est le cas, la mitsva incombe au mari et non à la femme .

Et nous objectons : le verset mentionne pourtant également une obligation de réjouissance pour la veuve, qui n’a pas de mari, comme il est écrit : « Tu te réjouiras devant le Seigneur ton Dieu, toi, ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante, le lévite qui se trouve dans tes portes, l’étranger, l’orphelin

et la veuve

qui sont au milieu de toi, au lieu que le Seigneur ton Dieu choisira pour y faire résider Son Nom ». Si nous disons que l’obligation de réjouissance ne repose pas sur la femme, mais sur le mari qui est astreint à la réjouir,

une veuve, qu’en dira-t-on

? Comment peut-on expliquer ainsi le cas d’une veuve qui n’a pas de mari ?

Et nous répondons : le verset parle

d’

une veuve pauvre

qui réside auprès de lui,

car le propriétaire de la maison a l’obligation de la réjouir avec ses propres biens, par des aliments, des boissons et des vêtements lors des trois fêtes de pèlerinage .

Et nous objectons :

apprenons

à partir de

la mitsva de

« hakhel »,

qui est une mitsva positive liée à un temps déterminé et à laquelle les femmes sont astreintes, puisque cette mitsva n’a lieu qu’une fois tous les sept ans, au lendemain de l’année de la chemita.

Et nous répondons : nous n’apprenons pas de la mitsva de « hakhel »

parce qu’elle était

la mitsva de manger de la

matsa, qui est une mitsva positive liée à un temps déterminé, le quinze Nissan, et pour laquelle il existe un enseignement établissant que les femmes y sont astreintes [comme cela est expliqué dans le traité Pessa’him 43b],

et la mitsva de

hakhel possède elle aussi un enseignement particulier établissant que les femmes y sont astreintes. Il s’agit donc de

deux versets qui viennent ensemble

pour nous enseigner une même chose : que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives liées à un temps déterminé.

Et deux versets qui viennent ensemble n’enseignent pas.

Car le fait que la Torah ait répété deux fois pour expliciter la même règle indique que ces enseignements n’ont pas été écrits pour enseigner cette règle dans d’autres endroits.

Car si l’un des enseignements avait été écrit pour enseigner la règle dans d’autres endroits, la Torah n’aurait pas eu besoin de répéter un enseignement supplémentaire pour cette même règle. C’est pourquoi nous n’apprenons pas des mitsvot de hakhel et de manger de la matsa que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives liées à un temps déterminé ; nous l’apprenons des téfilines, dont les femmes sont dispensées.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, si la raison pour laquelle nous n’apprenons pas de la mitsva de hakhel est qu’il s’agit de deux versets qui viennent ensemble et n’enseignent pas dans d’autres domaines, comment apprenons-nous des téfilines ? En effet, les mitsvot

des téfilines et de la comparution également

sont

deux versets qui viennent ensemble et n’enseignent pas !

Et nous répondons : la raison pour laquelle la Torah a explicité, tant pour la mitsva des téfilines que pour celle de la comparution, que les femmes en sont dispensées, n’est pas qu’elles n’enseignent pas, mais que chacune de ces mitsvot comporte une raison pour laquelle il est impossible d’apprendre l’une de l’autre ; et les deux mitsvot

avaient besoin

que la dispense des femmes y soit écrite.

Parce que

si la Torah avait écrit

seulement, au sujet de la mitsva des

téfilines, et n’avait pas écrit,

au sujet de la mitsva de

comparution, que les femmes en sont dispensées,

nous aurions pensé apprendre par une gzera chava

« comparution », « comparution », à partir de hakhel, auquel les femmes sont astreintes ; c’est pourquoi la Torah a explicité, pour la mitsva de comparution, que les femmes en sont dispensées.

Et si la Torah avait écrit

seulement, au sujet de la mitsva de

comparution, et n’avait pas écrit, au sujet de la mitsva des

téfilines, que les femmes en sont dispensées,

nous aurions pensé assimiler les téfilines à la mezouza

afin d’astreindre les femmes à la mitsva des téfilines , car, après le passage des téfilines, il est dit : « Et tu les écriras sur les poteaux de tes portes » ; nous aurions donc dit : de même que les femmes sont astreintes à la mitsva de mezouza, de même les femmes sont astreintes aux téfilines.

C’est pourquoi

il était nécessaire

que la Torah explicite, tant au sujet de la mitsva de comparution qu’au sujet de la mitsva des téfilines, que les femmes en sont dispensées.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, si les mitsvot des téfilines et de la comparution ne sont pas considérées comme deux versets venant ensemble, parce que chacune comporte une raison pour laquelle le verset devait y expliciter que les femmes sont dispensées, alors les mitsvot de manger de la

matsa et de hakhel également

comportent une raison pour laquelle elles

avaient besoin

que soit explicité que les femmes y sont astreintes, et il est impossible d’apprendre de l’une à l’autre. Elles ne sont donc pas deux versets venant ensemble, et il serait possible d’apprendre de la mitsva de hakhel que les femmes sont astreintes à toutes les mitsvot positives liées à un temps déterminé.

Et nous examinons la question :

pourquoi avaient-elles besoin,

pour quelle raison fallait-il expliciter, tant pour la mitsva de hakhel que pour celle de manger de la matsa, que les femmes y sont astreintes, et pourquoi ne peut-on pas apprendre d’une mitsva à l’autre, par un principe général, ainsi que pour toutes les autres mitsvot positives liées à un temps déterminé ?! Il est compréhensible que si la Torah avait écrit seulement au sujet de la mitsva de

hakhel, et n’avait pas écrit, concernant la mitsva de manger de la

matsa, que les femmes y sont astreintes, il y aurait une raison de dire que nous n’apprenons pas la mitsva de manger de la matsa de la mitsva de hakhel par un principe général, car

nous aurions pensé apprendre

la mitsva de manger de la matsa par une gzera chava

« le quinzième » – « le quinzième », de la fête de Soukot, de même que là les femmes sont dispensées, puisque le verset dit « le citoyen » pour exclure les femmes ; de même, pour la mitsva de manger de la matsa, les femmes seraient dispensées. C’est pourquoi il faut expliciter, au sujet de la mitsva de manger de la matsa, que les femmes y sont astreintes.

Mais

pourquoi le verset devait-il expliciter également, au sujet de la mitsva de hakhel, que les femmes y sont astreintes ? Il aurait suffi que

la Torah écrive

seulement, concernant la consommation de

matsa, et n’ait pas besoin

de l’écrire concernant

hakhel. Et nous aurions dit

par raisonnement que les femmes sont astreintes à la mitsva de hakhel : si même les

petits

sont

astreints

à la mitsva de hakhel, puisque le verset y dit « les petits »,

les femmes, n’est-ce pas à plus forte raison

qu’elles sont astreintes ?

C’est pourquoi

la Guemara conclut : puisque l’astreinte des femmes a également été explicitée au sujet de la mitsva de hakhel,

elles constituent deux versets venant ensemble, et ils n’enseignent pas.

Et nous objectons : ce que nous avons répondu, à savoir que nous n’apprenons pas des mitsvot de manger de la matsa et de hakhel que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives liées à un temps déterminé, parce qu’elles sont deux versets venant ensemble et qu’ils n’enseignent pas,

cela convient

seulement

à celui qui dit

que

[deux versets venant ensemble] n’enseignent pas.

Mais pour celui qui dit

que même deux versets venant ensemble

enseignent,

qu’y a-t-il à dire

? [Que peut-on répondre ?] Pourquoi n’apprenons-nous pas de là que les femmes sont astreintes à toutes les mitsvot positives liées à un temps déterminé ?

Et encore,

il est difficile :

la mitsva positive qui n’est pas liée à un temps déterminé, les femmes y sont astreintes : d’où le savons-nous

? [D’où le savons-nous ?]

La Guemara répond d’abord à la seconde objection : d’où savons-nous que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives qui ne sont pas liées à un temps déterminé ?

C’est

parce qu’on l’apprend

de la crainte,

comme il est dit : « Vous craindrez chacun sa mère et son père », et il existe à ce sujet un enseignement établissant que les femmes y sont également astreintes, puisque « vous craindrez » est écrit au pluriel, pour inclure la femme ; de là, nous l’apprenons par un principe général aux autres mitsvot positives qui ne sont pas liées à un temps déterminé :

De même que pour la crainte –

les femmes sont astreintes, de même, pour toute mitsva positive qui n’est pas liée à un temps déterminé –

les femmes sont astreintes.

Et nous objectons :

apprenons-le de l’étude de la Torah,

qui est une mitsva positive qui n’est pas liée à un temps déterminé et dont les femmes sont dispensées, comme il est dit : « Tu les enseigneras à tes fils » – et non à tes filles ; apprenons donc de là, par un principe général, que les femmes sont dispensées des autres mitsvot positives qui ne sont pas liées à un temps déterminé.

Et nous répondons :

parce qu’il y avait

la mitsva de

l’étude de la Torah et la mitsva de

procréation, qui est une mitsva positive qui n’est pas liée à un temps déterminé et dont les femmes sont dispensées [comme il est dit : « Soumettez-la », et seul un homme, dont la manière est de soumettre, est concerné par « procréez et multipliez »], deux versets venant ensemble. Et deux versets venant ensemble

–

n’enseignent pas.

C’est pourquoi nous n’apprenons pas de là, par un principe général, que les femmes sont dispensées des autres mitsvot positives qui ne sont pas liées à un temps déterminé ; nous l’apprenons par un principe général de la mitsva de crainte, à laquelle les femmes sont astreintes dans les mitsvot positives qui ne sont pas liées à un temps déterminé.