Kidouchin 34a (לד.) — le Talmud en français

Et

ainsi,

les téfilines,

car il n’y a de mitsva de les mettre que pendant les jours profanes, et non le Chabbat ni les jours de fête.

Et de même, il existe encore d’autres mitsvot positives qui s’appliquent à un moment déterminé et ne s’appliquent pas constamment, et les femmes en sont dispensées.

Et quelle est la mitsva positive que le temps ne détermine pas ?

Par exemple :

la mezouza et la balustrade,

la restitution

d’un objet perdu et le renvoi de la mère oiseau.

Et de même pour toutes les mitsvot semblables, les autres mitsvot que le temps ne détermine pas : les femmes en sont dispensées.

Et nous nous étonnons au sujet de notre Michna :

Et est-ce une règle générale ?

Peut-on dire qu’il existe une règle fixe pour toutes les mitsvot, et dire que pour toute mitsva positive que le temps détermine les femmes sont dispensées, tandis que pour toute mitsva positive que le temps ne détermine pas les femmes sont astreintes ? Pourtant, plusieurs mitsvot font exception à cette règle ! Comme il sera exposé ci-dessous :

Voici

la mitsva de manger

la matsa,

et la mitsva

de la joie

lors de la fête, et la mitsva

du rassemblement, car

toutes celles-ci sont

des mitsvot positives

que le temps détermine, et

pourtant

les femmes y sont astreintes

!

Et encore,

et de plus :

voici

la mitsva

de l’étude de la Torah,

et la mitsva

de procréer, et

la mitsva

du rachat du premier-né, car

toutes celles-ci

ne sont pas des mitsvot positives que le temps détermine, et

pourtant

les femmes en sont dispensées

!

Rabbi Yo’hanan dit : On ne déduit pas

la halakha

des règles générales

mentionnées dans les michnayot, partout où une règle générale est mentionnée, car il existe des éléments qui font exception à la règle.

Et même

lorsqu’il est dit

dans cette règle

« à l’exception

de telle chose », on ne dit pas que cela signifie qu’exactement cette chose fait exception à la règle et que toutes les autres choses y sont incluses. Il est possible que d’autres éléments fassent eux aussi exception à la règle.

Et la preuve en est tirée

de ce que nous avons enseigné

dans le traité Erouvin, au sujet des érouvé ‘hatsérot et des associations de ruelles [26b] :

Il est interdit de transporter le Chabbat du domaine privé au domaine public.

Une cour à laquelle s’ouvrent plusieurs maisons : selon la Torah, il est permis de sortir des maisons vers la cour, car la cour est entourée de cloisons. Elle constitue donc un domaine privé.

De même, un « מבוי », qui est une venelle entourée de cloisons sur trois côtés et ouverte au domaine public à son extrémité [sur le quatrième côté], et vers laquelle s’ouvrent plusieurs cours : selon la Torah, il est permis de transporter des cours vers la venelle, car celle-ci est considérée comme un domaine privé [puisqu’elle est entourée de cloisons sur trois côtés].

Cependant, les Sages ont interdit de transporter des maisons vers la cour commune, car chaque maison appartient à un résident différent, tandis que la cour est commune à tous ; c’est pourquoi la cour commune apparaît comme un domaine distinct [ou comme une sorte de domaine public] par rapport à chaque maison. Les Sages ont craint que, si l’on permettait de transporter des maisons vers la cour, les gens en viennent à permettre de transporter du domaine privé au domaine public. C’est pourquoi les Sages instituèrent ] « l’érouv des cours » : tous les habitants de la cour préparent pour eux-mêmes du pain dans l’une des maisons. Par ce moyen, ils sont tous considérés comme associés, comme si toutes les maisons et la cour appartenaient à tous conjointement, car l’endroit où se trouvent les aliments d’une personne est considéré comme le lieu de sa résidence, et c’est comme si tous résidaient en un seul endroit.

De même, dans une venelle, il est interdit aux habitants des cours de transporter de la cour vers la venelle, parce que celle-ci apparaît comme un domaine distinct, puisque tous les habitants des cours qui l’entourent sortent par elle vers le domaine public. Les Sages ont décrété qu’il ne fallait pas sortir des cours vers la venelle, à moins que tous les habitants des cours ne se soient associés au moyen d’un aliment qu’ils déposent dans l’une des cours ; les Sages l’ont appelé « l’association des venelles ».

Et nous avons enseigné à ce sujet [là-bas] :

Avec tout

aliment ou boisson

on peut constituer

un érouv des cours,

et s’associer

pour les associations de venelles,

à l’exception de l’eau et

du

sel.

Car seul ce qui nourrit l’homme confère au lieu le statut de sa résidence, tandis que l’eau et le sel ne nourrissent pas l’homme.

Et il faut s’étonner des paroles de la Michna :

Et il n’y en a pas davantage ?

N’existe-t-il pas d’autres aliments qui ne nourrissent pas ?

Or, il y a

également

les truffes et les champignons,

qui sont des aliments ne nourrissant pas, et avec lesquels on ne constitue pas d’érouv ! Pourquoi la Michna ne les a-t-elle pas également mentionnés ?

Mais,

c’est à partir de cette difficulté que Rabbi Yo’hanan prouve ce qu’il a dit plus haut :

on ne déduit pas

la halakha

des règles générales

mentionnées dans les michnayot,

même lorsqu’il est dit : « à l’exception

de telle chose ». Ainsi, au sujet de l’érouv, bien que nous ayons enseigné : « avec tout on peut constituer un érouv », « à l’exception » de l’eau et du sel, il existe néanmoins d’autres éléments qui font exception à la règle, comme les truffes et les champignons.

À présent, la Guemara revient discuter les paroles de notre Michna :

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Et pour une mitsva positive que le temps détermine, les femmes en sont dispensées : d’où le savons-nous ?

D’où savons-nous effectivement que les femmes en sont dispensées ?

Et nous répondons :

Il l’a déduit,

le tan### a appris cela

des téfilines,

car l’Écriture a dispensé les femmes de la mitsva des téfilines, comme cela sera expliqué ci-dessous ; et l’on déduit la dispense des femmes, pour les autres mitsvot positives que le temps détermine, de la mitsva des téfilines par la déduction de « ce que nous trouvons ailleurs » :

De même que,

de même que nous avons trouvé au sujet de la mitsva des

téfilines,

qui est une mitsva que le temps détermine,

les femmes en sont dispensées

.

De même, toute mitsva positive

semblable aux téfilines, c’est-à-dire une mitsva positive

que le temps détermine, les femmes en sont dispensées

.

Et

la mitsva des

téfilines

elle-même, dont les femmes sont dispensées de l’accomplir,

il l’a déduite,

le tan### a appris

de

la mitsva

de l’étude de la Torah,

qui est énoncée dans la Torah [dans le passage de la lecture du Chema] à proximité de la mitsva des téfilines [Deutéronome 6, 7-8] : « Tu les enseigneras [les paroles de la Torah] à tes fils et tu en parleras. Tu les attacheras [les téfilines] comme signe sur ta main ».

De même que,

de même qu’en ce qui concerne la mitsva de

l’étude de la Torah,

nous avons trouvé que

les femmes en sont dispensées,

comme il est dit [là-bas, 11, 19] : « Vous les enseignerez à vos fils » ; l’Écriture enseigne : « vos fils », mais non vos filles,

de même

la mitsva des

téfilines : les femmes en sont dispensées

.

Et nous objectons : pourquoi devons-nous rapprocher la mitsva des téfilines précisément de l’étude de la Torah, du fait qu’elle est écrite à proximité ? La mitsva de la mezouza n’est-elle pas également proche des téfilines ? Comme il est dit : « Tu les attacheras comme signe sur ta main, et tu les écriras sur les mezouzot » !

Et

pourquoi ne pas

rapprocher les téfilines de la mezouza,

et dire : de même que, pour la mitsva de la mezouza, les femmes y sont astreintes [comme cela sera exposé ci-dessous], de même les femmes seraient astreintes aux téfilines !

Et nous répondons :

Les téfilines ont été rapprochées de l’étude de la Torah,

elles ont été écrites à proximité d’elle, à la fois

dans le premier passage

de la lecture du Chema, comme cela a été exposé plus haut,

et dans le deuxième passage

de la lecture du Chema, comme il est dit [Deutéronome 11, 14-15] : « Elles seront comme frontaux [les téfilines] entre vos yeux, et vous les enseignerez [les paroles de la Torah] à vos fils ».

Tandis que

les téfilines n’ont pas été rapprochées de la mezouza dans le deuxième passage.

Elles n’y ont pas été écrites à proximité, car la mitsva de l’étude de la Torah s’interpose entre elles.

C’est pourquoi il est préférable de déduire les téfilines de l’étude de la Torah, qui est mentionnée à proximité d’elles dans les deux passages.

Et nous objectons :

Et

puisque nous avons déduit les téfilines de l’étude de la Torah parce qu’elles ont été placées l’une à côté de l’autre,

rapprochons

également

la mezouza de l’étude de la Torah,

car la mezouza a été placée à proximité de l’étude de la Torah dans le deuxième passage de la lecture du Chema ! Pourquoi avons-nous enseigné dans la baraïta plus haut que les femmes sont astreintes à la mezouza ? Et nous répondons :

Cela ne saurait venir à l’esprit,

ne va pas à ton esprit de dispenser les femmes de la mitsva de la mezouza.

Puisqu’il est écrit [Deutéronome 11, 20-21] : « Tu les écriras sur les mezouzot de ta maison et de tes portes »,

« afin que se multiplient vos jours ».

L’Écriture enseigne que la récompense de la mitsva de la mezouza est la prolongation des jours.

Dès lors, est-ce que seuls

les hommes ont besoin de la vie,

tandis que

les femmes n’ont-elles pas besoin de la vie ?

Pourrait-on penser que seuls les hommes ont besoin de la longévité, tandis que les femmes n’en ont pas besoin ? Il est donc nécessaire que la mitsva de la mezouza ait été dite également à l’intention des femmes.

En résumé : a. Le statut des téfilines est déduit du statut de l’étude de la Torah, qui lui est juxtaposée dans les deux passages de la lecture du Chema. De même que les femmes sont dispensées de l’étude de la Torah, elles sont dispensées des téfilines.

b. La mezouza n’est pas déduite de l’étude de la Torah, puisque l’Écriture a dit que sa récompense est la longévité, et les femmes ont elles aussi besoin de longévité.

c. Les mitsvot positives que le temps détermine sont déduites des téfilines ; de même que les femmes sont dispensées des téfilines, elles sont dispensées des autres mitsvot positives que le temps détermine.

Et nous objectons :

Pourtant, la souka, qui est une mitsva positive que le temps détermine,

comme il est écrit

« Vous résiderez dans les soukot pendant sept jours ».

Et l’on peut prouver de là que les femmes sont astreintes aux mitsvot positives que le temps détermine. Comme suit : il est dit [Lévitique 23, 42] : « Tout citoyen en Israël résidera dans les soukot ».

La lettre hé de l’expression « le citoyen » est superflue.

Et les Sages l’ont interprétée dans une baraïta : « Le citoyen », pour exclure les femmes. C’est-à-dire que seul le plus éminent des citoyens est astreint à la souka, à savoir l’homme ; mais la femme en est dispensée. Et il faut déduire des paroles de la baraïta :

La raison,

toute la raison pour laquelle les femmes sont dispensées est

que le Miséricordieux a écrit : « le citoyen », pour exclure les femmes ;

il en ressort :

si ce n’était pas le cas,

si « le citoyen » n’avait pas été écrit, on aurait dit que

les femmes sont astreintes

bien que la souka soit une mitsva positive que le temps détermine.

Comment avons-nous donc enseigné que les femmes sont dispensées des mitsvot positives que le temps détermine ?

Et nous répondons par deux réponses :

a.

Abbayé dit :

les femmes sont certainement dispensées des mitsvot positives que le temps détermine. Néanmoins,

il était nécessaire

que l’Écriture dise « le citoyen » au sujet de la souka, car nous aurions pu penser que la mitsva de la souka diffère des autres mitsvot positives que le temps détermine. Comme suit :

Tu aurais pu penser,

tu aurais pu dire :

puisqu’il est écrit : « Vous résiderez dans les soukot »

et que nos Sages ont interprété :

« vous résiderez comme

vous habitez », par conséquent, la résidence dans la souka doit être à la manière dont une personne réside dans son habitation.

De même qu’une habitation

est habitée par

un homme et sa femme

ensemble,

de même une souka

doit être habitée par

un homme et sa femme.

C’est pourquoi il est dit « le citoyen », pour exclure les femmes.

b.

Et Rava a dit

une autre réponse :