Kidouchin 33b (לג:) — le Talmud en français

Rabbi Aivo dit : Rabbi Yannai a dit :

Un étudiant érudit n'est autorisé à se lever devant son maître que

en

Shacharit et Arvit

seulement,

afin que son honneur ne soit pas plus grand que l'honneur du Ciel,

car le visage de son Créateur n'est reçu que pendant Shacharit et Arvit seulement. Donc, celui qui s'est levé devant son maître pendant Shacharit n'est autorisé à se lever devant lui que pendant Arvit seulement. ,

meïtivi

contradiction avec les paroles de Rabbi Aivo par rapport à la baraïta citée plus haut :

Nous avons appris dans la baraïta :

Rabbi Shimon ben Elazar dit : d'où (tirerons-nous) qu'on ne doit pas importuner le vieillard?

Le verset dit "vieillesse et crainte".

Et si tu dis

que l'on ne se lève devant le maître que

pendant Shacharit et Arvit seulement, pourquoi non,

pourquoi ne passerait-il pas dans l'assemblée pendant Shacharit et Arvit ?

On l'importune,

est-ce que l'importune vraiment?! et pourtant

il y a obligation

de se lever deux fois par jour pour un sage, et cela ne leur cause aucun labeur additionnel !

Mais non, à tout le jour.

Nécessairement, il faut se lever toute la journée, à chaque moment où le sage passe !

Et nous demandons :

Non ! Jamais

un étudiant érudit n'est autorisé à se lever que pendant

Shacharit et Arvit seulement.

Et même ainsi, autant qu'il est possible pour le

maître,

il n'est pas importun,

il ne les oblige pas à remplir leur devoir.

Rabbi Elazar dit : tout étudiant érudit qui ne se lève pas devant son maître est appelé méchant, n'allonge pas ses jours, et son étude s'oublie.

Comme il est dit

(Ecclésiaste 8:13) :

"Et le bien n'appartiendra pas au méchant, et il n'allongera pas ses jours ; comme une ombre, parce qu'il n'a pas la crainte devant Dieu."

Et ainsi on doit expliquer le verset : "

Et le bien n'appartiendra pas au méchant" — il n'y a de bien que la Torah, comme il est dit " Car j'ai donné à vous ma loi, ma Torah est un bon cadeau". C'est-à-dire : son étude s'oubliera de lui. "

Et il n'allongera pas ses jours", mais il sera "comme une ombre".

Et pourquoi ? "

parce qu'il n'a pas la crainte devant Dieu".

Cette crainte

mentionnée ici

je ne sais de quoi il s'agit,

en quoi se manifeste le fait qu'il ne craint pas Dieu ?

Quand elle

quand le verset

dit

(Lévitique 19:32) : "Tu honoreras la face du vieillard"

"et tu crainras ton Dieu", voici

que nous avons appris que

cette crainte est la crainte de se lever.

Et le verset appelle celui qui ne se lève pas devant le sage 'méchant'. Il n'allonge pas ses jours et son étude s'oublie.

Et nous objectons : certes dans l'affaire de se lever il est dit "et tu crainras ton Dieu", mais il y a d'autres endroits dans la Torah où la crainte est mentionnée :

a) En ce qui concerne l'intérêt [Lévitique 25:36] : "Tu ne prendras pas d'intérêt de lui et n'augmenteras pas, et tu craindras ton Dieu".

b) En ce qui concerne les poids il est dit [Deutéronome 25:15] : "Un poids complet et droit tu auras pour toi", et ensuite il est dit : "Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait, lorsque tu étais las et fatigué et qu'il n'a pas craint Dieu". Et les Sages ont interprété par juxtaposition des sections : "et il n'a pas craint Dieu" signifie qu'ils n'ont pas observé l'honnêteté des poids.

Si donc la difficulté persiste :

Ou bien dis

qu'on dira que la crainte mentionnée ici ["parce qu'il n'a pas la crainte devant Dieu"] est

la crainte du gain sur l'intérêt et la crainte des poids !

Et de quoi sais-tu que le verset parle de se lever ?

Et nous agréons (acceptons cette objection) :

Rabbi Elazar

fait une gzera shava sur "panim panim"

"panim panim"

dans le Gomar,

et a appris : il est dit ici : "parce qu'il n'a pas la crainte 'devant' Dieu". Et il est dit en matière de se lever : "'devant' la vieillesse tu te lèveras, et tu craindras". Par conséquent, la crainte mentionnée ici est la crainte du fait de se lever.

Ils s'interrogent,

les pensionnaires de l'école hésitaient :

son fils et lui est son maître,

un fils qui est le maître de son père

quel est

son statut quant à

se lever devant son père ?

Viens

[viens]

écoute

preuve qu'il faut se lever pour son père :

Car Shmuel dit à Rav Yehuda : 'Shinna,

impérieux

Lève-toi devant ton père,

lève-toi devant ton père !' et Rav Yehuda était le maître de son père, Rav Yehezkel.

Et nous objetons : on peut toujours dire que lorsque le fils est le maître de son père il n'a pas besoin de se lever devant lui en raison du respect du père.

Et

que je diffère

je diffère

Rav Yehezkel, qui était un homme de biens

bons actes

était,

et il faut se lever devant lui à cause de ses actes et non parce qu'il est son père.

car

voici

même Mar Shmuel

qui était le maître de Rav Yehuda

selevait devant lui aussi

— lui aussi se levait devant Rav Yehezkel.

Mais

selon cela il y a difficulté :

Que lui répondit-on ?

Pourquoi Shmuel fut-il obligé d'avertir Rav Yehuda de se lever devant son père ? Or, lui-même se levait devant lui à cause de ses actes ! Mais de force, nous devons dire que Shmuel est venu enseigner un précepte général que tout fils doit honorer son père par la loi du respect filial, malgré qu'il soit son maître !

Et nous pouvons concilier : néanmoins Shmuel n'a pas dit à Rav Yehuda d'honorer son père par la loi du respect filial, mais parce qu'il était un homme de bien et

c'est ainsi qu'il lui dit.

Et c'est ainsi qu'il voulut lui dire :

Parfois il vient derrière,

parfois lorsque tu es assis en face de moi, comme l'étudiant assis devant son maître, ton père, Rav Yehezkel, vient derrière, je ne le vois pas, et par conséquent je ne me lève pas devant lui. Et selon la loi, tu n'es pas tenu de te lever devant Rav Yehezkel dans un tel cas. Car on ne partage pas l'honneur dû à l'élève [Rav Yehezkel] à la place du maître [Shmuel], sauf si aussi le maître lui-même lui témoigne de l'honneur.

Et malgré cela, j'abdique mon honneur, et

lève-toi de ta place, et ne crains pas d'offenser moi,

lève-toi devant lui, et ne crains pas mon honneur.

En conclusion : la Guemara n'a pas résolu la question du fils qui est maître de son père, si le fils doit se lever devant le père ou non.

Ils s'interrogent,

une autre question fut posée concernant le fils qui est maître de son père :

son fils et lui est son maître,

un fils qui est le maître de son père

quel est

le statut quant à

que le père se lève devant lui

par la loi du devoir d'honorer son maître ?

Viens

écoute

preuve qu'il faut se lever devant lui :

Car Rabbi Yehoshua ben Lévi dit : je ne suis pas digne

de me lever devant my fils, sauf quand

mon fils s'est marié avec la fille du président, et par conséquent je dois me lever devant lui

par respect pour la maison du

président.

Et puisque Rabbi Yehoshua ben Lévi a dit : "je ne suis pas digne de me lever devant mon fils", il s'ensuit qu'il est possible qu'il y ait un cas où un père mérite qu'on se lève devant l'étude de son fils, par exemple quand son fils est son maître. Et Rabbi Yehoshua ben Lévi a dit : je ne suis pas disciple de mon fils. Au contraire, je suis son maître.

Raison,

et toute la raison pour laquelle je ne suis pas digne de me lever devant lui est parce que

je suis son maître,

et il s'ensuit

si c'est lui mon maître, je me lèverais devant lui.

Si lui il avait été mon rabbi, je me serais levé devant lui, bien qu'il soit mon fils et que je sois son père.

Et nous demandons :

Ainsi il dit,

il est possible que Rabbi Yehoshua ben Lévi ait voulu dire :

je ne suis pas digne

de me lever devant mon fils, et même

si

lui

avait été

mon rabbi

. Car je suis son père,

et puisqu'il est mon père, il n'y a pas de père qui se lève devant son fils même quand il est son maître.

Mais par respect pour la maison du

président

je me lève devant lui.

En conclusion : la Guemara n'a pas résolu la question du fils qui est maître de son père, si le père est tenu de se lever devant son fils. Et la Guemara apporte une autre difficulté concernant l'honneur du maître

Ils s'interrogent,

encore les pensionnaires de l'école ont hésité :

si son maître chevauchait une bête, doit-on se lever devant lui ou non ?

et voici les côtés du doute :

Est-il

monté comme s'il marchait,

puisque la bête sous lui avance, il en est comme s'il marchait lui-même.

Ou non

comme s'il marche mais il est assis. Car bien que la bête marche, lui est assis.

Abaye dit : Viens

écoute

preuve que c'est comme s'il marchait :

Il est dit au sujet du lépreux [Lévitique 13:46] : "Il est impur ; hors du camp 'sa demeure'."

Et dans la Torah des Cohanim [là] l'on a dérivé du mot 'moshavo' que le lieu où le lépreux a sa demeure est impur, et toute personne qui se tient là est rendu impur. Et de là les Sages dirent : si le

impur

(le lépreux)

est assis sous l'arbre, et le pur est debout,

alors le pur devient

impur.

Parce que tout l'endroit sous l'arbre est considéré comme la 'demeure' du lépreux.

Mais si l'

impur

(le lépreux)

se tient sous l'arbre, et que le pur est assis là,

alors cela demeure pur.

Car puisque le lépreux n'est pas assis là, cela n'est pas appelé sa 'demeure'.

Et si l'impur s'assoit,

alors le

pur

devient

impur.

Parce que le lieu est appelé la 'demeure' du lépreux.

Et de même,

comme la personne qui a la plaie de lèpre rend impur son lieu de séjour, ainsi

pour la pierre frappée (contaminée),

si un homme porte la pierre sous l'arbre et un pur est assis là, le pur n'est pas rendu impur tant que le porteur de la pierre n'est pas assis. Et si le porteur de la pierre s'assoit, alors le pur devient impur même s'il est debout.

Jusqu'ici les paroles de la baraïta.

Et dit

à ce sujet

Rabbi Nahman bar Cohen

: puisque nous avons appris dans la baraïta "et ainsi pour la pierre frappée" [si la personne qui porte la pierre se tient] le pur n'est pas rendu impur :

Cela signifie, qu'on considère le cavalier comme s'il marchait.

Car la pierre elle-même est posée (repose) dans la main de l'homme. Et l'homme qui porte (la pierre) est celui qui marche, et à cause de sa marche la pierre est considérée comme marchante. Et par conséquent elle ne rend pas impur.

Et si donc

on entend de là

que même une personne qui chevauche une bête est considérée, à cause de la marche de la bête, comme si l'homme marchait.

Et par conséquent, si le maître était monté sur une bête, l'élève est tenu de se lever devant lui. Car c'est considéré comme s'il marchait.

Et la Guemara apporte une autre difficulté dans les lois de se lever et d'embellissement :

Ils s'interrogent : quel est

le statut quant à

se lever devant un rouleau de la Torah ?

Faut-il se lever ou non ?

Rabbi Helekia et Rabbi Simon et Rabbi Elazar disent :

il faut se lever devant un rouleau de la Torah, car si l'on se lève devant ses étudiants

on se lève devant le maître, à plus forte raison devant elle ?!

Et désormais la Guemara examine si une personne occupée à l'étude doit se lever devant son maître qui passe à ce moment.

Rabbi Eleï et Rabbi Yaakov bar Zavdi étaient assis

et occupés à la Torah,

quand Ava passa et alla

et passa

Rabbi Shimon bar Abba

devant eux,

et ils se levèrent de leurs places

pour lui.

Il leur dit :

pour deux raisons vous n'auriez pas dû vous lever devant lui :

Première,

une raison

vous êtes ces sages-là, et je ne suis qu'un compagnon.

Vous êtes des sages, et je ne suis que 'compagnon', et je ne suis pas votre maître.

Et encore

une raison : voici vous êtes assis et occupés maintenant à la Torah, et

la Torah se lève-t-elle devant ses étudiants?!

Car quand vous vous levez c'est comme si la Torah elle-même se levait devant ses étudiants, moi qui suis l'un de ses étudiants !

Mais, les paroles de Rabbi Shimon bar Abba ne sont pas acceptées unanimement.

Au contraire, il

a pensé selon Rabbi Elazar, car Rabbi Elazar a dit : un étudiant érudit n'est pas autorisé à se lever devant son maître à l'heure où il s'occupe de la Torah.

Mais,

Abaye s'indigna,

Abaye maudit celui qui suit les paroles de Rabbi Elazar. Car selon Abaye, même à l'heure où une personne est occupée à la Torah il est tenu de se lever devant son maître.

Et désormais la Guemara examine au sujet de celui qui se lève devant son maître ou devant le président, quand est-il permis de s'asseoir :

Au sujet de Moché notre Maître il est dit [Exode 33:8] : "Et il arriva, quand Moché sortait à l'ouverture de la tente, tout le peuple se levait, et se tenait chacun à l'entrée de sa tente",

"et regardaient après Moché jusqu'à ce qu'il revînt à la tente".

Rabbi Ami et Rabbi Yitzchak bar Nefkha

différèrent sur la manière d'interpréter "et regardaient après Moché jusqu'à ce qu'il revînt à la tente" :

Un

d'eux

dit :

il faut interpréter le verset

en blâme.

C'est-à-dire : les enfants d'Israël se conduisirent de manière répréhensible. Et cela sera expliqué plus loin.

Et l'autre

dit :

il faut interpréter le verset

en louange.

C'est-à-dire : les enfants d'Israël se conduisirent convenablement. Et comme suit :

Celui qui dit en blâme,

ce blâme est

comme il est dit,

comme exposé dans le Midrash Tanhuma là, et parce que la chose est blâmable le Shas n'a pas voulu le publier.

[Ils dirent : "Voyez comme ses mollets sont gros, comme son cou est gras, et tout cela est à nous"].

Celui qui dit en louange,

la louange de l'acte est exposée dans le passage devant nous :

Hazaqia dit : Hani'na bria d'Rabbi Abahu m'a dit, Rabbi Abahu dit, Rabbi Avdimi de Man Ḥifa :

a. Qui voit un sage passer, se lève devant lui

à l'instant où le sage entre dans ses

quatre coudées.

Et lorsque

quand

le sage

est passé

et s'est éloigné

de quatre coudées supplémentaires de l'autre côté de la personne,

alors il s'assoit.

b. Qui voit le

président du tribunal passer, se lève devant lui tout entier des yeux

lorsqu'il le voit, même de loin,

et ne s'assoit pas jusqu'à ce que le président se soit assis

à sa place. ,

Comme il est dit

là :

« Et ils regardèrent derrière Moïse jusqu’à son entrée dans la Tente. »

C’est-à-dire : ils le regardèrent et restèrent debout jusqu’à ce qu’ils le voient entrer dans la Tente ; alors il leur était permis de s’asseoir. Or Moïse était un nassi.

De là, [on apprend] que celui qui voit passer un nassi n’a pas le droit de s’asseoir jusqu’à ce que le nassi se soit assis à sa place.

Jusqu’ici, la Guemara discutait de la question du respect dû au maître et au nassi.

Et tout cela a été rapporté incidemment ici, puisqu’on discutait de la question du respect dû au père et à la mère, dont il a été mentionné dans notre Michna que les hommes comme les femmes y sont astreints.

À présent, la Guemara revient expliquer la suite de notre Michna :

Nous avons enseigné dans la Michna :

Toute mitsva positive dépendant du temps : les hommes y sont astreints et les femmes en sont exemptes.

Et toute mitsva positive qui ne dépend pas du temps : les hommes comme les femmes y sont astreints.

La Guemara rapporte la baraïta qui explique les paroles de la Michna :

Nos maîtres ont enseigné : quelle est la mitsva positive dépendant du temps ?

Par exemple, les mitsvot

de la soukka et du loulav,

qui ne s’appliquent que pendant la période de Soukkot.

De même, le

shofar,

qui ne s’applique qu’à Roch Hachana.

Et

de même, les

tsitsit,

qui ne s’appliquent que le jour.