Version texte de ce daf : original et traduction
Kidouchin 32b (לב:) — le Talmud en français
Kidouchin 32b (קידושין לב:): Mais ici, s’agissant de la renonciation de son maître, est-ce que la Torah est à lui ?! La Torah qu’il a étudiée lui appartient-elle donc ?! Et pourtant, l’honneur qu’il…
Texte original — Kidouchin 32b (לב:)
ואילו
הכא,
בענין מחילת רבו, וכי
תורה דיליה היא?!
וכי התורה שלמד שייכת לו?! והלא הכבוד שצריך לכבדו הוא משום התורה שבו, שהיא של הקב"ה! וכיצד ימחול על כבוד שאינו שלו?
אך, לבסוף רבא חזר בו מטענתו.
הדר
, אחר כך
אמר רבא: אין,
אכן ה
תורה
שהרב למד,
דיליה היא,
היא שייכת לו,
דכתיב
[תהילים א ב]: "כי אם בתורת ה' חפצו,
ובתורתו יהגה יומם ולילה".
בתחילה הכתוב אומר "תורת ה'", ומשלמדה היא נקראת "תורתו".
ומאחר שהתורה שלמד נחשבת תורתו, בידו למחול על כבודו.
ומקשה הגמרא:
איני!
איך אפשר לומר כן?
והא רבא משקי בי הילולא דבריה,
רבא היה משקה לאורחים בחתונת בנו,
ודל ליה כסא,
והגביה את הכוס
לרב פפא ולרב הונא בריה דרב יהושע, וקמו מקמיה
[מפניו] לכבדו, ואחר כך הגביה
לרב מרי ולרב פנחס בריה דרב חסדא, ולא קמו מקמיה.
ו
איקפד,
רבא הקפיד על כך שהם לא קמו מפניו,
ואמר
: וכי רק
הנו רבנן
החכמים הללו [רב מרי ורב פנחס]
רבנן
הם ולפיכך לא קמו,
ו
אילו
הנו רבנן
[רב פפא ורב פנחס]
לאו רבנן
הם? כלומר: כשם שרב פפא ורב הונא קמו לכבודי למרות שהם רבנן, כך היה ראוי לכם רב מרי ורב פנחס לקום לכבודי למרות שאתם רבנן.
ואם אמנם רבא הסיק שהרב שמחל על כבודו כבודו מחול, אם כן, מדוע הקפיד על רב מרי ורב פנחס? והלא היה משקה אותם, ומכאן שמחל על כבודו, וכבודו מחול!
ותו,
ועוד:
רב פפא הוה משקי בי הלולא דאבא מר בריה,
רב פפא היה משקה את האורחים בחתונת בנו אבא מר,
ודלי ליה כסא,
והגביה את הכוס
לרבי יצחק בריה דרב יהודה ולא קם מקמיה
[מפניו],
ואיקפד.
והרי רב פפא היה משקה אותו. ומכאן שמחל על כבודו, ואם נאמר שהרב שמחל על כבודו כבודו מחול, מדוע רב פפא הקפיד שלא קמו מפניו?
ומתרצינן: אמנם רבא ורב פפא מחלו על כבודם ושימשו את האורחים, אבל
אפילו הכי, הידור מיעבד ליה בעו,
היה ראוי להם לקיים לו הידור, כלומר: לנוע מעט כאילו רוצים לעמוד מפניו.
אמר רב אשי: אפילו למאן דאמר 'הרב שמחל על כבודו כבודו מחול', נשיא שמחל על כבודו אין כבודו מחול.
מיתיבי,
סתירה מברייתא:
דתניא:
מעשה ברבי אליעזר ורבי יהושע, ורבי צדוק, שהיו מסובין בבית המשתה
בחתונת
בנו של רבן גמליאל, והיה רבן גמליאל
הנשיא
עומד ומשקה עליהם
.
נתן
רבן גמליאל את
הכוס לרבי אליעזר, ולא נטלו,
מפני שלא רצה להשתמש בשירותו של הנשיא.
נתנו
רבן גמליאל
לרבי יהושע, וקיבלו.
אמר לו רבי אליעזר
לרבי יהושע:
מה זה, יהושע?
אנו יושבין ורבן גמליאל ברבי
[הנשיא]
עומד ומשקה עלינו
ואתה נוטל ממנו?!
אמר ליה: מצינו גדול ממנו ששמש
אחרים. שהרי
אברהם
אבינו
גדול הדור היה
,
וכתוב בו
[בראשית יח ב] "והנה שלשה אנשים נצבים עליו, ויקח חמאה וחלב,
והוא עומד עליהם
[לשרתם] תחת העץ ויאכלו". וכל שכן שרבן גמליאל יכול למחול על כבודו!
ושמא תאמרו: כמלאכי השרת
הם
נדמו לו
ולפיכך אין זה פחיתות כבוד עבורו.
אין הדבר כן, שהרי
לא נדמו לו אלא לערביים
. ואף על פי כן היה אברהם עומד ומשמשם.
ו
אם כן, וכי
אנו לא יהא רבן גמליאל ברבי
[הנשיא]
עומד ומשקה עליהן?!
אמר להם
רבי צדוק: עד מתי אתם מניחים כבודו של מקום
[הקב"ה]
ואתם עוסקים בכבוד הבריות?
הקב"ה משיב רוחות ומעלה נשיאים
עננים,
ומוריד מטר ומצמיח אדמה, ועורך שולחן
מכין מזון
לפני כל אחד ואחד, ואנו
, וכי
לא יהא רבן גמליאל ברבי
[הנשיא]
עומד ומשקה עלינו?!
עד כאן דברי הברייתא.
ומהברייתא הזאת יש להקשות על המאמר שהובא לעיל בשם רב אשי "אפילו למאן דאמר הרב שמחל על כבודו מחול, נשיא שמחל על כבודו אין כבודו מחול". ומשמע מלשונו שהכל מודים בכך, ואילו בברייתא הזאת כמה תנאים סוברים שכבודו מחול!
ומכח הקושיא הזאת הגמרא מסיקה שלא יתכן שרב אשי אמר את המאמר הזה.
אלא, אי איתמר,
אם אכן נאמר מאמר כעין זה בשם רבי אשי, בעל כרחך
הכי איתמר
כך נאמר:
אמר רב אשי: אפילו למאן דאמר נשיא שמחל על כבודו כבודו מחול, מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול
.
שנאמר
[דברים יז טו]:
"שום תשים עליך מלך"
. הכתוב כפל את לשונו ["שום תשים"] כדי להזהיר את ישראל שישימו מלך עליהם בהרבה שימות. כלומר: שתהיה אימתו עליהם, ואם המלך ימחל על כבודו לא תהיה אימתו עלינו. (421\\) ומכאן למדנו, מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול. ,
ואגב שהגמרא דנה בסוגייתנו בכבוד הרב, הגמרא מביאה ברייתות נוספות בענין זה.
תנו רבנן
: נאמר [ויקרא יט לב]:
"מפני שיבה תקום".
והייתי
יכול
לומר שתקום
אפילו מפני זקן אשמאי
, רשע ועם הארץ.
תלמוד לומר,
לפיכך נאמר בהמשך הפסוק: "והדרת פני
זקן'". ואין 'זקן' אלא חכם.
שנאמר [במדבר יא יז]:
"אספה לי שבעים איש מזקני ישראל
אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו". כלומר: שידעת שהם גדולים וחכמים. וכשם ש"זקני ישראל" המוזכרים כאן הם חכמי ישראל, כך "והדרת פני זקן" היינו פני חכם.
רבי יוסי הגלילי
אומר:
אין 'זקן' אלא מי שקנה חכמה.
כלומר: 'זקן' נדרש בנוטריקון [ראשי תיבות] "זה קנה". והיינו שקנה חכמה.
שנאמר
[משלי ח כב]:
"ה' קנני ראשית דרכו".
ומאחר שהתורה היא תחילת הקניינים, ראוי לומר שזהו הקנין שקנה הזקן. ,
ממשיכה הברייתא ואומרת:
יכול יעמוד מפניו
אפילו
ממקום רחוק?
תלמוד לומר
: "מפני שיבה
תקום והדרת
פני זקן". המילים "תקום והדרת" סמוכות הן זו לזו, לומר לך:
לא אמרתי
מצות
'קימה' אלא במקום שיש
באותה קימה
הידור
לזקן. דהיינו בתוך ארבע אמות לזקן. שכאשר האדם עומד שם, ניכר שהוא קם מפני החכם.
והברייתא ממשיכה ואומרת:
יכול יהדרנו בממון
, שישלם אדם מממונו כדי לכבד את החכם.
תלמוד לומר: "תקום והדרת"
. הכתוב הסמיכם זו לזו כדי להשוותם,
מה "קימה
"
שאין בה חסרון כיס, אף "הידור" ש
הוזכר בפסוק
אין בו חסרון כיס.
יכול יעמוד מפניו
אפילו
מבית הכסא ומבית המרחץ
.
תלמוד לומר: "תקום והדרת"
.
לא אמרתי קימה אלא במקום שיש הידור,
ובקימה בבית הכסא ובית המרחץ אין בה משום הידור.
יכול יעצים עיניו כמי שלא ראהו
.
תלמוד לומר
: "מפני שיבה תקום,
ויראת
מאלהיך".
כל
דבר המסור ללב,
שאינו ניכר לאנשים אחרים אלא הוא בלבו ומחשבתו של האדם העושהו בלבד,
נאמר בו "ויראת מאלהיך"
.
כלומר: למרות שאתה יכול להשמט מעיני הבריות, שיאמרו לא ראית את החכם, ולא יחזיקוך לרשע, אבל אתה, עליך לירא מאלוהיך, שכל המחשבות גלויות לפניו, ויודע שרצית לבטל את מצותו.
רבי שמעון בן אלעזר אומר: מנין
שמצוה
לזקן
שאם יכול ללכת בדרך אחרת
שלא
יעבור במקום ש
יטריח
את הצבור לקום מפניו?
תלמוד לומר
: "והדרת פני
זקן, ויראת
מאלהיך".
המלים "זקן ויראת" סמוכות הן זו לזו, ללמד שאף הזקן מצווה לירא מה' ולא לגרום טרחה לציבור.
והתנאים שהוזכרו בברייתא עד כה, סוברים ש"שיבה" ו"זקן" שהוזכרו בכתוב היינו חכם.
איסי בן יהודה
חולק ו
אומר: "מפני שיבה תקום", אפילו כל שיבה במשמע
. ואפילו מפני זקן אשמאי.
עד כאן דברי הברייתא.
והגמרא הולכת ומבארת את דברי הברייתא:
שנינו בברייתא: "מפני שיבה תקום". ואין זקן אלא חכם. רבי יוסי הגלילי אומר: אין זקן אלא מי שקנה חכמה.
ומקשינן: דברי
רבי יוסי הגלילי היינו
הרי הם ממש דברי
תנא קמא!
ומה ההבדל ביניהם?
ומתרצינן:
איכא בינייהו
יש הבדל ביניהם ב
יניק וחכים,
בצעיר חכם. וכדלהלן:
תנא קמא אמר, אין זקן אלא חכם שנאמר "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל", וכך יש לפרש את דבריו: אין זקן אלא כשהוא זקן כפשוטו של מקרא, וגם חכם, כמו שנאמר בשבעים איש שאסף משה.
ולפיכך,
תנא קמא סבר, יניק וחכים לא
נכלל ב"זקן" שאמר הכתוב.
ואילו רבי יוסי הגלילי משנה את המילה "זקן" ממשמעותה הפשוטה, ודורשה מלשון "זה שקנה חכמה",
סבר
ש
אפילו יניק וחכים
נכלל ב"זקן" שאמר הכתוב. שהרי אין הכתוב מדבר על זיקנה כלל.
והגמרא מבארת את דעת רבי יוסי הגלילי:
ומקשינן:
מאי טעמא דרבי יוסי הגלילי?
מדוע רבי יוסי הגלילי מוציא את המקרא מידי פשוטו לגמרי?
ומתרצינן:
אמר לך,
רבי יוסי הגלילי יטען:
אי סלקא דעתך,
אם יעלה בדעתך לפרש את "זקן" כפשוטו,
כדקאמר תנא קמא,
נמצא שה"זקן" האמור בכתוב, הוא ה"שיבה" המוזכר קודם לכן, וכך אמר הכתוב: מפני "שיבה" שהוא "זקן" [חכם] תקום, ו
אם כן
קשה:
נכתוב רחמנא "מפני שיבה זקן תקום והדרת"!
מאי שנא דפלגינהו רחמנא,
מדוע הכתוב חילק ביניהם ואמר [א] "מפני 'שיבה' תקום", [ב] "והדרת פני 'זקן'"?
אלא, בעל כרחך כוונת הכתוב
למימר, דהאי
לאו האי, והאי לאו האי
. 'שיבה' אינו 'זקן', ו'זקן' אינו 'שיבה'. אלא 'שיבה' הוא בא בימים, ו"זקן" הוא מי שקנה חכמה, ואפילו אם הוא קטן.
ואם כן,
שמע מינה,
למד מזה, ש
אפילו יניק וחכים
חייבים לכבדו.
ומכל מקום, מאחר שבענין "זקן" הכתוב מדבר במי שקנה חכמה, לפיכך סובר רבי יוסי הגלילי, שאף בענין "שיבה" אין הכתוב מדבר אלא בזקן חכם, אבל לא בזקן אשמאי.
ומקשינן:
ותנא קמא
, הסובר ש"זקן" היינו שיבה, מדוע לדעתו לא נאמר "מפני שיבה [שהוא] זקן, תקום והדרת"?
ומתרצינן:
משום דבעי למיסמך,
משום שהכתוב רצה לסמוך את המילה
"זקן"
ל
"ויראת
מאלהיך", ללמדנו שהזקן לא יטריח את הציבור, כמובא בהמשך הברייתא לעיל.
ועתה הגמרא מבארת את דעת תנא קמא: ומקשינן:
ותנא קמא, מאי טעמא?
מדוע תנא קמא לא אמר כרבי יוסי הגלילי, ש"זקן" ו"שיבה" לא אותו אדם הוא?
ומתרצינן: תנא קמא יטען:
אי סלקא דעתך,
אם יעלה בדעתך לומר
כדקאמר רבי יוסי הגלילי, אם כן
קשה:
Traduction française
Mais
ici,
s’agissant de la renonciation de son maître, est-ce que
la Torah est à lui ?! La Torah qu’il a étudiée lui appartient-elle donc ?! Et pourtant, l’honneur qu’il faut lui rendre est en raison de la Torah qui est en lui, laquelle appartient au Saint béni soit-Il ! Comment pourrait-il renoncer à un honneur qui ne lui appartient pas ?
Mais finalement, Rava revint sur son argument.
Puis,
ensuite
Rava dit : Certes,
en effet, la
Torah
que le maître a étudiée,
est à lui,
elle lui appartient,
comme il est écrit [Psaumes 1, 2] : « Mais dans la Torah de l’Éternel il met son désir,
et dans Sa Torah il médite jour et nuit. » Au début, le verset dit « la Torah de l’Éternel » et, dès qu’il l’a étudiée, elle est appelée « sa Torah ».
Et puisque la Torah qu’il a étudiée est considérée comme sa Torah, il peut renoncer à son honneur.
La Guemara objecte :
Est-ce ainsi ?
Comment peut-on dire cela ?
Mais Rava faisait boire les invités au festin de noces de son fils,
Rava faisait boire les invités au mariage de son fils,
et il levait la coupe
pour Rav Pappa et Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, et ils se levèrent devant lui [pour lui rendre honneur ; puis il leva la coupe]
devant eux,
pour Rav Mari et Rav Pin’has, fils de Rav ‘Hisda, et ils ne se levèrent pas devant lui.
il s’en irrita,
Rava s’irrita qu’ils ne se soient pas levés devant lui,
et dit :
Est-ce que seuls
ces Sages
ces sages [Rav Mari et Rav Pin’has]
sont des Sages
et, pour cette raison, ils ne se sont pas levés,
et
si
ces Sages [Rav Pappa et Rav Pin’has]
n’étaient pas des Sages
le seraient-ils donc ? C’est-à-dire : de même que Rav Pappa et Rav Houna se sont levés pour mon honneur bien qu’ils soient des Sages, de même il aurait convenu que vous, Rav Mari et Rav Pin’has, vous vous leviez pour mon honneur bien que vous soyez des Sages.
Et si Rava avait effectivement conclu que le maître qui renonce à son honneur voit son honneur pardonné, pourquoi donc s’est-il irrité contre Rav Mari et Rav Pin’has ? Il les faisait pourtant boire, ce qui montre qu’il avait renoncé à son honneur, et que son honneur était pardonné !
Et encore,
en outre :
Rav Pappa faisait boire les invités au festin de noces de son fils Abba Mar,
Rav Pappa faisait boire les invités au mariage de son fils Abba Mar,
et il levait la coupe,
il leva la coupe
pour Rabbi Its’hak, fils de Rav Yehouda, et celui-ci ne se leva pas devant lui [devant lui],
et il s’en irrita.
Or Rav Pappa le faisait boire. Cela montre qu’il avait renoncé à son honneur ; et si nous disons que le maître qui renonce à son honneur voit son honneur pardonné, pourquoi Rav Pappa s’est-il irrité qu’on ne se soit pas levé devant lui ?
On répond : certes, Rava et Rav Pappa ont renoncé à leur honneur et ont servi les invités, mais
même ainsi, ils auraient dû lui accorder une marque d’honneur ;
il aurait convenu qu’ils lui manifestent une marque d’honneur, c’est-à-dire qu’ils bougent légèrement comme s’ils voulaient se lever devant lui.
Rav Achi dit : même selon celui qui dit : “Le maître qui renonce à son honneur voit son honneur pardonné”, le nassi qui renonce à son honneur ne voit pas son honneur pardonné.
On objecte :
une contradiction tirée d’une baraïta :
car il a été enseigné :
Il arriva que Rabbi Eliézer, Rabbi Yehochoua et Rabbi Tsadok étaient attablés dans une salle de festin,
au mariage du
fils de Rabban Gamliel, et Rabban Gamliel était
le nassi
debout et les faisait boire.
Rabban Gamliel donna
Rabban Gamliel
la coupe à Rabbi Eliézer, et celui-ci ne la prit pas,
car il ne voulait pas utiliser les services du nassi.
Il la donna
Rabban Gamliel
à Rabbi Yehochoua, et celui-ci la reçut.
Rabbi Eliézer lui dit
à Rabbi Yehochoua :
Qu’est-ce que cela signifie, Yehochoua ?
Nous sommes assis tandis que Rabban Gamliel, le grand, [le nassi]
est debout et nous fait boire,
et toi, tu prends de lui ?!
Il lui dit : Nous en avons trouvé un plus grand que lui qui a servi
d’autres. En effet
Abraham
notre père
était le grand homme de sa génération,
et il est écrit à son sujet [Genèse 18, 2] : « Voici que trois hommes se tenaient devant lui ; il prit du beurre et du lait,
et lui se tenait debout devant eux [pour les servir] sous l’arbre, et ils mangèrent. » À plus forte raison Rabban Gamliel peut-il renoncer à son honneur !
Et peut-être direz-vous : ils lui apparurent comme des anges du service
ils
lui étaient apparus
et, par conséquent, cela ne constituait pas une atteinte à son honneur.
Il n’en est pas ainsi, car
ils ne lui apparurent que comme des Arabes.
Et pourtant Abraham se tenait debout et les servait.
Et,
dans ce cas, est-ce que
Rabban Gamliel, le grand [le nassi]
ne se tiendra pas debout et ne les fera pas boire ?!
Rabbi Tsadok leur dit :
Jusqu’à quand laisserez-vous de côté l’honneur du Seigneur du lieu [le Saint béni soit-Il]
pour vous occuper de l’honneur des créatures ?
Le Saint béni soit-Il fait souffler les vents et fait monter les nuages,
des nuages,
fait tomber la pluie, fait pousser la terre et dresse une table
prépare de la nourriture
devant chacun, et nous,
est-ce que
Rabban Gamliel, le grand [le nassi]
ne se tiendra pas debout et ne nous fera pas boire ?!
Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta.
Cette baraïta permet d’objecter à l’enseignement rapporté plus haut au nom de Rav Achi : « Même selon celui qui dit que le maître qui renonce à son honneur voit son honneur pardonné, le nassi qui renonce à son honneur ne voit pas son honneur pardonné. » Il ressort de ses paroles que tous l’admettent, alors que dans cette baraïta, plusieurs tanaïm estiment que son honneur est pardonné !
En raison de cette objection, la Guemara conclut qu’il est impossible que Rav Achi ait dit cet enseignement.
Mais, s’il a été dit,
si un enseignement de ce genre a effectivement été dit au nom de Rav Achi, nécessairement
voici ce qui a été dit :
ainsi fut-il dit :
Rav Achi dit : même selon celui qui dit que le nassi qui renonce à son honneur voit son honneur pardonné, le roi qui renonce à son honneur ne voit pas son honneur pardonné.
Comme il est dit [Deutéronome 17, 15] :
« Tu institueras sur toi un roi ». Le verset a répété son expression [« tu institueras, tu institueras »] afin d’avertir Israël qu’ils doivent placer un roi au-dessus d’eux de nombreuses manières. C’est-à-dire que sa crainte doit être sur eux ; or, si le roi renonce à son honneur, sa crainte ne sera pas sur nous. (421) Nous avons donc appris de là que le roi qui renonce à son honneur ne voit pas son honneur pardonné. ,
Et puisque la Guemara traite dans notre souguia de l’honneur du maître, elle rapporte d’autres baraïtot à ce sujet.
Nos maîtres ont enseigné : il est dit [Lévitique 19, 32] :
« Tu te lèveras devant une personne âgée. » Et
j’aurais
pu
dire que tu te lèveras
même devant un vieillard ignare,
un mécréant et un ignorant.
Le texte enseigne :
c’est pourquoi il est dit dans la suite du verset : « et tu honoreras la face du
vieillard ». “Vieillard” ne désigne que le Sage.
comme il est dit [Nombres 11, 17] :
« Réunis-moi soixante-dix hommes parmi les anciens d’Israël
que tu sais être les anciens du peuple et ses fonctionnaires. » C’est-à-dire : que tu sais être grands et sages. Et de même que les « anciens d’Israël » mentionnés ici sont les Sages d’Israël, de même « tu honoreras la face du vieillard » désigne la face du Sage.
Rabbi Yossi le Galiléen
dit :
« Vieillard » ne désigne que celui qui a acquis la sagesse. C’est-à-dire que « vieillard » est interprété par notarikon [initiales] : « celui-ci a acquis ». Il s’agit de celui qui a acquis la sagesse.
Comme il est dit [Proverbes 8, 22] :
« L’Éternel m’a acquise au commencement de Sa voie. » Et puisque la Torah est le commencement des acquisitions, il convient de dire que telle est l’acquisition qu’a acquise le vieillard. ,
La baraïta poursuit et dit :
Peut-être se lèvera-t-il devant lui
même
d’un endroit éloigné ?
Le texte enseigne : «
Devant une personne âgée
tu te lèveras et tu honoreras la face du vieillard ». Les mots « tu te lèveras et tu honoreras » sont placés l’un à côté de l’autre pour t’enseigner :
Je n’ai dit
la mitsva de
“se lever” que là où il y a
dans ce fait de se lever
une marque d’honneur
pour le vieillard. C’est-à-dire à l’intérieur des quatre coudées du vieillard : lorsque l’homme se tient là, il est manifeste qu’il se lève devant le Sage.
La baraïta poursuit et dit :
Peut-être l’honorera-t-il avec de l’argent,
en payant de ses biens afin d’honorer le Sage.
Le texte enseigne : « Tu te lèveras et tu honoreras ».
Le verset les a placés l’un à côté de l’autre afin de les comparer :
de même que le “fait de se lever”
qui n’entraîne aucune perte d’argent, de même l’“honneur” qui
est mentionné dans le verset
n’entraîne aucune perte d’argent.
Peut-être se lèvera-t-il devant lui
même
depuis les toilettes ou les bains publics.
Le texte enseigne : « Tu te lèveras et tu honoreras ».
Je n’ai dit “se lever” que là où il y a une marque d’honneur,
et se lever dans les toilettes ou les bains publics ne constitue pas une marque d’honneur.
Peut-être fermera-t-il les yeux comme s’il ne l’avait pas vu.
Le texte enseigne : «
Devant une personne âgée tu te lèveras,
et tu craindras
ton Dieu. »
Tout
acte confié au cœur,
qui n’est pas perceptible aux autres hommes, mais se trouve uniquement dans le cœur et la pensée de celui qui l’accomplit,
est soumis à l’expression : “et tu craindras ton Dieu”.
C’est-à-dire : bien que tu puisses échapper aux yeux des hommes, qui diront que tu n’as pas vu le Sage et ne te considéreront pas comme un mécréant, toi, tu dois craindre ton Dieu, car toutes les pensées sont dévoilées devant Lui, et Il sait que tu as voulu annuler Sa mitsva.
Rabbi Chim’on ben Elazar dit : d’où savons-nous
qu’il est une mitsva
pour le vieillard
que, s’il peut emprunter un autre chemin,
de ne pas
passer dans un endroit où il fera peiner
la communauté en l’obligeant à se lever devant lui ?
Le texte enseigne : «
Et tu honoreras la face du
vieillard, et tu craindras
ton Dieu ».
Les mots « vieillard » et « tu craindras » sont juxtaposés l’un à l’autre, pour enseigner que même le vieillard a le devoir de craindre l’Éternel et de ne pas causer de peine au public.
Et les tannayim mentionnés jusqu’ici dans la baraïta soutiennent que « vieillesse » et « vieillard », qui sont mentionnés dans le verset, désignent un Sage.
Issi ben Yehouda
est en désaccord et
dit : « Tu te lèveras devant la vieillesse » : toute vieillesse est incluse dans cette expression.
Et même devant un vieillard achmaï.
Jusqu’ici vont les paroles de la baraïta.
La Guemara poursuit et explique les paroles de la baraïta :
Nous avons appris dans une baraïta : « Tu te lèveras devant la vieillesse. » Et « vieillard » ne désigne qu’un Sage. Rabbi Yossi le Galiléen dit : « Vieillard » ne désigne que celui qui a acquis la sagesse.
Et nous objectons : les paroles de
Rabbi Yossi le Galiléen, qu’est-ce donc
voilà qu’elles sont exactement les paroles de
l’auteur de la première opinion !
Quelle différence y a-t-il entre eux ?
Et nous répondons :
il y a entre eux
une différence concernant
un jeune qui est sage,
un jeune Sage. Comme il est exposé ci-après :
L’auteur de la première opinion a dit : « Vieillard » ne désigne qu’un Sage, comme il est dit : « Réunis-moi soixante-dix hommes parmi les anciens d’Israël » ; et voici comment il faut comprendre ses paroles : « vieillard » désigne celui qui est vieillard au sens littéral du verset, et également un Sage, comme cela est dit au sujet des soixante-dix hommes que Moché rassembla.
Et par conséquent,
l’auteur de la première opinion considère qu’un jeune qui est sage n’est pas
inclus dans le terme « vieillard » employé par le verset.
Quant à Rabbi Yossi le Galiléen, il modifie le sens simple du mot « vieillard » et l’interprète selon l’expression « celui-ci a acquis la sagesse »,
il considère
que
même un jeune qui est sage
est inclus dans le terme « vieillard » employé par le verset. Car le verset ne parle aucunement de vieillesse.
La Guemara explique l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen :
Et nous objectons :
Quelle est la raison de Rabbi Yossi le Galiléen ?
Pourquoi Rabbi Yossi le Galiléen éloigne-t-il complètement le verset de son sens simple ?
Et nous répondons :
il pourrait te dire
Rabbi Yossi le Galiléen soutiendra :
si tu pouvais penser
que « vieillard » doit être interprété selon son sens simple,
comme l’a dit l’auteur de la première opinion,
il s’ensuivrait que le « vieillard » mentionné dans le verset est la « vieillesse » mentionnée auparavant ; et le verset aurait ainsi dit : « Tu te lèveras devant la “vieillesse” qui est le “vieillard” [le Sage] », et
dès lors
il est difficile :
Que l’Écriture écrive : « Tu te lèveras et tu rendras honneur devant la vieillesse-vieillard ! »
Pourquoi l’Écriture les a-t-elle séparés,
pourquoi le verset les a-t-il distingués en disant : [a] « Tu te lèveras devant la “vieillesse” », [b] « et tu honoreras le visage du “vieillard” »
? Mais nécessairement, l’intention du verset est
de dire que celui-ci
n’est pas celui-là, et que celui-là n’est pas celui-ci.
La « vieillesse » n’est pas le « vieillard », et le « vieillard » n’est pas la « vieillesse ». La « vieillesse » désigne celui qui est avancé en jours, tandis que le « vieillard » désigne celui qui a acquis la sagesse, même s’il est jeune.
Et dès lors,
déduis-en
que
même un jeune qui est sage
doit être honoré.
Néanmoins, puisque concernant le « vieillard » le verset parle de celui qui a acquis la sagesse, Rabbi Yossi le Galiléen considère que, même concernant la « vieillesse », le verset ne parle que d’un vieillard Sage, mais non d’un vieillard achmaï.
Et nous objectons :
quant à l’auteur de la première opinion,
qui considère que « vieillard » désigne la vieillesse, pourquoi, selon son opinion, le verset n’a-t-il pas dit : « Tu te lèveras et tu honoreras devant la vieillesse [qui est le] vieillard »
Et nous répondons :
parce qu’il voulait juxtaposer,
parce que le verset voulait juxtaposer le mot
« vieillard »
à
« et tu craindras
« ton Dieu », pour nous enseigner que le vieillard ne doit pas causer de peine au public, comme cela est rapporté plus loin dans la baraïta ci-dessus.
À présent, la Guemara explique l’opinion de l’auteur de la première opinion. Et nous objectons :
Et l’auteur de la première opinion, quelle est sa raison ?
Pourquoi l’auteur de la première opinion n’a-t-il pas dit, comme Rabbi Yossi le Galiléen, que le « vieillard » et la « vieillesse » ne désignent pas la même personne ?
Et nous répondons : l’auteur de la première opinion soutiendra :
si tu pouvais penser,
si tu venais à dire
comme l’a dit Rabbi Yossi le Galiléen, dès lors
il est difficile :