Kidouchin 31b (לא:) — le Talmud en français

Et

son acte

le conduit à la vie du monde futur,

parce qu’il l’honore par de bonnes paroles et des consolations. C’est analogue à l’histoire suivante :

Un homme reçut l’ordre de se présenter au service du roi. Son fils voulut se présenter à la place de son père, mais il avait l’habitude de gagner sa subsistance en moulant au moulin, et il ne pouvait s’absenter de son travail. Que fit-il ? Il dit à son père : « Père, toi, mouds, et moi j’irai à ta place au service du roi, car on ne peut savoir ce qui en résultera : s’il y a humiliation, il vaut mieux pour toi moudre au moulin ; et s’il y a des coups, il vaut assurément mieux pour toi moudre au moulin. »

La Guemara rapporte un autre enseignement :

Rabbi Abahou a dit : « Comme Avimi, mon fils mes fils ]

a accompli la mitsva de l’honneur

comme il convient. »

La Guemara explique : comment cela ?

Avimi avait cinq fils adultes,

des fils qui dépendaient de sa table ;

du vivant de son père,

Rabbi Abahou,

Avimi avait

son père. Et lorsque Rabbi Abahou venait et frappait à la porte,

lorsque Rabbi Abahou arrivait et frappait à la porte, Avimi ne laissait aucun de ses fils ouvrir, mais

il courait et allait,

il courait lui-même et allait

lui ouvrir, et

tant qu’il n’était pas arrivé à la porte,

il disait : « Oui ! Oui ! jusqu’à ce que j’arrive là-bas. »

Il disait : « Je vais ouvrir », « Je vais ouvrir », jusqu’à ce qu’il arrivât à la porte.

Un jour, il lui dit

son père

« Donne-moi à boire de l’eau ! »

Un jour, Rabbi Abahou dit à son fils Avimi : « Donne-moi de l’eau à boire. »

Lorsqu’il la lui apporta,

au moment où Avimi eut le temps de la lui apporter,

il s’assoupit.

Avimi se pencha,

Avimi

se tint au-dessus de lui jusqu’à ce qu’il se réveille,

il se tint au-dessus de lui avec l’eau jusqu’à ce qu’il se réveillât.

Et par le mérite du fait qu’il s’appliquait tellement à la mitsva,

son affaire lui fut facilitée, et

au moment où il se penchait sur son père,

il exposa

Avimi l’interprétation de tout le psaume 79 du Livre des Psaumes,

« Psaume d’Assaf »,

qu’il n’avait pas compris auparavant.

Rabbi Yaakov bar Avouha demanda

à

Abayé : « Pour quelqu’un comme moi,

moi qui suis aimé de mon père et cher à ma mère,

car avant que je revienne de la maison d’étude,

avant que je revienne de la yéchiva,

mon père me prépare un siège et ma mère me verse à boire,

mon père verse du vin dans ma coupe, et ma mère y verse de l’eau afin qu’il soit propre à être bu correctement,

comment dois-je agir,

comment dois-je me conduire ? M’est-il permis d’accepter leurs services, ou est-ce que cela porte atteinte à leur honneur ? »

Il lui dit,

Abayé

lui dit : « Accepte de ta mère, mais n’accepte pas de ton père,

car puisque «

c’est un homme de Torah »,

son esprit en serait affaibli.

Puisqu’il est sage, il faut craindre que parfois son esprit ne soit affaibli si tu utilises ses services.

Rabbi Tarfon avait une certaine mère,

il avait une mère âgée,

et chaque fois qu’elle voulait monter sur son lit, il se penchait et elle montait sur lui.

Chaque fois qu’elle voulait monter sur son lit, Rabbi Tarfon se penchait et elle montait sur son dos.

Et chaque fois qu’elle descendait, elle descendait sur lui,

chaque fois qu’elle descendait, elle descendait sur son dos.

Il vint et se glorifia dans le beit-midrach,

Rabbi Tarfon vint au beit-midrach et se glorifia de son acte.

Ils lui dirent,

les Sages lui dirent :

« Tu n’es pas encore arrivé à la moitié

de ce

que signifie l’honneur

que la Torah a imposé. Car

a-t-elle seulement jeté son portefeuille devant toi dans la mer, et tu ne l’aurais pas humiliée

pour cela ? Et pourtant cela aussi est compris dans la mitsva de l’honneur ! »

Lorsque Rav Yossef entendait le bruit des pas de sa mère,

lorsqu’il entendait le bruit des pas de sa mère,

il disait : “Je vais me lever devant la Présence divine qui vient !”

« Je vais me lever devant la Présence divine qui vient maintenant. Car lorsque l’homme honore sa mère, le Saint, béni soit-Il, dit : “Je considère cela comme s’ils résidaient parmi eux et M’honoraient.” »

Rabbi Yo’hanan a dit : « Heureux celui qui ne les a pas vus,

qui n’a pas vu ses parents, car il est impossible d’accomplir leur honneur comme il le faudrait, et l’homme est puni à cause d’eux. »

Et

Rabbi Yo’hanan

disait cela parce qu’il était devenu orphelin et n’avait jamais vu ses parents,

car lorsque ]

sa mère le portait, son père mourut,

et lorsqu’elle

l’enfanta, elle mourut,

sa mère.

Et de même Abayé,

lui aussi devint orphelin et ne vit pas ses parents.

Nous objectons :

« Est-ce certain ? Pourtant Abayé a dit

plusieurs fois :

“Ma mère m’a dit

telle ou telle chose”, ce qui montre qu’il a vu sa mère ! »

Nous répondons :

cette

mère

était sa nourrice.

Ce n’était pas sa mère, mais sa nourrice, celle qui l’avait élevé.

Rav Assi avait

une

certaine mère âgée.

Elle lui dit : « Je veux

que tu me donnes

des bijoux ! Fais-le fais ]

pour elle. »

Elle lui dit de nouveau :

« Je veux un homme,

je veux un homme à épouser ! » Il lui dit :

« Nous chercherons

nous chercherons

pour toi. »

Elle lui dit de nouveau :

« Je veux un homme qui soit beau comme toi,

je veux un homme comme toi ! »

Il la quitta et partit pour la terre d’Israël,

il la quitta et partit pour la terre d’Israël, car il comprit que son esprit s’était égaré à son sujet et qu’il ne pourrait pas l’honorer conformément à la loi.

Lorsqu’il arriva en terre d’Israël,

Rav Assi entendit

Rav Assi

qu’elle venait derrière lui,

qu’elle était venue à sa suite. Il voulut sortir à sa rencontre afin de l’honorer, mais il hésita : peut-être est-il interdit de sortir de la terre d’Israël pour cela.

Il vint devant

il vint devant

Rabbi Yo’hanan,

et

lui dit : « Quel est

le הדין, la règle, concernant

la sortie de la terre

d’Israël

vers l’extérieur de la terre ? »

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan

lui dit : « C’est interdit. »

Rav Assi demanda ensuite : sortir

à la rencontre de ma mère, quel est

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan

lui dit : « Je ne sais pas. »

Il attendit un peu,

Rav Assi attendit un peu,

puis revint,

il revint ensuite devant Rabbi Yo’hanan.

Rabbi Yo’hanan pensait que l’intention de Rav Assi était de retourner dans sa patrie, à Babylone, et qu’il n’avait pas l’intention de sortir à l’honneur de sa mère.

C’est pourquoi

Rabbi Yo’hanan lui dit :

Rabbi Yo’hanan

lui dit : « Assi, tu t’es résolu à sortir

pour Babylone ? Dans ce cas, puisse

le Lieu te ramener en paix

jusqu’à ton lieu. »

Rav Assi craignit que Rabbi Yo’hanan ne fût irrité contre lui. C’est pourquoi

il vint devant

il vint devant

Rabbi Éléazar,

son disciple, et

lui dit : « À Dieu ne plaise, peut-être

Rabbi Yo’hanan ]

s’est-il mis en colère contre moi ? »

Rabbi Éléazar lui dit :

Rabbi Éléazar

lui dit : « Que t’a-t-il dit ? »

Il répondit

répondit

lui

Rav Assi : « Rabbi Yo’hanan m’a dit ceci : “Puisse le Lieu te ramener en paix.” »

Rabbi Éléazar lui dit :

Rabbi Éléazar

lui dit : « S’il était réellement irrité, il ne t’aurait pas béni ! »

Si Rabbi Yo’hanan avait été irrité contre toi, il ne t’aurait pas béni.

Après avoir entendu cela, Rav Assi sortit vers l’extérieur de la terre afin d’aller à la rencontre de sa mère.

Entre-temps,

pendant ce temps, après qu’il fut sorti vers l’extérieur de la terre à sa rencontre, et avant qu’il eût le temps de rencontrer sa mère,

il entendit que le cercueil arrivait,

il apprit que sa mère était morte et que son cercueil arrivait, afin de l’enterrer en terre d’Israël.

Il dit : « Si je l’avais su, je ne serais pas sorti ! »

Si j’avais su qu’elle était morte, je ne serais pas sorti vers l’extérieur de la terre à sa rencontre.

Les Sages ont enseigné,

ils ont enseigné dans une baraïta au sujet de la mitsva de l’honneur dû au père et à la mère :

Dans la mitsva de l’honneur dû au père sont compris deux éléments : [a]

on l’honore de son vivant b ]

et on l’honore après sa mort.

La baraïta explique :

On l’honore

de son vivant : comment ?

Si quelqu’un est écouté en invoquant la parole de son père dans un lieu,

un homme qui demande quelque chose aux habitants du lieu et sait qu’ils honorent son père, et qu’ils exauceront la demande qu’il leur adresse au nom de son père ; alors, même s’il sait qu’ils lui obéiront comme à son père,

il ne leur dira pas

« Accomplissez ma demande et

renvoyez-moi

rapidement chez moi

pour moi-même »,

ou

« Hâtez-vous pour moi-même »,

ou

« Libérez-moi pour moi-même ».

Mais

dans

tous

les cas, il dira

« pour mon père »,

c’est-à-dire : « Hâtez-vous de me renvoyer, car mon père a besoin de mon aide. »

On l’honore

après sa mort : comment ?

Lorsqu’il rapporte une parole entendue

qu’il a entendue

de sa bouche, il ne dira pas : “Ainsi a dit mon père”, mais : “Ainsi a dit mon père, mon maître ; je suis l’expiation de son repos.”

C’est-à-dire : que tout mal qui devrait atteindre son âme m’atteigne.

Et cela ne s’applique,

et ces paroles s’appliquent

que pendant les douze mois

qui suivent la mort de son père, parce que le jugement des méchants d’Israël dans la Géhenne dure jusqu’à douze mois ; mais

à partir de là, il dit

au sujet de son père :

« Que sa mémoire soit une bénédiction pour la vie du monde futur. »

Les Sages ont enseigné,

dans une autre baraïta au sujet de l’honneur dû au père :

À l’époque de la Guemara, il était d’usage que le Sage murmurât son enseignement à l’oreille de l’interprète, et que l’interprète répétât les paroles à voix haute, afin que l’assemblée les entendît.

La baraïta dit à ce sujet :

Un Sage

qui veut exposer une parole au nom de son père ou de son maître

modifie

le

nom de son père et le nom de son maître

aux oreilles de l’interprète. C’est-à-dire qu’il ne mentionne pas le nom, mais dit : « Ainsi a dit mon père, mon maître », ou : « Ainsi a dit mon maître et mon maître. »

Mais

l’interprète ne modifie ni

le

nom de son père, ni

le

nom de son maître.

La Guemara s’étonne aussitôt : le « nom de son père » mentionné à propos de l’interprète,

le père de qui

est-ce ?

Si je dis,

si nous interprétons la formulation selon son sens simple, à savoir que la baraïta parle du

père de l’interprète,

c’est-à-dire que, lorsque le Sage dit une parole de halakha au nom du père de l’interprète afin que celui-ci la fasse entendre au public, l’interprète ne modifiera pas le nom de son père en disant : « Ainsi a dit mon père, mon maître », mais le désignera par son nom.

Si nous l’interprétons ainsi, il faut s’étonner des paroles de la baraïta :

Est-ce que

vraiment

l’interprète n’est-il pas tenu

d’honorer son père ?

Mais, dit Rava,

la baraïta parle du

nom du père du Sage et

du

nom du maître du Sage,

c’est-à-dire que, lorsque le Sage murmure à l’oreille de l’interprète : « Ainsi m’a dit mon père, mon maître », l’interprète ne dit pas : « Ainsi a dit le père du Sage », mais mentionne le nom du père du Sage.

C’est comme

cela se pratiquait avant lui,

comme le disait Rav Achi, car

lorsque

il exposait en public,

lorsque Rav Achi exposait publiquement durant la fête,

lui-même,

Rav Achi

disait

à l’interprète : « Ainsi a dit

mon père, mon maître. »

Et

lui,

son interprète,

notre interprète,

disait : “Ainsi

a

dit Rav Achi.”

Les Sages ont enseigné :

Quel est le respect

mentionné dans la Torah,

et quel est l’honneur

mentionné dans la Torah ?

Le respect —

c’est-à-dire que le fils

ne se tient pas à sa place,

à la place réservée à son père pour s’y tenir et s’y concerter avec les anciens de la ville.

Et il ne s’assied pas à sa place,

celle qui lui est réservée pour s’y asseoir dans sa maison. ,

Et il ne contredit pas ses paroles.

Et il ne le départage pas,

si son père est en désaccord avec les paroles d’un autre Sage, il ne dira pas : « Il me semble qu’il faut trancher selon les paroles de l’autre Sage, et non selon celles de mon père. »

L’honneur —

le fils

nourrit et donne à boire

à son père,

l’habille et le couvre,

et

le fait entrer et sortir

d’un endroit à un autre.

Jusqu’ici les paroles de la baraïta.