Kidouchin 30a (ל.) — le Talmud en français

Et si je m'étais marié

Je dirais au Satan : «Une flèche dans ton œil !»

Si j'avais épousé à l'âge de quatorze ans, j'aurais pu provoquer le Satan et lui dire «Flèche dans ton œil», et je n'aurais pas craint qu'il ne me fasse pécher.

et la Gemara revient et traite de ce que nous avons appris dans la baraïta que l'homme est tenu d'enseigner la Torah à son fils :

Rava dit à Rabi Natan bar Ami : je te lègue

pour le cou tes paroles,

sois vigilant à instruire ton fils de réprimandes tant que ta main est ferme sur son cou. Et quand est ce temps‑là ?

de shitisar jusqu'à vingt et deux,

de seize ans jusqu'à vingt‑deux ans, car avant seize ans il n'a pas l'intelligence pour recevoir des réprimandes si dures, et il n'est pas convenable de le charger d'éducation et de réprimandes, et après vingt‑deux ans on craint qu'il ne rejette tout.

Et d'autres disent,

et il y a ceux qui disent que le temps est

de tmenei sarii

depuis dix‑huit,

jusqu'à vingt‑quatre.

Et cette divergence est

posée comme une condition,

comme la divergence des tannaim dans la baraïta plus bas.

Et ainsi ils ont enseigné dans la baraïta : il est dit [Proverbes 22:6] :

«Instruis l'enfant selon sa voie

même s'il vieillit il ne s'en détournera pas». C'est‑à‑dire : la voie convenable pour qu'il ne se détourne pas même en vieillissant, instruis‑le ainsi dans sa jeunesse.

Et quand est‑ce le temps de sa «jeunesse» ?

Rabbi Yehouda et Rabbi Nehémia

se sont disputés à ce sujet :

l'un

l'un d'eux

dit : de shitisar jusqu'à vingt et deux,

de seize ans jusqu'à vingt‑deux ans.

Et l'autre dit : de tmenei sarii

[dix‑huit]

jusqu'à vingt‑quatre.

Jusqu'à quel point,

jusqu'à quel degré l'obligation que

l'homme est tenu d'enseigner la Torah à son fils ?

Dit Rav Yehouda au nom de Shmuel :

jusqu'à

comme Zébulon fils de Dan ,

que le père de son père lui enseigna Mikra, Mishna, Talmud et aggadot.

Et maintenant la Gemara suppose que Shmuel a pris l'exemple de Zébulon fils de Dan afin de nous enseigner deux choses : a) non seulement le père est tenu d'enseigner à son fils, mais il est même tenu d'enseigner au fils de son fils [son petit‑fils].

b) non seulement il est tenu de lui enseigner la Torah écrite, mais il est tenu de lui enseigner même la Mishna, le Talmud des halakhot et des aggadot.

Meïtivi

contradiction aux paroles de Shmuel dans la baraïta :

Car il est enseigné :

Ils ont enseigné

son père

la Torah écrite, le père ne lui enseigne pas la Mishna.

C'est‑à‑dire que le père n'est tenu d'enseigner à son fils que la Torah écrite seulement, tandis que la Mishna et autres choses le fils doit les apprendre lui‑même.

Et il dit

à ce propos

Rava : la Torah écrite

qui est mentionnée ici

est seulement la Torah,

et non les Prophètes ni les Écrits.

Et de là il n'ensuit pas que l'homme soit tenu d'enseigner à son fils la Mishna et le Talmud des halakhot et des aggadot, et ceci n'est pas selon les paroles de Shmuel !

Et nous proposons une harmonisation : bien que Shmuel ait apporté l'exemple de Zébulon fils de Dan, Shmuel n'entendait pas dire que l'obligation est littéralement comme Zébulon fils de Dan. Mais

comme Zébulon fils de Dan

pour une chose seule,

et non comme Zébulon fils de Dan

pour une autre. Et comme il suit :

Comme Zébulon fils de Dan, que le père de son père l'a enseigné,

ainsi tout homme est tenu d'enseigner au fils de son fils.

Et non comme Zébulon fils de Dan, car si là‑bas

[là] le père de son père lui avait enseigné

la Torah écrite, la Mishna, le Talmud des halakhot et des aggadot, et ici,

tous les hommes ne sont pas tenus d'enseigner à leur fils que la seule

Torah écrite

seulement.

,

et nous nous étonnons des paroles de Shmuel :

Et le père de son père, qui le charge ?

Et pourtant le père de son père est‑il réellement tenu de l'enseigner la Torah ?! Or dans la baraïta nous avons enseigné le contraire !

Et il est enseigné

il est dit [Deutéronome 11:19]

«Et tu les enseigneras à tes fils».

Et le Tanna précise le verset : seulement «tes fils»,

et non

tes petits‑fils.

Donc on n'a pas l'obligation d'enseigner la Torah au fils de son fils.

Or

puisque l'on n'a pas l'obligation d'enseigner le fils de son fils,

que puis‑je accomplir,

comment puis‑je faire tenir l'écrit [Deutéronome 31:19] :

«Et vous leur ferez connaître»

[les paroles de la Torah]

à vos fils et à vos petits‑fils» ?

Ce verset

vient dire que quiconque enseigne la Torah à son fils, le verset l'inclut comme s'il avait enseigné à son fils, au fils de son fils et au fils du fils, jusqu'à la fin des générations.

Et nous harmonisons :

c'est lui,

[Shmuel]

qui dit

que l'homme est tenu d'enseigner au fils de son fils, il suppose

que ce Tanna

comme le Tanna qui altéra la baraïta ci‑dessous :

Car il est enseigné :

il est dit

«Et vous leur enseignerez à vos fils». Je n'ai que

pas la possibilité d'apprendre d'ici

sauf

le mot

«vos fils». Vos petits‑fils, d'où ?

comment pouvons‑nous apprendre qu'un homme est tenu d'enseigner même le fils de son fils ?

Il est enseigné : «Et vous leur ferez connaître à vos fils et à vos petits‑fils».

D'où il ressort qu'un homme est tenu d'enseigner même le fils de son fils.

Et puisque l'homme est tenu d'enseigner les fils de ses fils,

alors pourquoi est‑il dit

pourquoi est‑il dit «Et vous leur enseignerez à vos fils» ?

«vos fils»

?

Ce verset vient limiter en disant

«vos fils» et non vos filles.

Pour nous apprendre qu'on n'a pas l'obligation d'enseigner sa fille la Torah.

Et en passant, puisque nous avons apporté le verset «Et vous leur ferez connaître à vos fils», la Gemara rapporte une drasha que R. Yehoshua ben Levi a déduite de ce verset :

Dit R. Yehoshua ben Levi : quiconque enseigne la Torah au fils de son fils

le verset compte à son égard comme s'il avait reçu au Mont Sinaï.

Car il est dit : "Et vous leur ferez connaître à vos fils et à vos petits‑fils", et il est juxtaposé

et immédiatement à côté il est dit

"au jour où tu te tiendras devant l'Éternel ton Dieu au désert".

Et la proximité des versets vient nous enseigner que le verset compte pour lui comme s'il avait reçu au Mont Sinaï.

Rabi Hiyya bar Aba Ashkakhya ,

trouvèrent

chez R. Yehoshua ben Levi, qui avait jeté sur sa tête un pan de tissu pour ne pas se rendre tête découverte,

car il pressait le pas et n'eut pas le temps de s'envelopper d'un vêtement convenable pour couvrir la tête,

et il l'emmena au bâtiment de l'assemblée pour l'y instruire

et porta son jeune fils à la synagogue.

Il lui dit

R. Hiyya bar Aba :

Qu'est‑ce donc en tout cela,

pourquoi t'es‑tu hâté au point de ne pas avoir eu le temps de couvrir ta tête comme il convient ?

Il lui répondit,

répondit R. Yehoshua ben Levi :

Qu'y a‑t‑il de moindre que ce qu'il est écrit,

et est‑ce moindre à tes yeux que le verset

"Et vous leur ferez connaître à vos fils" et il est juxtaposé à "au jour où tu te tiendras devant l'Éternel ton Dieu dans le désert"

et le verset compte pour lui comme s'il avait reçu au Mont Sinaï. Et si donc est‑ce moindre pour toi que je me hâte et me presse pour cela ?!

Et lorsque R. Hiyya bar Aba entendit cette réponse,

à partir de ce moment, R. Hiyya bar Aba ne goûta pas la viande rôtie jusqu'à ce qu'il eût apporté l'enfant, et en outre

il ne goûtait pas la viande rôtie sur des braises, jusqu'à ce qu'il retournât avec le petit ce qu'il lui avait fait lire la veille, et il lui ajoutait encore un verset nouveau.

Raba bar Rav Huna ne goûtait pas la viande rôtie jusqu'à ce qu'il eût amené l'enfant à sa maison d'étude,

il ne goûtait pas la viande rôtie sur les braises tant qu'il n'avait pas amené le petit au beit‑midrash pour l'étudier.

Et maintenant la Gemara rapporte quelques paroles concernant la mitsva d'étudier la Torah :

Dit Rav Safra au nom de

[au nom de]

R. Yehoshua ben Chananya : que signifie ce qui est écrit

[Deutéronome 6:7]

"Et tu les répéteras à tes fils" ?

Pourquoi n'est‑il pas écrit «tu les recommenceras à tes fils» ?

C'est‑à‑dire :

Que l'homme triplera ses années

en tiers

dont il s'occupera :

un tiers pour la Mishna,

et

un tiers pour le Talmud.

Et aussitôt on objecte : comment une personne peut‑elle savoir quelle fraction de sa vie est un tiers ?

Qui sait combien de jours je vivrai,

et pourrait‑il savoir combien de temps il vivra ?!

Et on harmonise :

Il n'est pas nécessaire, pour les jours,

le verset vient nous apprendre que l'homme divisera les jours de la semaine en trois : deux jours pour la Torah écrite, deux jours pour la Mishna, et deux jours pour le Talmud.

Et la Gemara rapporte un autre propos :

Par conséquent,

du fait de ce qui est dit là-bas,

furent appelés

les Sages

les premiers 'sofrim',

parce que

qui comptaient

les

toutes les lettres dans le sefer Torah.

Ils disaient :

la lettre

le vav de

dans le mot

"gachon"

[Vayikra 11:42] est

au milieu des lettres du sefer Torah,

c'est‑à‑dire : en comptant les lettres du sefer Torah, on constate que le vav de gachon se trouve à la moitié de leur nombre.

Les mots

"darash darash"

[Vayikra 10:16]

au milieu des

les

tivot

qui se trouvent dans le sefer Torah.

Le verset

"vehitgalach"

[Vayikra 13:33]

à la moitié des versets.

De même, il est dit [Tehillim 80:14] :

"yichrasmenah chazir mei'ar".

La lettre

'ayin de 'yaar'

est

au milieu des

lettres qui sont dans le

Tehillim.

Et le verset [Tehillim 78:38]

"Et lui, miséricordieux, il pardonne l'iniquité"

est

la moitié des versets

qui sont dans les Tehillim.

On posa

la question

Rav Yosef : le vav de gachon

est‑il

de ce côté ou de ce côté‑là ?

Est‑ce que ce vav termine la première moitié des lettres du sefer Torah, ou ouvre‑t‑il la seconde moitié ?

Il lui dit

Abaye :

Je poserai un sefer Torah, et nous l'affirmerons,

nous amènerons un sefer Torah et j'en compterai les lettres, et je te dirai où se trouve ce vav de gachon !

Qui

(est‑ce que)

non

ainsi

a dit Rav bar bar Ḥana : ils ne se sont pas déplacés

les Sages des générations antérieures

de là

(on n'indique pas de quel endroit ils ne se sont pas déplacés)

jusqu'à ce qu'ils apportent un sefer Torah et en comptent les lettres ?!

Il lui dit

Rav Yosef :

Non, au contraire,

dans les générations qui nous ont précédées

versés dans les chasirot et les yeterot,

par conséquent ils savaient compter les lettres du sefer Torah, mais

nous, nous n'en sommes pas experts.

Et par conséquent nous ne pouvons pas compter exactement le nombre de lettres dans le sefer Torah.

Rav Yosef pose une autre question :

Rav Yosef demanda

au sujet de ce que nous avons dit "vehitgalach est à la moitié des versets" il faut demander :

"vehitgalach est‑elle de ce côté ou de ce côté ?"

Est‑ce que "vehitgalach" appartient à la première moitié ou à la seconde ?

Abaye lui répondit

: certes nous ne sommes pas experts en chasirot et yeterot et nous n'avons pas la capacité de compter les lettres, mais

les versets, eux, peuvent être comptés,

les versets, en tout cas, nous pouvons les mettre devant nous et les compter !

Rav Yosef répondit :

Nous ne sommes pas non plus compétents concernant les versets.

Nous ne connaissons pas davantage la division des versets dans la Torah, et il se peut qu'il y ait un verset que nous divisons par erreur en deux, et ainsi de suite.

Et preuve de cela :

Lorsque vint

comme

Rav Acha bar Ada

venu d'Eretz Yisrael en Babylone,

il dit : en Occident on divise pour ce passage le verset en trois versets,

en Eretz Yisrael on divise le verset qui est devant nous en trois versets :

"Et l'Éternel dit à Moïse : Voici, je viens vers toi dans une nuée,

parce que le peuple entendra les paroles dont je te parle. Et ils croiront éternellement en toi. Et Moïse rapporta au peuple les paroles de l'Éternel." [Shemot 19:9].

Nos maîtres ont enseigné : cinq mille huit cent quatre‑vingt‑huit versets formaient les versets du sefer Torah.

Le surpasse

le livre

"Tehillim"

de

huit

versets.

Il lui en manque

le livre

"Divrei Hayamim"

de

huit

versets.

Nos maîtres ont enseigné :

le mot

"veshinantam"

vient enseigner

que les paroles de la Torah soient aiguisées dans ta bouche.

C'est‑à‑dire : répète‑les et grave‑les, et examine‑les en profondeur, jusqu'à

que si un homme te demande quelque chose, ne bégaye pas et ne lui dis

une réponse après l'hésitation,

mais dis‑lui

une réponse

immédiatement.