Kidouchin 29a (כט.) — le Talmud en français

Mais

pour un particulier,

si un homme dit : « Ce taureau est donné à Untel [un particulier] »,

il ne l’a pas acquis !

jusqu’à ce qu’il le tire

avec le taureau,

et

jusqu’à ce qu’il

le tienne

dans sa maison.

Telle est l’explication de ce que nous avons enseigné : « Sa déclaration à l’égard du Très-Haut est comme sa remise à un particulier » : de même qu’un particulier acquiert lorsque le bien est arrivé en sa possession par traction ou par prise de possession, ainsi l’autorité du Très-Haut acquiert même par une simple déclaration, sans aucun acte d’acquisition supplémentaire.

Jusqu’ici, la baraïta a expliqué le langage de notre Michna.

Ce qui ressort des paroles de la Michna, c’est qu’il existe deux actes d’acquisition qui acquièrent pour le sanctuaire, mais n’acquièrent pas pour un particulier : a. l’argent [pour les biens mobiliers] ; b. la déclaration.

La baraïta développe l’acquisition par argent dans le sanctuaire :

a. Un homme qui souhaite racheter un objet du sanctuaire, c’est-à-dire en verser la valeur au sanctuaire et l’acquérir pour lui-même, s’il arrive qu’il

l’ait tiré

du trésorier

alors qu’

il valait encore

une מנה, et qu’il n’a pas eu le temps de le racheter

[d’en donner la valeur]

avant qu’

il ne renchérisse et

vaille deux cents,

il donne au sanctuaire

deux cents.

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ?

Parce que le sanctuaire n’acquiert et ne vend que par l’acquisition monétaire, et non par traction. Il est dit concernant le sanctuaire :

« Il donnera l’argent, et cela lui appartiendra. »

Il s’ensuit que tant qu’il n’a pas donné l’argent au sanctuaire, il n’a pas encore acquis l’objet. À présent, après l’avoir tiré, lorsqu’il vient payer le sanctuaire et ainsi le racheter, il vaut déjà deux cents ; il doit donc payer l’objet selon sa valeur au moment de l’acquisition, qui est le moment du paiement, et non celui de la traction depuis le sanctuaire.

La baraïta poursuit et dit :

b. S’il

l’a tiré alors qu’

il valait encore

deux cents, et qu’il n’a pas eu le temps de le racheter avant qu’

il ne baisse et

vaille une מנה,

également

il donne

au sanctuaire

deux cents,

selon la valeur qu’il avait au moment de la traction.

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ?

Pourquoi paie-t-il deux cents ? La traction n’acquiert pourtant pas pour le sanctuaire ; il s’ensuit qu’il n’a acquis qu’au moment où le prix a baissé. Il ne devrait donc payer qu’une מנה, selon la valeur au moment de l’acquisition, qui est le moment du paiement !

La Guemara répond : parce que les Sages ont énoncé ce principe :

« Le pouvoir d’un particulier ne sera pas plus rigoureux

que celui

du sanctuaire. »

C’est-à-dire : celui qui achète un objet à un particulier, le tire alors qu’il vaut deux cents, puis le prix baisse, paie deux cents, car la traction acquiert pour un particulier ; il doit payer selon la valeur de l’objet au moment de l’acquisition.

C’est pourquoi il ne convient pas que le pouvoir du sanctuaire soit inférieur à celui d’un particulier. Les Sages ont donc institué que celui qui achète un objet du sanctuaire, le tire alors qu’il vaut deux cents, puis voit son prix baisser, est tenu de payer deux cents zouz, même si l’objet a baissé avant le paiement. Jusqu’ici, la baraïta parlait d’un homme qui avait tiré un objet du sanctuaire avant d’en avoir payé la valeur. À présent, la baraïta traite du cas d’un homme qui a payé le sanctuaire pour un objet avant de l’avoir tiré :

a.

S’il l’a racheté

du sanctuaire [en donnant sa valeur au trésorier]

alors qu’

il valait encore

deux cents, et qu’il n’a pas eu le temps de le tirer

de l’autorité du sanctuaire

avant qu’

il ne baisse et ne vaille

une מנה, il donne deux cents.

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ?

Parce que le sanctuaire acquiert par l’argent, comme il est dit :

« Il donnera l’argent, et cela lui appartiendra. »

Au moment où l’argent a été donné, l’objet valait deux cents. Il doit donc en payer la valeur au moment de l’acquisition.

La baraïta poursuit et dit :

b.

S’il l’a racheté alors qu’

il valait encore

une מנה, et qu’il n’a pas eu le temps de le tirer avant qu’il ne vaille deux cents, ce qu’il a racheté est racheté, et il ne donne

au sanctuaire que

une מנה.

Car le sanctuaire acquiert par l’acquisition monétaire, et au moment du don de l’argent, l’objet ne valait qu’une מנה.

Nous objectons :

Pourquoi ?

Pourquoi ne paie-t-il pas deux cents au sanctuaire ? Si celui qui a tiré un objet du sanctuaire alors qu’il valait deux cents, et dont le prix a baissé avant qu’il n’en paie la valeur, paie deux cents, selon la valeur au moment de la traction, en vertu de : « Le pouvoir d’un particulier ne sera pas plus rigoureux que celui du sanctuaire »,

ici aussi,

lorsqu’il a payé au sanctuaire une מנה pour un objet qui a renchéri avant la traction,

disons

[disons]

: « Le pouvoir d’un particulier ne sera pas plus rigoureux que celui du sanctuaire »,

et qu’il paie deux cents selon sa valeur au moment de la traction !

Nous répondons : même un particulier ne peut pas revenir sur sa décision après le don de l’argent, même s’il n’a pas tiré l’objet ; toutefois, s’il revient sur la vente, son retour est effectif.

Est-ce à dire,

c’est-à-dire, un

particulier

qui veut revenir sur sa décision après avoir donné l’argent,

n’est-il pas soumis à «

Celui qui a puni

est-il présent ? »

Ne reçoit-il pas par cela la malédiction de « Celui qui a puni » ? Certes, si !

Puisque le particulier ne peut pas revenir sur sa décision après le don de l’argent sans accepter la malédiction, le sanctuaire, qui a reçu une מנה pour un objet dont le prix a augmenté, ne revient pas sur le rachat ; les propriétaires n’ont donc rien à ajouter.

Michna :

Notre Michna explique à quelles mitsvot les femmes sont tenues et desquelles elles sont exemptées. Cinq règles sont énoncées à ce sujet :

a.

Toute

mitsva qui relève de

« la mitsva du fils envers le père »,

ce qui est inclus dans cette catégorie sera expliqué dans la Guemara,

les hommes y sont tenus,

et

les femmes en sont exemptées.

b.

Toute

mitsva qui relève de

« la mitsva du père envers le fils »,

cette règle aussi sera expliquée dans la Guemara,

les hommes comme les femmes y sont tenus

.

c.

Toute mitsva positive

dont le temps est la cause,

c’est-à-dire dont le temps provoque la venue, comme la consommation de matsa à Pessa’h et autres exemples,

les hommes y sont tenus et les femmes en sont exemptées.

d.

Toute mitsva positive dont le temps n’est pas la cause,

comme la mitsva de la mezouza, le retour d’un objet perdu, et autres exemples,

les hommes comme les femmes y sont tenus.

e.

Toute mitsva négative, que le temps en soit la cause ou non,

les hommes comme les femmes y sont tenus.

À l’exception de

certaines mitsvot exposées ci-dessous : bien qu’elles soient des mitsvot négatives, les femmes en sont néanmoins exemptées :

a.

« Tu ne feras pas de tonsure » —

la mitsva de ne pas raser les tempes de la tête .

b.

Et « tu ne détruiras pas » —

la mitsva de ne pas détruire les extrémités de la barbe .

c.

Et « tu ne te rendras pas impur au contact des morts » —

la mitsva dite aux cohanim de ne pas se rendre impurs par l’impureté du mort.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : « Toute mitsva du fils envers le père : les hommes y sont tenus et les femmes en sont exemptées ».

La Guemara explique ce que la Michna voulait dire :

Nous avons discuté à ce sujet :

Que signifie « toute mitsva du fils envers le père » ?

[On aurait apparemment pu l’expliquer ainsi : toutes les mitsvot que le fils est ordonné d’accomplir pour son père, à savoir l’honneur dû au père et à la mère ainsi que leur crainte. Les hommes y sont tenus et les femmes en sont exemptées.

Mais la Guemara écarte cette explication et dit] :

Si tu dis,

si l’intention du tanнай est de dire ceci :

toute mitsva que le fils est tenu d’accomplir pour le père,

toutes les mitsvot que le fils est tenu d’accomplir pour son père, il faut alors s’étonner :

Les

femmes sont-elles exemptées

de ces mitsvot ?

Mais il est enseigné

dans une baraïta que les femmes y sont tenues !

Car il est enseigné : il est dit dans la Torah, au sujet de la mitsva de la crainte du père et de la mère [Lévitique 19,3] : « Que chacun craigne son père et sa mère ».

« Chacun ».

Je n’en déduis que l’homme,

mais non la femme.

La femme, d’où

sais-je qu’elle aussi est tenue de craindre son père et sa mère ?

Réponse : puisque le verset s’adresse à « chacun », il aurait dû dire : « Que chacun craigne son père et sa mère » [au singulier]. Pourquoi dit-il : « Craignez » [au pluriel] ?

C’est pourquoi,

lorsqu’il dit : « Craignez »

[au pluriel],

voici deux personnes,

l’homme et la femme. Nous en déduisons que la femme aussi a reçu le commandement de craindre son père et sa mère.

Telles sont les paroles de la baraïta.

Nous avons appris des paroles de la baraïta que les femmes sont soumises à la mitsva de la crainte du père et de la mère. Dès lors, on ne peut pas dire que notre Michna voulait dire que les femmes sont exemptées de toutes les mitsvot que le fils est chargé d’accomplir pour son père.

La question posée plus haut revient donc : que signifie « toute mitsva du fils envers le père » ?

Rav Yehouda a dit : voici ce qu’il veut dire,

c’est ainsi que le tanнай a voulu dire :

toute mitsva du fils qui incombe au père d’accomplir pour son fils,

comme cela sera expliqué plus loin,

les hommes y sont tenus et les femmes en sont exemptées.

Nous avons déjà enseigné cela,

l’explication de Rav Yehouda concernant notre Michna, également dans une baraïta.

La Guemara apporte une baraïta qui explique quelles sont les mitsvot qu’il incombe au père d’accomplir pour son fils :

Les Sages ont enseigné,

c’est-à-dire : à la lumière de l’interprétation de Rav Yehouda concernant notre Michna, les paroles de la Michna fournissent un appui à ce qui a été enseigné dans la baraïta suivante :

Ainsi avons-nous enseigné dans une baraïta :

le père est tenu, pour son fils, de le circoncire, et

s’il est premier-né, il est tenu

de le racheter

[rachat du premier-né],

et

il est tenu

de lui enseigner la Torah, de lui faire épouser une femme, de lui enseigner un métier ; et certains disent : même de lui apprendre à nager,

de lui apprendre à nager, de peur qu’il ne voyage sur un bateau, que le bateau ne sombre et que, s’il ne sait pas nager, sa vie ne soit en danger.

Rabbi Yehouda dit : quiconque

ne

enseigne pas un métier à son fils

lui enseigne le brigandage

[le vol].

La Guemara s’étonne aussitôt des paroles de Rabbi Yehouda : « Il lui enseigne

le brigandage » ;

cela peut-il te venir à l’esprit ?

Peut-il te venir à l’esprit qu’il lui enseigne le brigandage ? Il reste pourtant assis et ne lui enseigne rien !

Mais

Rabbi Yehouda a nécessairement dit ceci : quiconque n’enseigne pas un métier à son fils,

c’est comme s’il

lui

enseignait le brigandage.

Puisque celui-ci ne connaît aucun métier, il risque de ne pas avoir de quoi vivre, et la faim le conduira à voler les gens.

Telles sont les paroles de la baraïta.

La Guemara explique à présent : [a] d’où la baraïta a-t-elle appris qu’il incombe au père d’accomplir pour son fils chacune de ces mitsvot ; [b] d’où la Michna a-t-elle appris que seul le père y est tenu, et non la mère ?

Nous avons enseigné dans une baraïta : le père est tenu, pour son fils,

de le circoncire,

et il a été expliqué dans notre Michna que seul le père y est tenu, et non la mère.

D’où le savons-nous,

d’où savons-nous que le père est tenu de circoncire son fils ?

Car il est écrit [Genèse 21,4] :

« Abraham circoncit Isaac, son fils,

comme Dieu le lui avait ordonné. » De là, nous apprenons que le père a reçu le commandement de circoncire son fils.

La Guemara ajoute et explique que, dans certains cas, l’obligation de circoncire le fils incombe à d’autres personnes :

Et lorsque son père ne l’a pas circoncis, le tribunal rabbinique est tenu de le circoncire,

s’il arrive que le père n’ait pas circoncis son fils, le tribunal rabbinique est tenu de le circoncire.

Car il est écrit [Genèse 17,10] :

« Tout mâle parmi vous sera circoncis ».

Et lorsque le tribunal rabbinique ne l’a pas circoncis, lui-même est tenu de se circoncire.

S’il arrive que le tribunal rabbinique ne l’ait pas circoncis, il est tenu de se circoncire lui-même lorsqu’il grandira,

car il est écrit [ibid., verset 14] :

« Et le mâle incirconcis qui ne circoncira pas la chair de son prépuce sera retranché,

cette âme-là, de son peuple. » De là, nous apprenons qu’il est lui-même tenu de se circoncire.

La Guemara explique maintenant d’où notre Michna a appris qu’une femme n’est pas tenue de circoncire son fils :

Elle, d’où savons-nous qu’elle n’y est pas tenue ?

D’où savons-nous que la femme n’a pas reçu ce commandement ?

Il est dit au sujet de la circoncision [Genèse 21,4] : « Abraham circoncit Isaac, son fils,

comme Dieu le lui avait ordonné. »

Le mot « lui » est une exclusion ; il t’enseigne que seul

« lui »,

Abraham, le père, Dieu a ordonné de circoncire son fils,

et non

« elle »,

Sarah, la mère.

La Guemara revient discuter ce que nous avons dit plus haut : la source de l’obligation du père de circoncire son fils est ce qui est dit : « Abraham circoncit Isaac, son fils, comme Dieu le lui avait ordonné » :

Nous trouvons cela immédiatement,

nous avons certes trouvé qu’à ce moment-là Abraham reçut l’ordre de circoncire son fils, mais

pour les générations, d’où le savons-nous,

d’où savons-nous que tout le peuple d’Israël, pour ses générations, y est également tenu ?

Nous pouvons l’apprendre de la baraïta suivante :

Le tanнай de l’école de Rabbi Ichmaël

— un tanнай qui enseignait dans le bейт-mидrach de Rabbi Ichmaël —

a enseigné : partout où il est dit

dans la Torah, sous la forme du mot

« ordonne »,

il ne s’agit que

d’une expression d’

empressement,

pour enseigner que l’homme doit être rapide et diligent dans cette affaire. Cela s’applique

immédiatement,

à ce moment-là,

et

s’applique également

aux générations

qui le suivront.

Et le tan̂naï apporte une source à ses paroles : [a] « Ordonne » est une expression de

zèle —

car il est écrit [Deutéronome 3, 28] :

« Et ordonne à Yehochoua : “Fortifie-le et affermis-le” ».

Il en ressort que l’expression « ordonne » a été dite au sujet du renforcement et de l’affermissement, c’est-à-dire : qu’il se fortifie pour se hâter dans cette affaire.

Et elle s’applique

immédiatement et pour les générations —

car il est écrit [Nombres 15, 23] :

« Depuis le jour où l’Éternel a ordonné, et désormais, pour vos générations ».

De là, [il ressort] que partout où est employée une expression de commandement, cela signifie : depuis ce jour et désormais, pour les générations.

Et puisque, au sujet de la circoncision, il est dit « a ordonné », comme ci-dessus, on doit en apprendre que la mitsva de la circoncision s’applique immédiatement et pour les générations.

Nous avons enseigné dans une baraïta : le père est tenu à l’égard de son fils

de le racheter. [a]

La Guemara explique d’où nous savons que le père est tenu de racheter son fils :

Nous nous interrogeons :

d’où le savons-nous,

d’où l’avons-nous appris ?

Et nous répondons :

car il est écrit [Exode 34, 20] :

« Tout premier-né de tes fils, tu rachèteras. »

La Guemara ajoute :

et lorsque son père ne l’a pas racheté, lui-même est tenu de le racheter,

si le père n’a pas racheté son fils, le fils lui-même est alors tenu de se racheter lorsqu’il grandit.

Et la source de cette loi est :

car il est écrit [Nombres 18, 15] :

« Tu rachèteras, tu rachèteras

le premier-né de l’homme. » La répétition de l’expression enseigne que le fils aussi est tenu de se racheter si son père ne l’a pas racheté. [a]

La Guemara explique d’où notre Michna a appris qu’une femme n’est pas tenue de racheter son fils :

Nous nous interrogeons à ce sujet :

et elle, d’où savons-nous qu’elle n’en a pas reçu le commandement,

d’où savons-nous que la femme n’a pas reçu ce commandement ?

Et nous répondons :

car il est écrit «

tu rachèteras », sans vocalisation. Et on peut le lire de deux façons : [a]

« tu seras racheté »,

lorsque la lettre pé est vocalisée par un kamats, ce qui signifie que le premier-né a pour mitsva de se racheter lui-même . [b]

« tu rachèteras »,

lorsque la lettre pé est vocalisée par un cheva. Cela signifie qu’un autre a pour mitsva de le racheter. Et puisque ces deux enseignements sont tirés d’un seul mot, il faut les comparer l’un à l’autre ; c’est pourquoi

toute

personne qui

a pour mitsva de se racheter elle-même

a pour mitsva de racheter les autres, et toute personne qui n’a pas pour mitsva de se racheter elle-même n’a pas pour mitsva de racheter les autres.

Or une femme n’a pas pour mitsva de se racheter elle-même, et elle n’a donc pas pour mitsva de racheter les autres [son fils]. Et immédiatement la Guemara demande : nous avons énoncé simplement qu’une femme n’a pas pour mitsva de se racheter elle-même. Mais il faut encore examiner :

et elle, d’où savons-nous qu’elle n’est pas tenue de se racheter elle-même ?

D’où savons-nous précisément que la femme n’a pas pour mitsva de se racheter elle-même ?

Et nous répondons :

car il est écrit «

tu rachèteras », et il faut le lire de deux façons : [a]

« tu rachèteras »

[les autres], [b]

« tu seras racheté »

[toi-même], comme ci-dessus ; et il faut les comparer l’un à l’autre pour un autre enseignement :

toute personne que les autres ont pour commandement de racheter a pour mitsva de se racheter elle-même.

Et toute personne que les autres n’ont pas pour commandement de racheter n’a pas pour mitsva de se racheter elle-même.

Quant à une femme, son père n’est pas tenu de la racheter [comme cela sera expliqué plus loin] ; elle-même n’est donc pas non plus tenue de se racheter lorsqu’elle grandit.

Et immédiatement la Guemara demande :

et d’où

nous est-il évident

que les autres n’ont pas pour commandement de la racheter ?

La Guemara répond : parce que

l’Écriture dit [Exode, là-bas] :

« Tout premier-né de tes fils, tu rachèteras. »

Cela signifie

« tes fils », mais non tes filles.

Et puisque nous avons parlé de l’obligation du père de racheter son fils premier-né, et de l’obligation du premier-né de se racheter lui-même, la Guemara apporte une baraïta qui examine quelle obligation prime :

Nos maîtres ont enseigné :

un homme sur qui reposent les deux obligations mentionnées, c’est-à-dire

lui

doit

racheter

lui-même, parce que son père ne l’a pas racheté. Et il lui est aussi né un fils,

et son fils

repose sur lui

de racheter.

Et il ne peut effectuer qu’un seul rachat, lequel prime ?

lui prime sur son fils,

et il se rachètera lui-même.

Quant à

Rabbi Yehouda dit : son fils prime sur lui,

parce que

celui-ci,

lui-même,

sa mitsva

reposait

sur son père.

Et celui-ci,

son fils,

la mitsva

du rachat

de son fils

repose

sur lui.

Et apparemment, il semblerait que l’intention de Rabbi Yehouda soit de dire que, toujours, la mitsva qui repose sur lui de circoncire son fils est plus importante que la mitsva de son propre rachat, qui, à l’origine, reposait sur son père.