Kidouchin 28a (כח.) — le Talmud en français

Et quoi

dans le serment de la

Sota,

à laquelle la Torah a accordé une facilité en ceci :

qu’elle ne peut être réclamée sur le témoignage d’un seul témoin

: si un seul témoin témoigne contre elle qu’elle s’est isolée après l’avertissement, son mari ne peut pas lui réclamer de prêter serment, et pourtant la Torah a aggravé son cas en disant que

on fait rouler

sur elle un serment supplémentaire concernant le moment des fiançailles.

Si donc

les lois monétaires,

auxquelles la Torah a accordé une gravité en ceci

qu’elles peuvent être réclamées sur le témoignage d’un seul témoin,

: si un homme affirme que son prochain lui doit une somme et qu’un seul témoin vient à son appui, il peut réclamer de son prochain un serment, n’est-ce

pas a fortiori

que nous devrions également y être plus rigoureux en ce qui concerne

le fait de faire rouler

sur lui un serment ?

De là aussi, il ressort que, dans les lois monétaires, le principe du fait de faire rouler le serment a été nouvellement établi.

Jusqu’ici, la Guemara a apporté une source aux paroles de notre Michna, qui dit : « Et ils font dépendre les biens mobiliers des biens qui ont une garantie afin de faire prêter serment à leur sujet [par le fait de faire rouler le serment]. »

L’exemple habituel du fait de faire rouler le serment, rapporté dans notre Michna, concerne une affirmation certaine. Par exemple : Réouven affirme avec certitude qu’il a acheté de Chim’on des biens mobiliers et un terrain, et un seul témoin vient à son appui ; alors, au sujet du terrain en lui-même, il est impossible d’imposer un serment, mais puisque Chim’on s’est trouvé redevable d’un serment au sujet des biens mobiliers, on lui fait rouler un serment au sujet du terrain.

Et dans le traité Chevouot, une autre nouveauté est rapportée concernant le fait de faire rouler le serment : on fait rouler un serment même sur une affirmation douteuse, lorsque le demandeur n’affirme pas avec certitude que le défendeur lui doit une somme, mais le soupçonne seulement, comme suit :

Les Sages ont institué qu’un associé peut faire prêter serment à son associé même sur la base d’une affirmation douteuse. Par exemple, un associé dit à son prochain : « Je veux que tu me prêtes serment que tu n’as rien pris de ce qui m’appartient. » Et ce serment est appelé « serment des associés ».

L’associé n’a le pouvoir de faire prêter à son associé le serment des associés que tant qu’ils n’ont pas partagé les biens communs ; mais après qu’ils ont partagé les biens entre eux, il ne peut plus lui faire prêter serment.

Mais s’il est arrivé qu’après leur partage l’un d’eux se soit trouvé redevable envers son prochain d’un serment au sujet d’une autre chose, son prochain peut alors lui faire rouler un serment même au sujet de l’association passée, et lui dire : « Prête-moi maintenant serment que tu n’as rien pris de ce qui m’appartenait au temps où nous étions associés. »

On apprend donc de là que le fait de faire rouler le serment a également été nouvellement établi sur la base d’une affirmation douteuse. Et la Guemara cherche d’où les Sages ont appris que le fait de faire rouler le serment a également été nouvellement établi sur la base d’une affirmation douteuse :

Voici donc que la source du fait de faire rouler le serment dans les lois monétaires est apprise par un kal va'homer à partir de la Sota, comme cela a été rapporté plus haut dans la Guemara ; il faut donc examiner :

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Nous trouvons le cas certain

: ce que nous avons trouvé, à savoir qu’on peut apprendre par un kal va'homer à partir de la Sota que l’on fait rouler un serment supplémentaire également dans les lois monétaires, nous ne l’avons trouvé que pour une affirmation certaine dans les lois monétaires ; mais pour une affirmation douteuse dans les lois monétaires, il est impossible d’apprendre de la Sota le fait de faire rouler un serment, bien que l’affirmation de la Sota soit une affirmation douteuse. Et voici la raison :

L’essentiel du « serment de la Sota » vient au sujet d’une affirmation douteuse, car lorsqu’un mari a averti sa femme et qu’elle s’est isolée, le mari soupçonne sa femme : « peut-être » s’est-elle souillée. Et il lui fait prêter serment uniquement en vertu d’une affirmation douteuse.

De même, le fait de faire rouler le serment vient également au sujet d’une affirmation douteuse : par exemple, il la soupçonne de s’être peut-être souillée alors qu’elle était encore fiancée, et lui fait prêter serment à ce sujet par le fait de faire rouler le serment [puisqu’elle s’est trouvée redevable d’un serment au sujet d’une relation interdite pendant le mariage].

Mais, en revanche, le « serment monétaire » [comme le « serment fondé sur un seul témoin » ou le « serment de celui qui reconnaît partiellement »] vient essentiellement au sujet d’une affirmation certaine. Par exemple, Réouven affirme avec certitude que Chim’on lui doit de l’argent, et un seul témoin vient à son appui ; ou même si aucun témoin ne vient à son appui, si Chim’on en reconnaît une partie, il se trouve redevable d’un serment au sujet de la somme qu’il nie.

Et puisque le fait de faire rouler le serment dans les lois monétaires est appris du fait de faire rouler le serment dans le cas de la Sota, nous devons l’assimiler à la Sota : de même que, dans le cas de la Sota, le fait de faire rouler le serment est comparable à l’essentiel du serment, de même, dans les lois monétaires, le fait de faire rouler le serment est comparable à l’essentiel.

Et de même que l’essentiel du serment, dans le cas de la Sota, vient au sujet d’une affirmation douteuse, et que le fait de faire rouler le serment vient également au sujet d’une affirmation douteuse, de même, dans les lois monétaires, nous ne pouvons l’apprendre de la Sota que lorsque le fait de faire rouler le serment est comparable à l’essentiel du serment. Et de même que l’essentiel du serment, dans les lois monétaires, vient au sujet d’une affirmation certaine, de même, le fait de faire rouler le serment dans les lois monétaires ne vient qu’au sujet d’une affirmation certaine.

C’est pourquoi il faut examiner :

Dans

une

affirmation douteuse

monétaire [par exemple chez des associés qui se sont séparés, comme ci-dessus],

d’où savons-nous

que là aussi on fait rouler un serment ?

Et nous répondons : de ce

qui a été enseigné : Rabbi Chim’on ben Yo’haï dit : “Un serment a été dit à l’extérieur”

, dans les lois monétaires, où le serment est prêté au tribunal, à l’extérieur de la cour du Temple.

“Et un serment a été dit à l’intérieur”

, dans le cas de la Sota, qui prête serment à l’intérieur de la cour du Temple. Et l’on peut apprendre les lois du serment qui est à l’extérieur [les lois monétaires] des lois du serment qui est à l’intérieur [la Sota], par un enseignement de « ce que nous trouvons » :

Quoi

, de même que, dans

le serment qui est dit à l’intérieur, le texte a fait

le texte

du doute comme du certain,

en ce qu’on y fait rouler un serment sur une affirmation douteuse comme si elle était certaine,

de même le serment

qui est dit à l’extérieur, le texte a fait

le texte

du doute comme du certain.

Et de même qu’on fait rouler un serment, dans les lois monétaires, sur une affirmation certaine, de même on le fait rouler sur une affirmation douteuse.

Jusqu’ici, la Guemara a expliqué la source du דין du fait de faire rouler le serment.

À présent, la Guemara explique jusqu’à quel point est grand le pouvoir du fait de faire rouler le serment :

Nous avons enseigné dans la Michna que, bien qu’on ne fasse pas prêter serment au sujet du terrain en lui-même, néanmoins, en vertu du fait de faire rouler le serment, le demandeur a le pouvoir d’imposer au défendeur de prêter serment à son sujet.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Jusqu’où

s’étend le pouvoir du

fait de faire rouler le serment,

pour faire rouler un serment au sujet d’une chose pour laquelle on ne fait pas prêter serment ?

Et nous répondons :

Rav Yehouda dit au nom de Rav :

le fait de faire rouler le serment va à ce point

que

même si

il lui dit

, le demandeur au défendeur, après que celui-ci s’est trouvé redevable envers lui d’un serment :

« Prête-moi serment

aussi

que tu n’es pas mon esclave »,

le défendeur est tenu de lui prêter serment qu’il n’est pas son esclave.

La Guemara a supposé que le demandeur dit au défendeur : « Prête-moi serment que tu n’es pas mon esclave cananéen », et l’on ne fait pas prêter serment au sujet des esclaves cananéens. Rav nous enseigne que, bien qu’on ne fasse pas prêter serment au sujet des esclaves en eux-mêmes, on prête néanmoins serment à leur sujet par le fait de faire rouler le serment. [

Et plus loin, la Guemara expliquera pourquoi il y a une nouveauté plus grande dans l’affirmation « tu es mon esclave » que dans la réclamation d’un terrain ]

Et nous objectons : peut-on faire rouler un serment sur une affirmation de ce genre ? Pourtant,

celui-là, on le met au ban !

Voici que le tribunal met au ban celui qui adresse une telle accusation à son prochain ! Comme cela est enseigné dans une baraïta :

Car il a été enseigné :

a)

Celui qui appelle son prochain “esclave cananéen” —

sera mis au ban.

Le tribunal le met au ban par une punition mesure pour mesure : puisqu’il a déprécié l’honneur d’un fils d’Israël, d’autres aussi déprécieront son honneur. [

b) Celui qui appelle son prochain

“bâtard” —

reçoit les quarante coups.

Il reçoit quarante coups par décision rabbinique, et c’est une punition moins sévère que la mise au ban.

ג. Celui qui dit à son prochain

« mécréant »

: le tribunal ne s’en occupe pas pour le punir, mais son prochain lui-même

« descend avec lui jusqu’à sa vie ».

C’est-à-dire qu’il lui est permis de le haïr, et même de réduire ses moyens de subsistance et de lui faire concurrence dans son métier.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta.

Et il ressort de la baraïta que celui qui appelle son prochain « esclave cananéen » est puni pour cela par l’excommunication. Dès lors, une difficulté se pose : comment Rav a-t-il dit que celui qui dit à son prochain « Tu es mon esclave » fait peser sur lui un serment ? Et nous répondons :

« Mais, dit Rava » :

il faut expliquer autrement les paroles de Rav Yehouda au nom de Rav citées plus haut :

Ainsi Rav a-t-il dit : la force du serment par extension est supérieure à celle du serment principal, au point que même s’il lui a dit

« Jure-moi que tu ne m’as pas été vendu selon la »

loi de l’

« esclave hébreu »,

on fait peser sur lui un serment [parce que celui qui appelle son prochain « esclave hébreu » n’est pas puni par l’excommunication, et qu’il n’y a donc aucune raison de ne pas faire peser sur lui un serment ].

Et il est démontré par les paroles de Rava que celui qui réclame de son prochain et dit qu’il est son esclave hébreu ne lui fait pas prêter un « serment principal » sur cette revendication, mais seulement par extension. [Et par là, la force du serment par extension est supérieure à celle du serment principal]. Et la raison pour laquelle on ne fait pas prêter un serment principal sur la revendication « Tu es mon esclave hébreu », c’est qu’un homme a été assimilé au terrain, et l’on ne fait pas prêter de serment au sujet des terrains.

Et nous objectons : certes, celui qui dit à son prochain « Tu es mon esclave cananéen », on peut dire qu’on ne lui fait pas prêter serment sur cette revendication, parce que le corps de l’esclave cananéen est acquis à son maître comme son bœuf et son âne, et c’est donc comme s’il réclamait le corps de son prochain. Or l’homme a été assimilé au terrain, et l’on ne fait pas prêter serment à son sujet,

mais, selon ce que Rava a dit, qu’il s’agit de celui qui dit à son prochain « Tu es mon esclave hébreu », la difficulté est la suivante :

Il est certain que l’esclave hébreu n’est pas acquis à son maître comme son bœuf et son âne, et dès lors,

cette revendication est excellente !

C’est-à-dire que la revendication « Tu es mon esclave hébreu » est une revendication qui entraîne un serment principal, puisque le demandeur ne soutient pas que le corps de l’homme lui est acquis, mais seulement une revendication

d’argent qu’il possède contre lui,

car il soutient que son prochain est tenu de travailler pour lui pendant six ans ou de lui verser de l’argent en remplacement de son travail [et de sortir par « déduction d’argent »]. Et qu’importe que le corps de l’homme ait été assimilé au terrain ? Ne réclame-t-il pas son corps, mais seulement une revendication d’argent !

Et nous répondons :

Rava,

qui pense qu’on ne fait pas prêter un serment principal sur la revendication « Tu es mon esclave hébreu », suit

son propre principe,

en un autre endroit.

Car Rava a dit : « Le corps de l’esclave hébreu est acquis »

à son maître [bien qu’il ne soit pas réellement comme son bœuf et son âne]. Il s’ensuit que celui qui prétend « Tu es mon esclave hébreu » prétend que son corps lui appartient ; or l’homme a été assimilé au terrain, et c’est pourquoi on ne lui fait pas prêter de serment principal.

Et Rav Yehouda nous enseigne que la force du serment par extension est à ce point grande que, bien qu’on ne fasse pas prêter de serment principal sur la revendication « Tu es mon esclave hébreu », on lui fait néanmoins prêter serment à ce sujet par extension.

Et nous nous étonnons : puisque nous avons expliqué que le corps de l’esclave hébreu est acquis,

« dans ce cas, c’est un terrain ! »

C’est-à-dire : dès lors, il est comme un terrain, puisque l’homme a été assimilé aux terrains ; et nous avons déjà enseigné dans notre Michna qu’on fait peser un serment par extension sur un terrain. Pourquoi Rav Yehouda a-t-il eu besoin de nous enseigner qu’on fait peser un serment sur la revendication « Tu es mon esclave » ? Ne peut-on pas l’apprendre des paroles de la Michna ? Et nous répondons :

« De ce que tu aurais pu dire »,

sans les paroles de Rav Yehouda, tu aurais pu dire que c’est seulement au sujet de la demande d’un

terrain [

par exemple, Réouven dit à Chimone : « Je t’ai acheté ton champ », et Chimone nie et prétend : « Je ne te l’ai pas vendu »], que

c’est

ce que le tan###nai a dit : on fait peser un serment par extension sur Chimone, le défendeur, parce que Chimone n’a aucune autre preuve qu’il n’a pas vendu son champ à Réouven. Et même si Chimone prétend avoir une preuve à l’appui de sa revendication — car, s’il avait vendu son champ à Réouven, tout le monde le saurait, et il n’aurait donc pas besoin de prêter serment — ses paroles ne valent rien, en raison de ceci :

« Les gens ont l’habitude de vendre discrètement ; s’il l’a effectivement vendu, il n’en a pas de renommée ».

C’est-à-dire que les gens peuvent vendre leurs champs discrètement ; par conséquent, même si Chimone a vendu son champ, la chose n’a pas de publicité, et il est donc tenu de prêter serment par extension.

Tout cela concerne une demande portant sur un terrain.

Mais

celui-ci,

celui qui dit à son prochain : « Tu m’as été vendu comme esclave hébreu », le défendeur est dispensé du serment par extension, parce qu’il peut prouver ses paroles et lui répondre :

« S’il l’avait effectivement vendu, la chose aurait été connue ! »

S’il avait été vendu comme esclave, la chose aurait certainement été connue ; et puisqu’il n’en est rien, il n’a certainement pas été vendu comme esclave ! Nous aurions donc pu penser que la revendication du défendeur est juste et qu’on ne fait pas peser de serment sur lui.

C’est pourquoi

« il nous enseigne ceci » :

Rav Yehouda nous enseigne que ce n’est pas une preuve suffisante, et qu’on lui fait néanmoins peser un serment.

Michna :

Notre Michna traite de l’acquisition par « échange ».

En règle générale, l’acquisition par échange se fait par la remise d’un « mouchoir ». Par exemple : Réouven, qui souhaite acheter à Chimone un ustensile pour dix zouz, donne à Chimone un mouchoir ; c’est comme s’ils avaient échangé le mouchoir et l’ustensile l’un contre l’autre. Dès que Chimone a reçu le mouchoir, à cet instant Réouven a acquis l’ustensile, où qu’il se trouve [même avant de l’avoir tiré dans son domaine], et il s’est engagé à payer à Chimone sa contre-valeur, dix zouz.

Et puisque Réouven acquiert immédiatement l’ustensile : a. aucun des deux ne peut revenir sur l’acquisition.

b. Si l’ustensile brûle avant d’être arrivé entre les mains de Réouven, et que Réouven, l’acheteur, vient dire à Chimone, le vendeur : « Je n’ai pas reçu l’ustensile de toi ; je ne te paierai donc pas dix zouz », ses paroles ne valent rien, car Réouven avait déjà acquis l’ustensile alors qu’il se trouvait encore dans le domaine de Chimone. C’est comme si l’ustensile était arrivé entre ses mains et avait brûlé dans son domaine. Réouven est donc tenu de payer les dix zouz auxquels il s’était engagé en contrepartie de l’ustensile.

La source de l’acquisition par échange se trouve dans ce qui est dit dans le Rouleau de Ruth [4,7] : « Voici ce qui se faisait autrefois en Israël, pour le rachat [la vente] et pour l’échange, afin de confirmer toute affaire : un homme retirait sa chaussure et la donnait à son prochain. » C’est-à-dire que l’acheteur donnait sa chaussure au vendeur, et par cela l’acquisition était établie.

Dans le texte, seule la chaussure est mentionnée au sujet de l’échange ; notre Michna traite donc du statut des autres objets : peuvent-ils servir de « mouchoir » pour une acquisition par échange ?

L’explication de la Michna qui se trouve devant nous est conforme à la première hypothèse de la Guemara :

« Tout ce qui devient argent pour une autre chose » [

c’est une désignation de la monnaie, que l’acheteur a l’habitude de donner au vendeur comme prix de la vente ; si l’acheteur la lui donne comme acquisition par échange,

« dès que celui-ci a acquis »

la monnaie, le vendeur, à ce moment-là,

« celui-ci s’est engagé »

l’acheteur,

aux

accidents de

son échange.

C’est-à-dire que la marchandise est acquise à l’acheteur où qu’elle se trouve, et si elle est perdue par accident, elle n’est plus sous la responsabilité du vendeur, puisque l’acheteur l’a déjà acquise. C’est l’acheteur qui a subi la perte, et il doit payer au vendeur le prix qu’il avait fixé avec lui.

La Michna a eu besoin de nous enseigner que l’acquisition par échange s’applique également à la monnaie, car si l’acheteur a donné la monnaie comme acquisition par argent, il n’a pas acquis la marchandise avant de l’avoir tirée. Nous aurions donc pu penser que, dans un cas semblable, même si la monnaie a été donnée comme échange, elle n’acquiert pas la marchandise. C’est pourquoi la Michna a dû nous enseigner que la monnaie acquiert bien la marchandise lorsqu’elle a été donnée comme acquisition par échange. Et le tan###nai explique :

« Comment ? »

De manière simple, la question « Comment ? » se rapporte au début de la Michna ; le tan###nai demande ainsi : comment la monnaie devient-elle un échange ?

Mais, d’après la réponse du tan###nai qui se trouve devant nous, il apparaît que telle n’était pas sa question. La Guemara expliquera plus loin la question du tan###nai : « Comment ? »

Quoi qu’il en soit, dans sa réponse, le tan###nai explique une autre manière de réaliser une acquisition par échange :

« Il a échangé un bœuf contre une vache, ou un âne contre un bœuf » —

« Dès que celui-ci a acquis »,

au moment où le propriétaire de la vache a tiré le bœuf [ou au moment où le propriétaire du bœuf a tiré l’âne], à cet instant son échange a été acquis par son prochain. C’est pourquoi

« celui-ci s’est engagé » [

son prochain]

aux

accidents de

son échange.

Guemara :

Dans le traité Baba Metsia, les amoraïm se sont demandé si la monnaie peut réaliser une acquisition par échange : certains disent que la monnaie peut réaliser une acquisition par échange, et certains disent qu’elle ne le peut pas. Et la halakha a été fixée selon laquelle la monnaie ne peut pas réaliser un échange. La Guemara objecte à cela à partir des paroles de notre Michna :

Et nous nous penchons sur cette question :

« L’échange, qu’est-ce donc ? »

L’acquisition par échange mentionnée au début de la Michna, avec quoi est-elle réalisée ? Elle est réalisée avec

la monnaie

!

Dès lors, est-ce que

« apprends-en »

de notre Michna que

« la monnaie devient un échange » ?

Et il faut s’étonner : comment a-t-il été fixé dans le traité Baba Metsia que la monnaie ne devient pas un échange ?!

Et nous répondons :

Rav Yehouda a dit : « Tout ce qui devient argent pour une autre chose » n’est pas une acquisition par échange avec de la monnaie ; il faut plutôt l’expliquer autrement :

Ainsi a dit

« voici ce qu’il veut dire »,

le tan###nai :

« Tout

ce dont la valeur est estimée en argent pour une autre chose »,

toute chose qui, lorsque l’acheteur la donne au vendeur comme prix, n’a pas de valeur déterminée par elle-même, mais doit être évaluée en fonction d’une autre chose — c’est-à-dire tous les objets, à l’exception de la monnaie : leur valeur n’est pas connue, et il faut les estimer en argent, combien de monnaie ils valent [contrairement à la monnaie : lorsqu’on la donne, sa valeur est claire et elle n’a pas besoin d’être évaluée par rapport à une autre chose].