Kidouchin 27b (כז:) — le Talmud en français

Et la baraïta poursuit et dit : ce que nous avons dit au sujet de la possession — que s’il a pris possession d’un champ, il acquiert également un autre champ, même un champ qui n’est pas contigu au premier —

dans quel cas cela s’applique-t-il ?

Uniquement lorsque

il lui a donné

les

sommes de tous.

Mais s’il

ne lui a pas donné

les sommes de

tous, il n’a acquis qu’à concurrence de son argent.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta.

Et puisque nous avons enseigné dans la baraïta que celui qui prend possession d’un champ n’acquiert pas un autre champ qui ne lui est pas contigu, à moins qu’il ne lui ait donné le prix de tous, on peut en déduire quelque chose concernant l’acquisition incidente ; car les biens mobiliers sont comparables à une terre qui n’est pas contiguë au champ et c’est pourquoi il est impossible de les acquérir incidemment par une terre, à moins qu’il n’ait donné au vendeur le prix de tous, conformément aux paroles de Rava plus haut.

Et puisque la Guemara a rapporté la baraïta afin d’en tirer une preuve en faveur des paroles de Rava, elle ajoute qu’il faut tirer de cette baraïta une preuve en faveur des paroles de Chmouel, comme il sera dit plus loin :

Et nous disons : ce que nous avons enseigné dans la baraïta

vient en appui de Chmouel.

Car Chmouel a dit : s’il lui a vendu dix champs dans dix pays, dès lors que l’acquéreur a pris possession

de l’un d’eux,

il les a tous acquis.

Rav A’ha, fils de Rav Ika,

dit à propos des paroles de Chmouel :

Sache

que les paroles de Chmouel sont exactes,

car

voici :

si quelqu’un avait remis

à son prochain

dix bêtes

attachées ensemble

par

l’intermédiaire

d’une seule longe, et lui avait dit

le vendeur à l’acquéreur : «

Acquiers

toutes ces bêtes »,

ne les acquiert-il pas !?

Et serait-il possible qu’il ne les ait pas acquises puisqu’il n’a pas pris possession de chacune d’elles ? Certainement pas ! Mais puisque toutes sont attachées à une seule longe, elles ont toutes été acquises en même temps, et il en va de même. Pour les dix champs, puisque tous sont reliés l’un à l’autre par la terre qui se trouve entre eux, s’il a pris possession de l’un d’eux, il les a tous acquis.

Et nous repoussons cette preuve :

ils lui dirent :

Est-ce comparable ?

Est-il possible de comparer cela aux dix champs ? En effet,

là-bas,

pour les dix bêtes,

leur lien est dans sa main.

Mais

ici,

pour l’acquisition d’un champ,

son lien n’est pas dans sa main !

En effet, celui qui prend dix bêtes attachées à une seule longe les a toutes attachées ensemble par cette longe qui est dans sa main. Il n’en va pas de même pour les champs : ils sont dispersés et ne sont pas considérés comme attachés ensemble. Il est donc possible que celui qui prend possession d’un champ n’ait acquis que celui-là בלבד.

Certains disent,

certains disent que c’est l’inverse :

Rav A’ha, fils de Rav Ika, dit :

Sache donc que

les paroles de Chmouel ne sont pas exactes, et que celui qui prend possession d’un champ

n’acquiert pas

par cela un autre champ, car

si quelqu’un lui avait remis dix bêtes

attachées

à une seule longe, et lui avait dit : «

Cette bête

acquiers-la ; l’acquiert-il ? »

Acquiert-il donc les autres bêtes qui y sont attachées par la longe ? Certainement pas !

De même, celui qui prend possession d’un champ, alors que les autres champs ne sont pas reconnaissables avec lui, est comme s’il disait : « Acquiers ce champ », et il n’a donc acquis que celui-là בלבד.

Et nous repoussons cette preuve :

est-ce comparable,

est-il possible de comparer cela aux paroles de Chmouel ? En effet,

là-bas,

celui qui remet à son prochain dix bêtes attachées à une seule longe, les

corps sont distincts, et lorsqu’il lui dit : « Acquiers celle-ci », il veut dire qu’il n’acquière précisément que celle-là, et non les autres. Mais

ici, lorsqu’un homme vend dix champs à son prochain,

le socle de la terre est un, tous les champs étant reliés au corps de la terre du monde ; ils sont tous considérés comme un seul corps, bien qu’ils soient séparés quant à leur emplacement dans ce corps. C’est pourquoi, lorsque le vendeur dit à l’acquéreur de prendre possession d’une terre, ce n’est pas comme s’il lui disait : « Acquiers celle-ci » ; son intention est de lui céder toutes les terres.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et ils astreignent

les biens mobiliers

les biens

qui ont une garantie à prêter serment à leur sujet.

Ce serment est appelé « enchaînement du serment ». C’est-à-dire que, puisque l’homme est déjà tenu de prêter serment au sujet des biens mobiliers, le tribunal fait peser sur lui l’obligation de prêter également serment au sujet des terres.

La Guemara apporte une source dans la Torah à la loi de « l’enchaînement du serment » :

Oula a dit : d’où l’enchaînement du serment [provient-il] de la Torah ?

Cette chose est apprise de ce qui

est dit au sujet de la sota :

La femme mariée qui a certainement eu des relations avec un autre homme est interdite à son mari par le statut de « prostituée ».

Mais si la certitude qu’elle a commis adultère alors qu’elle était sous son mari n’existe pas, parce qu’il n’y a pas de témoins ayant vu la relation, mais que la femme en est suspectée, dans les conditions qui seront expliquées plus loin, elle est interdite à son mari par l’interdit de sota.

La femme n’est interdite par l’interdit de sota qu’au moyen de la jalousie exprimée et de l’isolement : si le mari lui a exprimé sa jalousie [il l’a avertie], en présence de témoins, de ne pas s’isoler avec tel homme, et qu’elle s’est néanmoins isolée avec lui en présence de témoins [pendant le laps de temps approprié à une relation], elle est interdite à son mari.

Le mari qui a exprimé sa jalousie à sa femme et à qui elle s’est soustraite peut l’amener auprès d’un cohen afin qu’il vérifie si elle s’est rendue impure ou non. Voici l’ordre de sa vérification :

Le mari apporte pour elle l’offrande de la sota, et le cohen lui fait boire les eaux amères, et il lui fait prêter serment avant de lui faire boire, selon cette formule : « Si aucun homme n’a couché avec toi et si tu ne t’es pas écartée pour devenir impure sous ton mari, sois innocente de ces eaux amères qui apportent la malédiction ». « Et si tu t’es écartée, l’Éternel fera de toi une malédiction et un serment au milieu de ton peuple, lorsque l’Éternel fera tomber ta cuisse et gonfler ton ventre. » Et la femme répond : « Amen, amen ». Alors, si la femme a effectivement commis adultère, son ventre gonfle, sa cuisse tombe et elle meurt. Mais si elle est pure, elle sort alors lavée du soupçon, s’en va, et elle est permise à son mari. Mais si la femme ne veut pas boire, elle ne boit pas ; elle est néanmoins interdite à son mari et sort sans ketouba. La Guemara apporte le verset concernant la sota, après que le cohen lui a fait prêter le serment de la malédiction [Nombres 5, 22] :

« Et la femme dira : Amen, amen ».

Et nous avons enseigné,

et nous avons enseigné dans le traité Sota [18a] :

pourquoi dit-elle « Amen, amen »

deux fois ? Pourquoi ne suffit-il pas qu’elle dise amen une seule fois ?

La Michna explique de plusieurs manières la répétition de l’« amen » :

a.

« Amen »

un premier

pour le serment,

pour ce que le cohen lui a fait jurer : qu’elle ne s’est pas écartée, et

amen

un second

pour la malédiction, la malédiction que le cohen a prononcée : si elle s’est écartée, l’Éternel fera tomber sa cuisse et gonfler son ventre.

b.

Amen

un premier :

si

je me suis rendue impure

par cet homme

avec lequel des témoins attestent que je me suis isolée. Et

amen

un second :

si

je me suis rendue impure

par un autre homme.

c.

Amen

un premier :

que je ne me suis pas écartée alors que j’étais fiancée.

Et

un second amen : que je ne me suis pas écartée

alors que j’étais mariée.

Et

de même, si la femme était une yevama mariée à son yavam, elle dit : amen, que je ne me suis pas écartée alors que j’étais

en attente du lévirat,

et

amen, que je ne me suis pas écartée alors que j’étais

entrée dans la maison [

après avoir été prise en mariage léviratique par le yavam]. , Jusqu’ici, ce sont les paroles de la Michna du traité Sota.

Et Oula le prouve par le fait qu’elle prête serment : « Amen : je n’ai pas dévié, étant fiancée ni étant mariée » ; c’est donc ici que le דין du gilgoul chevoua a été renouvelé :

Car

cet

amen, au sujet du serment par lequel le cohen lui fait jurer qu’elle n’a pas dévié lorsque j’étais

fiancée,

dans quel cas cela s’applique-t-il ?

Comment faut-il comprendre ce que nous avons enseigné : la femme prête serment qu’elle n’a pas dévié étant fiancée ? Peut-être diras-tu que ce serment relève du דין lui-même et que le דין du « gilgoul chevoua » n’a pas été renouvelé ici ; il est impossible de dire cela. Car, selon cela, il faudrait nécessairement dire que le verset a déclaré que, de même qu’a été énoncé le דין du serment de la sota mariée, de même a été énoncé le דין du serment de la sota fiancée.

Et selon cela, il faudra dire que le mari manifesta de la jalousie à sa femme lorsqu’elle était fiancée, et qu’elle se dissimula également alors qu’elle était encore fiancée [de même que le serment de la sota mariée n’existe que dans le cas où il y eut kinouï et dissimulation].

Et s’il en est ainsi, on peut objecter : comment peut-il exister un serment de sota dans le cas d’une fiancée, avec kinouï et dissimulation ?

Si tu dis

que l’on parle d’un cas où

il lui manifesta de la jalousie,

où il lui manifesta de la jalousie et où elle se dissimula

alors qu’elle était fiancée, et

également

il la fait boire [

la fait boire ]

alors qu’elle est encore fiancée,

et que le mari lui fait prêter serment à ce sujet, qu’elle n’a pas commis d’adultère alors qu’elle était fiancée, cela est impossible, car :

Or nous avons enseigné dans la Michna : « Une fiancée et une chomeret yabam »,

auxquelles le fiancé ou le yabam a manifesté de la jalousie et qui se sont dissimulées,

ne boivent pas

les eaux de la sota ; elles sortent plutôt de la possession de leurs maris

et ne reçoivent pas leur contrat de mariage.

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ?

Pourquoi ne boivent-elles pas ? Parce que :

« Et si tu as dévié dans l’impureté sous ton mari », a déclaré le Miséricordieux.

Il ressort de là que le verset parle précisément d’une femme au sujet de laquelle je peux dire « sous ton mari », c’est-à-dire une femme mariée.

Et

dans le cas d’une fiancée et d’une chomeret yabam,

cela n’existe pas,

car je ne peux pas dire à son sujet « sous ton mari ».

Il est donc nécessairement impossible de comprendre le serment de la fiancée dans un cas où il lui manifesta de la jalousie et la fit boire alors qu’elle était encore fiancée !

Mais

peut-être diras-tu qu’il est possible de comprendre le « amen » relatif au serment qu’elle n’a pas dévié lorsqu’elle était fiancée dans un cas où

il manifesta de la jalousie [

lui manifesta de la jalousie ]

à son égard

et elle se dissimula

alors qu’elle était fiancée,

et il la fait boire

ensuite,

alors qu’elle est mariée.

Cela non plus n’est pas possible, car, dans un tel cas,

les eaux peuvent-elles l’éprouver ?

Les eaux peuvent-elles l’éprouver et la rendre permise à son mari si elle l’a épousé après lui être devenue interdite selon le דין de la sota ?

Mais

« et l’homme sera innocent de toute faute », a déclaré le Miséricordieux,

et ce verset enseigne que c’est seulement

lorsque l’homme est innocent de toute faute

que

les eaux éprouvent sa femme.

Mais si, après qu’elle s’est dissimulée et lui est devenue interdite selon le דין de la sota, son mari a eu avec elle des relations interdites, alors

l’

homme n’est pas innocent de toute faute,

dans un tel cas

les eaux n’éprouvent pas sa femme.

C’est pourquoi il est impossible de comprendre le serment qu’elle n’a pas dévié alors qu’elle était fiancée dans le cas où il manifesta de la jalousie à sa femme, où elle se dissimula alors qu’elle était fiancée et où il vient la faire boire alors qu’elle est mariée, car il a certainement eu des relations avec elle après l’avoir épousée, et il a ainsi transgressé une interdiction ; les eaux ne l’éprouveront donc pas, puisque le mari n’est pas innocent de toute faute ! C’est à partir de cette objection qu’Oula conclut :

Mais,

il faut nécessairement dire que le דין du serment de sota n’a pas été renouvelé du tout pour la fiancée. Et lorsqu’elle prête serment : « Amen : je n’ai pas dévié, “étant fiancée” ni étant mariée », il s’agit d’un serment qui vient

par le gilgoul,

dans le cas d’un mari qui manifesta de la jalousie à sa femme alors qu’elle était mariée, et qu’elle se dissimula, sans qu’il ait eu de relations avec elle après la dissimulation. Le cohen lui fait prêter, en vertu du דין lui-même, le serment qu’elle n’a pas eu de relations alors qu’elle était mariée ; et, en vertu de ce serment, il peut également lui faire porter un serment supplémentaire, qu’elle n’a pas eu de relations lorsqu’elle était fiancée. Et il s’agit ici d’un cas où il ne lui manifesta aucune jalousie durant les fiançailles, et où ses actes durant les fiançailles ne justifient en aucune manière un serment en eux-mêmes. Néanmoins, il peut lui faire prêter serment à ce sujet, par le gilgoul.

Nous objectons à cela : certes,

nous avons trouvé,

nous avons trouvé que le דין du gilgoul du serment a été renouvelé dans le cas de la

sota,

qui relève du דין de

« l’interdit ».

Mais, dans le domaine des

affaires monétaires, d’où le savons-nous ?

D’où savons-nous que le דין du gilgoul du serment a également été renouvelé dans les lois monétaires ? Ne tire-t-on pas les lois monétaires des lois relatives aux interdits !

Et nous répondons :

un tan­na de l’école de Rabbi Ichmaël [

un tan­na de la maison d’étude de Rabbi Ichmaël a enseigné : la chose s’apprend par

un kal va’homer :