Kidouchin 25a (כה.) — le Talmud en français

Rav Hiyya bar Ashi a dit : Rav a dit : il avait

emplacement exact de la page

un surplus

doigt supplémentaire,

et il le coupa

le maître,

l'esclave acquiert par elles la liberté.

Rav Huna dit : et

cette règle

est

spécifiquement dans le cas où

que

le doigt supplémentaire était

compté sur le dos de la main

avec les autres doigts. C'est‑à‑dire qu'il était en ligne avec eux. Mais un doigt supplémentaire qui était séparé des autres doigts, et que le maître coupa, l'esclave ne sort pas à la liberté par lui.

Nous avons appris au début de la sougya plus haut : il sort pour une dent et un œil et des têtes d'organes qui ne repoussent pas - semblable à dent et œil : ce que la dent et l'œil sont des défauts visibles et ne repoussent pas, ainsi tout défaut visible et qui ne repousse pas, l'esclave sort pour eux à la liberté.

Et des défauts visibles, ce sont des défauts au sein d'organes visibles. Et la sougya dont nous sommes ici traite de ce que sont les organes « visibles ».

Pour la compréhension de la sougya, précisons que nous avons trouvé en d'autres endroits des lois au sujet d'organes visibles :

a) Dans la tum'a de contact : si la chose qui rend impur (par exemple un cadavre d'être rampant) touche le corps de l'homme en un lieu visible, l'homme devient impur. Mais si la chose impure touche en un endroit qui n'est pas visible sur l'homme, l'homme n'est pas impur.

b) En matière d'hez'a (purification par aspersion) : il devient impur un mort ; on lui verse des eaux mélangées avec les cendres de la vache rousse pour le purifier. L'aspersion se fait le troisième et le septième jour de son impureté, et il faut que l'aspersion atteigne des organes visibles.

c) En matière d'immersion : il faut que l'eau atteigne tous les endroits visibles de son corps.

d) Dans la loi du bekhor (premier‑né d'animal) et des autres sacrifices :

Un animal qui est offrande et devenu porteur d'un défaut, est disqualifié pour l'offrande. On l'abat et le mange en tout lieu, et tout cela précisément pour des défauts visibles. Dans la sougya qui nous occupe il s'expliquera ce qui est considéré comme « visible » dans toutes ces lois.

Les anciens de Nezunia ne vinrent pas à l'exposé de Rav Ḥasda,

les anciens de la ville de Nezunia ne vinrent pas entendre la leçon de Rav Ḥasda.

Il lui dit

Rav Ḥasda

à Rav Hamenuna : partez, humiliez‑vous,

va et ordonne‑leur de s'humilier et de se retirer chez eux, selon la loi des personnes mises au ban.

Et on objecte :

n'est-il pas possible de réfuter cela par les paroles de la baraïta suivante :

La baraïta traite de l'aspersion de l'eau de la vache rousse sur une personne rendue impure par un mort. Or l'aspersion n'est valide que lorsqu'elle est faite sur des membres qui sont découverts, comme cela a été expliqué plus haut — et c'est ainsi que nous avons enseigné dans une baraïta :

« Voici celui qui aspergeait

sur l'impur l'eau des cendres de la vache rousse afin de le purifier,

et une aspersion fut projetée

sur

sa bouche

de l'impur » : Rabbi et les Sages sont en désaccord pour savoir si sa bouche est un endroit qui convient à l'aspersion :

Rabbi dit : “Il a aspergé”

son aspersion est efficace.

Et les Sages disent : “Il n'a pas aspergé.”

Leurs raisons seront expliquées bientôt.

Voici ce qu'il faut demander sur les paroles de la baraïta :

« Qu'est-ce que cela signifie ? »

Que signifie « sur sa bouche », mentionné ici ? Il est certain qu'il ne s'agit pas de sa bouche extérieurement. Car il n'y a aucune différence entre sa bouche et les autres membres qui sont découverts.

Mais

n'est-ce pas

nécessairement

de sa langue qu'il est question ?

L'aspersion doit être faite sur un membre qui est découvert. Et puisque sa langue n'est pas constamment découverte, Rabbi et les Sages sont en désaccord à ce sujet :

Selon Rabbi, la langue est considérée comme un membre découvert, parce qu'elle apparaît lorsque l'homme parle.

Selon les Sages, la langue est considérée comme un membre caché, parce qu'ordinairement les lèvres la recouvrent.

Et c'est à partir de là que nous soulevons une objection contre les paroles de la baraïta précédente : de la baraïta précédente [à propos de l'esclave], nous avons déduit que, selon Rabbi, la langue n'est pas considérée comme un membre découvert. Tandis que dans la seconde baraïta [à propos de l'aspersion], nous avons enseigné que, selon Rabbi, la langue est bel et bien considérée comme un membre découvert !

Et nous réfutons :

Non !

Ne comprends pas ce que nous avons enseigné : « et une aspersion fut projetée “sur sa bouche” », comme s'il s'agissait de sa langue !

Mais comprends-le ainsi :

sur ses lèvres.

Et Rabbi a dit que l'aspersion est efficace uniquement dans ce cas ; mais une aspersion faite sur sa langue n'est pas efficace.

Et aussitôt nous nous étonnons :

« Sur ses lèvres » —

c'est évident

que l'aspersion est efficace, puisqu'elles sont entièrement découvertes ! Qu'est-ce donc que Rabbi vient nous enseigner ?

Et nous répondons : il y a là un enseignement nouveau. Car

on aurait pu dire : “Qu'en serait-il si, à un certain moment, elles se collaient”

ses lèvres ? En l'absence des paroles de la baraïta, tu aurais pu dire que parfois l'homme ferme fortement la bouche, jusqu'à ce que ses lèvres se rejoignent et ne soient plus visibles ; c'est pourquoi elles ne seraient pas considérées comme une chose découverte.

Il vient nous l'enseigner,

c'est pourquoi Rabbi nous enseigne que, puisque ses lèvres sont habituellement découvertes, elles entrent dans la catégorie de ce qui est découvert.

Et nous rejetons cette réponse au moyen de deux objections : [a

et il est pourtant enseigné

explicitement dans une autre baraïta : celui qui aspergeait et dont l'aspersion fut projetée «

sur sa langue » —

Rabbi dit : « Il a aspergé ».

Il en ressort que, selon Rabbi, la langue est considérée comme un membre découvert ! [b]

Et il est encore enseigné

dans une autre baraïta qui détaille les défauts permettant d'abattre le premier-né :

« Et si la plus grande partie de la langue a été enlevée »,

c'est un défaut qui permet d'abattre le premier-né en dehors de la Cour, et de le consommer en tout lieu.

Rabbi dit :

il n'est pas nécessaire que la plus grande partie de la langue soit enlevée ; il suffit que soit enlevée

la plus grande partie

de la partie

qui parle dans sa langue.

C'est-à-dire la plus grande partie de la partie de la langue qui est séparée du fond de la bouche, peut se mouvoir vers le haut et vers le bas, et grâce à laquelle l'homme parle.

Et bien que l'animal ne parle pas, Rabbi appelle néanmoins cette partie de la langue « celle qui parle », puisqu'elle est celle qui parle dans la langue de l'homme.

Or le premier-né n'est permis à l'abattage et à la consommation qu'en raison d'un défaut découvert, comme cela a été expliqué plus haut.

Et puisque Rabbi permet le premier-né en raison d'un défaut de la langue, il est démontré par ses paroles que la langue aussi est considérée comme un membre découvert. Cela ne correspond donc pas à ce que nous avons dit plus haut !

Et en raison de ces deux objections, la Guemara revient sur ce que nous avons dit précédemment :

Mais

il faut ainsi expliquer la baraïta précédente :

Rabbi dit : “La castration”, et à plus forte raison

sans qu'il soit besoin de le dire,

la langue,

car puisque la castration des testicules est considérée comme un défaut découvert, bien qu'ils soient toujours cachés dans leur enveloppe et ne soient pas visibles, à plus forte raison la langue, qui se découvre parfois, fait-elle certainement partie des défauts découverts.

Ben Azaï dit :

uniquement

la langue.

Mais

la castration, non.

Si tu veux dire :

« Et que signifie “aussi” ? »

Comment expliquerons-nous ce que Ben Azaï a dit : « aussi la langue » ? Il semble pourtant en ressortir que Ben Azaï vient ajouter aux paroles de Rabbi, et non en retrancher !

La réponse est :

à propos de la première [opinion].

Ben Azaï se rapporte à ce qu'a enseigné le premier tanнай au début de la baraïta : sur les vingt-quatre extrémités des membres qui ont été énumérées à propos des lésions, dans tous ces cas l'esclave sort vers la liberté. Et c'est à cela que Ben Azaï a ajouté la langue, et non aux paroles de Rabbi. Car Rabbi estime que même la castration fait partie des défauts découverts, et à plus forte raison la langue.

Et nous objectons :

s'il en est ainsi,

si Ben Azaï se rapporte effectivement aux paroles du premier tanнай et non à celles de Rabbi,

qu'on fasse passer Ben Azaï en premier !

Il aurait fallu placer les paroles de Ben Azaï avant celles de Rabbi et les enseigner avant elles. En effet, Ben Azaï ajoute la langue aux paroles du premier tanнай, tandis que Rabbi est d'accord avec Ben Azaï sur ce point et y ajoute la castration !

Et nous répondons : le

qui a enseigné la baraïta

avait d'abord entendu [l'enseignement] de Rabbi,

il avait d'abord entendu la halakha que Rabbi avait énoncée,

et l'avait fixée

dans la baraïta après les paroles du premier tanнай.

Et

seulement ensuite il

avait entendu [l'enseignement] de Ben Azaï, et l'enseigna,

il avait entendu la halakha que Ben Azaï avait énoncée et l'avait enseignée à la suite de la baraïta, après les paroles de Rabbi.

Et après que le tanнай eut entendu les paroles de Ben Azaï, il aurait dû placer ses paroles avant celles de Rabbi et les enseigner immédiatement après les paroles du premier tanнай. Car Rabbi aussi est d'accord avec les paroles de Ben Azaï, qui a ajouté la langue. Et Rabbi ajoute aux paroles de Ben Azaï également la castration.

Mais,

puisque l'enseignement que Rabbi avait énoncé après les paroles du premier tanнай avait déjà été fixé et que la baraïta était ainsi couramment récitée par les élèves,

l'enseignement ne bouge pas de sa place.

Le tanнай n'a pas voulu déplacer les paroles de Rabbi et les enseigner après celles de Ben Azaï.

Car les baraïtot étaient enseignées oralement et n'étaient pas écrites dans un livre. Une version apprise oralement est difficile à modifier et à réciter de nouveau dans une autre formulation.

Nous avons enseigné plus haut dans une baraïta : voici celui qui aspergeait, et dont l'aspersion fut projetée sur sa bouche [c'est-à-dire sur sa langue]. Rabbi dit : « Il a aspergé ». Et les Sages disent : « Il n'a pas aspergé ».

Et nous expliquons quelle est la racine du désaccord entre Rabbi et les Sages :

Oula dit : “Tout le monde est d'accord”

pour reconnaître que la langue possède un statut particulier : parfois elle est considérée comme découverte, et parfois comme cachée — [a]

en matière d'impureté,

lorsqu'il s'agit de l'impureté causée par un être rampant, qui ne rend l'homme impur que s'il a touché les endroits découverts de son corps, tout le monde est d'accord que la langue

est découverte pour l'être rampant.

Et l'homme dont un être rampant mort a touché la langue est impur.

Et

pour quelle raison ?

Quelle est la raison de cette chose ?

Parce que la source de la règle selon laquelle l'être rampant ne rend pas impur par contact avec les endroits cachés est la suivante :

Il est dit au sujet de l'impureté : « Et tout

ce que touchera

l'homme atteint de flux, et ses mains [qui] ne sont pas lavées dans l'eau »,

dit le Miséricordieux [Lévitique 15, 1].

Et les Sages ont demandé : est-ce que l'homme atteint de flux qui a lavé sa main devient pur par cela ? Il ne devient pourtant pur que par immersion ; pourquoi est-il donc dit : « et ses mains ne sont pas lavées dans l'eau » ?

Mais il faut ainsi lire le verset : « Et tout ce que touchera l'homme atteint de flux et ses mains ». Si l'homme atteint de flux touche les mains de son prochain, ou toute chose qui est découverte comme ses mains, et qu'il « n'a pas lavé dans l'eau », c'est-à-dire que l'homme atteint de flux n'a pas encore lavé [immergé] tout son corps dans l'eau, alors : « Il lavera ses vêtements, se baignera dans l'eau et sera impur jusqu'au soir ».

Et puisque telle est la source de la règle selon laquelle le contact d'un être rampant ne rend impur que dans les endroits découverts,

celle-ci aussi,

la langue elle aussi

peut être touchée

comme ses mains ;

elle l'est.

Car l'homme sort sa langue, et l'on peut la toucher lorsqu'elle est découverte. Par conséquent, si un être rampant touche la langue de l'homme, il le rend impur. [b]

en matière d'immersion,

où il faut que l'eau touche tous les endroits découverts du corps, tout le monde est d'accord que la langue de l'homme

est considérée comme cachée

[elle est considérée comme cachée], et il n'est pas nécessaire que l'eau touche sa langue.

Et

pour quelle raison ?

[Quelle est la raison de cette chose ?]

Parce que la source de la règle selon laquelle l'eau ne doit atteindre que les endroits découverts du corps est la suivante :

« Et il baignera sa chair dans l'eau »,

dit le Miséricordieux au sujet de l'immersion [Lévitique 15, 13]. Le mot « sa chair » est superflu,

et les Sages l'ont interprété ainsi : le verset révèle ici qu'il n'est pas nécessaire de baigner tout son corps dans l'eau, mais seulement ce qui est comme sa chair :

De même que sa chair

est

de l'extérieur,

car l'eau touche la chair extérieurement,

ainsi tous

les membres ne requièrent-ils le lavage dans l'eau que

de l'extérieur

[seulement].

Mais il n'est pas nécessaire que l'impur fasse entrer de l'eau dans sa bouche, puisque ce n'est pas « de l'extérieur ». Et il ne peut pas non plus sortir toute sa langue de sa bouche.

Or nous n'avons pas trouvé d'immersion d'une partie du membre.

Et s'il veut immerger sa langue, il doit faire entrer de l'eau dans sa bouche, et ce n'est pas « de l'extérieur ». C'est pourquoi sa langue n'a pas besoin d'être touchée par l'eau.

Et

ce n'est pas sur ce point que Rabbi et les Sages sont en désaccord

au sujet de la règle concernant la langue,

mais seulement en matière d'aspersion,

uniquement.

Selon Rabbi, la langue est considérée à cet égard comme un membre découvert.

Selon les Sages, la langue est considérée comme cachée, comme cela va être expliqué immédiatement :

Rabbi —

la compare à l'impureté.

De même qu'en matière d'impureté la langue est considérée comme découverte, de même en matière d'aspersion.

Et les Sages —

la comparent à l'immersion,

et de même qu'en matière d'immersion la langue est considérée comme cachée, de même en matière d'aspersion.

Et tous deux

sont en désaccord sur l'interprétation de ce verset,

et ils sont tous deux en désaccord sur la manière d'interpréter le verset suivant :

Il est dit au sujet de l'aspersion [Nombres 19, 19] :

« Et le pur aspergera sur l'impur »

le troisième jour et le septième jour ; « il le purifiera » le septième jour. Il lavera ses vêtements, se baignera dans l'eau et sera pur le soir.

« Il le purifiera » signifie qu'il le rendra pur en aspergeant sur lui.

Et les Sages ont appris la nature de la purification [de l'aspersion] mentionnée ici à partir de ce qui est dit près de ce passage —

Rabbi estime

qu'on apprend la nature de la purification de ce qui a été dit auparavant :

« Et le pur aspergera sur “l'impur” le troisième jour et le septième jour » —

« il le purifiera ».

C'est-à-dire que l'on assimile la règle de la purification à la règle concernant « l'impur », qui a été mentionnée auparavant. Il en ressort que la purification est effectuée sur un endroit qui convient à faire venir l'impureté sur l'homme.

Et puisque la langue est considérée comme découverte en matière d'impureté, elle convient donc aussi à l'aspersion.

Et

les Sages estiment,

quant à eux, qu'on apprend la nature de la purification de ce qui est dit après elle :

« Et il le purifiera le septième jour » —

« Il lavera ses vêtements et se baignera dans l'eau ».

C'est-à-dire qu'on assimile la règle de la purification à la règle du lavage qui a été mentionnée après elle, c'est-à-dire l'immersion.

Il en ressort que la purification est effectuée sur un endroit qui convient à l'immersion. Et puisque, en matière d'immersion, il n'est pas nécessaire que l'eau touche sa langue, l'aspersion qui y est faite n'est donc pas efficace.

Et nous soulevons une objection contre l'avis des Sages :

Et les Sages aussi,

pourquoi ont-ils choisi de comparer la règle de l'aspersion à la règle de l'immersion, mentionnée après elle ? —

Qu'ils la comparent donc à l'impureté !

Et nous répondons : selon les Sages,

il aurait fallu apprendre une purification d'une autre purification.

Il convient d'apprendre une règle qui concerne la purification d'une autre règle qui concerne la purification ; c'est pourquoi nous apprenons la règle de l'aspersion de celle de l'immersion, car toutes deux conduisent l'homme à la pureté.

Et nous soulevons une objection contre l'avis de Rabbi :

Et Rabbi,

pourquoi a-t-il choisi de comparer la règle de l'aspersion à celle de l'impureté mentionnée avant elle ?

Qu'il la compare donc à l'immersion !

Et nous répondons : la règle de l'immersion n'est pas mentionnée dans le verset immédiatement après « il le purifiera », mais le verset dit ainsi : « il le purifiera, il lavera ses vêtements et se baignera dans l'eau ». C'est pourquoi Rabbi estime que

« il lavera ses vêtements »

a interrompu

le

sujet.

C'est-à-dire qu'il ne faut pas relier l'aspersion à l'immersion, puisque « il lavera ses vêtements » les sépare l'une de l'autre. Par conséquent, nécessairement, on apprend la règle de l'aspersion de celle de l'impureté.

Jusqu'ici, ce sont les paroles d'Oula.

Oula a mentionné dans ses paroles que tout le monde est d'accord pour considérer la langue comme cachée en matière d'immersion. Il n'est pas nécessaire que l'eau du mikvé entre dans la bouche de celui qui s'immerge.

Et nous nous étonnons de ses paroles :

Et

est-ce que

Rabbi estime

qu'

en matière d'immersion

la langue

est considérée comme cachée, et qu'il n'est pas nécessaire que l'eau du mikvé entre dans la bouche ? Pourtant, on peut démontrer par l'acte suivant que, selon Rabbi, il faut que l'eau du mikvé entre dans la bouche de celui qui s'immerge !

Et Ravin a dit au nom de Rav Ada

qu'ainsi

Rabbi Its'hak a dit : “Il est arrivé qu'une servante de la maison de Rabbi s'immergeât et remontât, puis qu'on trouvât un os entre ses dents ; Rabbi lui imposa une autre immersion”,

parce que l'os formait une séparation entre ses dents et l'eau du mikvé.

Il est donc démontré que, selon Rabbi, il faut que l'eau du mikvé entre dans la bouche !

Et on résout :

Bien que nous n'ayons pas besoin que l'eau entre,

il est certes exact que Oula a dit qu'il n'est pas nécessaire que l'eau entre réellement dans la bouche et touche la langue. Mais

nous avons besoin d'un endroit apte à ce que l'eau y entre,

il faut que la bouche soit un endroit apte à l'entrée de l'eau. C'est-à-dire que, si l'eau entrait dans sa bouche, elle toucherait tout ce qui s'y trouve. Or, puisque l'esclave de la maison de Rabbi avait un os entre ses dents, il s'ensuit que cet endroit n'était pas apte à l'entrée de l'eau ; c'est pourquoi Rabbi lui imposa une autre immersion.

La Guemara apporte un exemple de cette idée : nous trouvons quelque chose de semblable ailleurs, à savoir que, bien que l'accomplissement de la chose elle-même ne soit pas nécessaire, elle doit être apte à être accomplie :

à l'instar des paroles de

Rabbi Zéra

au sujet de la loi relative au sacrifice d'offrande végétale :

dans le traité Menahot [103b], nous avons appris qu'un homme peut faire vœu d'un sacrifice d'offrande végétale de soixante issarons de farine fine et les apporter dans un seul récipient. Mais s'il a fait vœu de soixante et un issarons, il ne peut pas les apporter dans un seul récipient. Rabbi Chim'on a donné la raison de cette chose : parce qu'au sujet de l'offrande végétale, il est dit dans la Torah : « une offrande végétale mélangée à l'huile », et qu'il est impossible de bien mélanger plus de soixante issarons à la fois.

Et la Guemara objecte là-bas : qu'importe-t-il qu'il soit impossible de mélanger plus de soixante issarons à la fois ? N'avons-nous pas pourtant appris que celui qui apporte un sacrifice d'offrande végétale et n'a pas mélangé la farine et l'huile, [le sacrifice] est valide !

Et

dit

à ce sujet

Rabbi Zéra :

Tout

sacrifice d'offrande végétale

qui est apte au mélange

[du mélange],

le

mélange

n'est pas indispensable pour lui,

et même s'il ne l'a pas mélangé, [le sacrifice] est valide.

Mais

ce qui,

n'est pas apte au mélange,

par exemple : soixante et un issarons à la fois,

le mélange est indispensable pour lui,

et il ne peut pas les apporter dans un seul récipient.

Et s'il les a apportés dans un seul récipient, [le sacrifice] est invalide.

Jusqu'ici, la Guemara discutait de l'explication de la controverse entre Rabbi et les Sages au sujet de l'aspersion sur la langue.

Cette controverse est rapportée ici au cours de la discussion sur la question qu'avaient posée les anciens de Nazonia : quel est le statut d'un esclave que son maître a castré ? Est-il comme les défauts visibles, ou non ?

À présent, la Guemara revient et se rapporte à la question des anciens de Nazonia :