Kidouchin 24a (כד.) — le Talmud en français

Comme il est enseigné dans une baraïta :

Une femme ne rachète pas le maaser sheni sans

qu'elle ajoute

un chomesh

sur le capital.

Voici les paroles des Sages : et, à cette étape, la Gemara a compris qu'il s'agissait du maaser sheni que le mari a séparé des fruits ayant poussé dans ses champs. Et la femme qui les rachète est considérée comme son mari, et cela équivaut à un homme qui rachète les fruits de son propre maaser, qui doit ajouter un chomesh.

Rabbi Shimon ben Elazar dit au nom de

] [au nom de]

Rabbi Meir : une femme rachète le maaser sheni

de son mari

sans chomesh,

parce que le maaser sheni n'est pas à elle.

Il faut discuter les paroles de la baraïta :

Quel est le cas ?

De quelle manière est-il question ici ? À qui appartiennent les sommes et à qui les fruits ?

Si l'on dit,

si l'on affirme qu'il s'agit d'une femme qui est venue pour racheter le maaser

avec les sommes du mari,

et

le maaser

est un maaser sheni

du mari,

alors assurément

elle agit en tant que mandataire du mari.

Car la femme vient par la force du mandat du mari, qui veut racheter avec ses sommes le maaser. Et comment Rabbi Meir pourrait-il la dispenser d'ajouter un chomesh ?

Et nécessairement, la baraïta n'est pas ainsi.

Mais

là on dira qu'il s'agit

avec ses propres sommes

des sommes qui appartenaient à la femme avant le mariage, qu'elle a introduites chez le mari selon la loi des nekhsei melug,

, et

le maaser

est un maaser sheni

qui lui appartient

du mari.

Et donc la femme est assurément considérée comme une autre personne venant racheter un maaser qui n'est pas à elle. Et en matière de maaser est dit "et si un homme rachète"

un homme

et non "

une femme"

"du maaser de son mari". Et comment se fait-il que les Sages imposent à la femme d'ajouter un chomesh pour le rachat ?

Et nécessairement, notre Mishna n'est pas ainsi.

Mais,

puisque ces deux voies ont été écartées dans l'explication de la baraïta,

non, car de ce genre,

est‑ce que la baraïta parlait de cette façon —

qu'un autre lui acquit une portion ,

qu'un homme lui ait acquis une portion,

et lui ait dit :

"Acquiers la portion"

afin que tu rachètes avec elle le maaser —

Selon l'avis des Sages : lorsque le donateur dit "acquiers la portion", le mari a acquis. Et du fait qu'il a ajouté "afin que...", cela n'a rien fait. Il en résulte que les sommes sont celles du mari, et la femme rachète le maaser en son mandat,

et par conséquent elle doit ajouter un chomesh.

Selon Rabbi Meir : dès l'origine, le donateur n'a pas acquis à la femme les sommes, sauf dans le but qu'elle puisse racheter avec elles le maaser comme le droit d'un autre homme qui n'ajoute pas de chomesh ; et par conséquent le mari ne s'approprie pas les sommes d'elle, car il ne peut racheter son maaser sans ajouter un chomesh.

, . Et

il y a une difficulté : il en résulte que

c'est exactement le contraire de ce que nous avons entendu !

Nous avons entendu dans les propos des Sages et de Rabbi Meir concernant le maaser l'inverse de ce que nous avons appris d'eux au sujet de la libération d'un esclave. Car, en matière de libération de l'esclave, Rabbi Meir a dit qu'il n'y a pas d'acquisition pour l'esclave sans son maître même si le donateur a dit "afin qu'il obtienne la liberté". Et les Sages ont dit qu'il y a acquisition pour l'esclave sans son maître dans ce cas. Or, en matière de maaser nous avons appris le contraire !

Et la Gemara apporte deux réponses qui ont été dites pour cette difficulté :

.

Avi dit : Au contraire !

Inversez les paroles de Rabbi Meir et des Sages dans la baraïta au sujet du maaser, et ainsi les modifier.

Une femme rachète le maaser sheni sans chomesh.

Rabbi Shimon ben Elazar dit au nom de Rabbi Meir : une femme ne rachète pas le maaser sheni sans chomesh.

Et ceci est leur position pour ce qui concerne la libération de l'esclave.

.

Rava dit

une autre réponse :

Tu ne dois jamais inverser.

Ne change pas les opinions dans la baraïta, mais il faut poser la baraïta dans le cas d'une femme qui est venue racheter le maaser avec les sommes du mari —

Ici, nous traitons du maaser qu'elle a hérité de chez son père.

Il s'agit ici que le père de la femme est mort, et il avait un maaser sheni, et la femme l'a hérité parmi les autres biens qu'elle a reçus de son père. Et Rabbi Meir et les Sages ont divergé sur quel est le statut de ce maaser : Une succession qui revient à la femme après son mariage, son statut est comme celui des nekhsei melug, la femme y achète un terrain ; le terrain est à elle, tandis que les fruits qui y poussent appartiennent au mari.

Et Rabbi Meir et les Rabbins ont divergé : le statut du maaser sheni que la femme a hérité, est‑il comme le statut des autres biens qu'une femme hérite de son père ?

Et Rabbi Meir, selon son raisonnement,

dit

]:

Le maaser

sheni —

est un bien d'ordre

du

sanctuaire

]élevé

!

Et les propriétaires en mangent à partir du haut‑lieu.

Et par conséquent son statut est différent du reste de la succession, car ce que les Sages ont fixé pour l'héritage de la femme — qu'il soit soumis au statut de nekhsei melug et le mari mange ses fruits — cela ne vaut que pour les biens appartenant à la femme qui sont mamon. Mais non pour l'héritage du maaser sheni, qui est un mamon élevé, et pour cela le mari ne s'approprie pas le maaser sheni.

Et quand la femme vient racheter ces fruits avec les sommes du mari, c'est comme si le mari rachète les fruits du maaser de la femme avec ses propres sommes, et il ne paie pas de chomesh, parce que le maaser n'est pas le sien.

Et

si

les Rabbins

suivent

leur propre raisonnement

qui disent

que l'on dit plus loin : maaser sheni —

c'est un bien profane !

Et les prescriptions des Sages s'appliquent à lui, et il est comme les nekhsei melug en ce sens qu'on achète avec eux un terrain, et les fruits qui y poussent appartiennent au mari.

Et puisque la femme rachète les fruits du maaser sheni, pour lesquels le mari a un droit selon le statut des nekhsei melug, avec les sommes du mari,

alors elle agit comme la mandataire du mari,

la femme effectue par ce rachat le mandat du mari, et c'est comme si le mari lui‑même rachète son maaser avec ses sommes, et il doit ajouter un chomesh.

Jusqu'ici la Gemara a traité des cas de libération de l'esclave cananéen mentionnés dans notre Mishna [argent et acte]. Et maintenant la Gemara rapporte une baraïta qui ajoute une autre libération :

Il a été enseigné : sortie (de l'esclave) par la perte d'une dent ou d'un œil

Si le maître lui fait tomber sa dent ou son œil, il sort pour liberté.

, et

ce n'est pas seulement la dent et l'œil, mais la règle vaut pour tous

les têtes

des membres,

si les mutilations

ne reviennent pas

à leur état antérieur.

, . Et maintenant la Gemara examine comment la baraïta est venue dire que l'esclave sort pour liberté en cela : et nous étudions dans cette baraïta :

Il est admissible,

mais il est juste que les sorties écrites pour

dent et œil sont écrites

car elles sont explicitement dites dans l'Écriture.

Mais

la sortie pour liberté pour les

têtes d'organes —

d'où l'apprenons‑nous ?

Et nous répondons : puisque l'Écriture a dit dent et œil, nous en déduisons tous les organes qui sont

similaires à la dent et à l'œil

:

Quoi

comme

la dent et l'œil,

qui sont

des défauts visibles,

dans des organes externes visibles,

et

lorsqu'ils tombent

ils ne reviennent pas.

Ainsi tout défaut qui est visible et ne revient pas —

— leur statut est comme celui de la dent et de l'œil, et si le maître les fait tomber, l'esclave sort pour liberté.

Et l’on objecte : tout cela aurait été juste si la Torah n’avait mentionné que la dent.

Mais,

puisqu’elle a également mentionné l’œil,

disons qu’ils soient,

c’est-à-dire qu’il y ait

la dent et l’œil comme

comme «

deux textes scripturaires qui viennent ensemble ».

Et

nous avons une règle selon laquelle

tous les deux textes scripturaires qui viennent ensemble —

n’enseignent pas

une autre chose, même si elle leur est semblable.

Car si la Torah avait eu l’intention de donner simplement un exemple, afin d’en déduire tout ce qui lui est semblable, il aurait suffi de donner un seul exemple pour en déduire tout ce qui lui est semblable.

Et puisque le texte a énoncé deux choses, il est nécessairement entendu qu’il veut enseigner que ces textes ne sont pas des exemples, mais que la loi a été dite seulement à leur sujet, et non au sujet de ce qui leur est semblable.

Et selon cela, l’esclave ne devrait être libéré que par la dent et l’œil qui ont été mentionnés dans la Torah, et non par d’autres choses.

Et s’il en est ainsi, c’est difficile : pourquoi avons-nous enseigné dans la b araïta que l’esclave est libéré par toutes les extrémités des membres qui ne repoussent pas !?

Et nous répondons :

c’est nécessaire.

Ici, les deux textes sont nécessaires, la dent comme l’œil ; il est donc possible d’en déduire [la règle], bien qu’ils soient « deux textes

]». Car la règle qu’ont énoncée les Sages — « tous les deux textes scripturaires qui viennent ensemble n’enseignent pas » — n’a été dite que dans un cas où, si nous avions déduit des textes une règle pour d’autres situations, il aurait été difficile de comprendre : pourquoi un seul texte ne suffirait-il pas à servir d’exemple ?

Mais concernant la dent et l’œil, puisque le texte a dû mentionner aussi bien la dent que l’œil, comme la Guemara l’expliquera, il est possible de déduire de la dent et de l’œil [la règle applicable] à tous les membres.

Car si la Torah avait écrit

seulement

la dent,

j’aurais dit

que

même —