Kidouchin 23b (כג:) — le Talmud en français

Rabbi Shimon ben Elazar,

qui soutient que l'esclave lui‑même ne peut recevoir son get de la main de son maître, il faut s'en tenir à une incertitude :

Que doit‑il faire

que l'esclave fasse qu'une autre personne

shaliach

pour lui

recevoir

le

get de la main de son maître ?,

et les aspects de l'incertitude sont :

Puisque

Rabbi Shimon ben Elazar

a conclu

[il a interprété] par une gzera shava «

la la »

de la femme —

si donc il est licite de dire que pour cette question aussi sa règle est

comme pour la femme.

Et comme la femme peut faire un shaliach pour la recevoir, pour qu'il reçoive son get de son mari, ainsi aussi l'esclave peut faire de même.

Ou peut‑être

qu'il faut peut‑être distinguer entre la femme et l'esclave en cette matière :

Femme,

puisque

elle est à même de recevoir son get —

elle peut donc aussi nommer un shaliach.

La femme, qui elle‑même peut recevoir son get en main, a la puissance de nommer un shaliach à sa place.

Mais

l'esclave, qui lui n'est pas en mesure de recevoir son get —

ne peut de même nommer un shaliach.

Puisque l'esclave ne peut pas recevoir son get lui‑même, il n'est pas en mesure de nommer un shaliach pour une chose qu'il ne peut pas accomplir lui‑même.

(fragment explicatif non traduit dans le corps) Lorsque la question fut posée, Raba l'exposa.

Après que Raba ait posé cette question [si l'esclave peut nommer un shaliach pour recevoir, selon l'avis de Rabbi Shimon ben Elazar], il revint lui‑même et clarifia son incertitude :

Puisque Rabbi Shimon ben Elazar

a conclu

[il a interprété] par une gzera shava «

la la »

de la femme

comme ci‑dessus, donc la règle pour l'esclave est

comme

la règle

de la femme.

Et comme la femme fait un shaliach pour recevoir son get de la part de son mari, ainsi aussi l'esclave peut faire un shaliach pour le recevoir.

Et nous objectons à la conclusion de Raba :

Or bien ,

si la conclusion de Raba est correcte, il faut s'étonner de

ce que dit Rav Huna barya de Rav Yehoshua

au sujet du service des prêtres dans les sacrifices :

La Guemara dans Nedarim [35b] hésite au sujet d'une personne qui a prononcé un vœu et a interdit à un prêtre de tirer profit d'elle : est‑il permis à ce prêtre d'offrir ses propres sacrifices ?

Les aspects de l'incertitude sont :

D'une part, le prêtre est le shaliach du propriétaire pour offrir notre sacrifice, et par conséquent si ce prêtre offre les sacrifices, il s'ensuit que le propriétaire bénéficie du fait que le prêtre accomplit sa mission. Dès lors il est interdit au prêtre d'offrir ses sacrifices.

Mais d'autre part, on peut dire que le prêtre n'est nullement le shaliach du propriétaire, mais qu'il est considéré comme shaliach du Всевышний pour élever le sacrifice devant Lui. Et puisqu'il n'offre pas en tant que shaliach du propriétaire, il lui est permis d'offrir les sacrifices de l'interdit de profiter, car il n'est pas considéré comme ayant procuré un bénéfice au propriétaire. Et à ce propos Rav Huna barya de Rav Yehoshua a dit :

Ces prêtres —

sont les shaliachim du D‑ieu !

Ces prêtres sont les shaliachim du Всевышний dans le service des sacrifices, et non les shaliachim du propriétaire.

Et Rav Huna barya de Rav Yehoshua explique de quelle source il tient ses paroles :

Si dans ton esprit tu pensais qu'ils sont nos shaliachim,

si tu songes dire que les prêtres sont nos shaliachim, alors surgira une difficulté :

Qui peut de nos mains [agir], nous ne faisons pas ce que nos serviteurs peuvent faire, et comment eux feraient‑ils ce que nous ne pouvons ?!

Et y a‑t‑il une chose que nous mêmes ne pouvons faire, et que nos envoyés peuvent faire pour nous ?! C'est évident que non ! Car le mandataire ne peut être supérieur à celui qui envoie.

Et puisque nous, les Israélites, ne pouvons pas offrir nous‑mêmes nos sacrifices, comment pourrions‑nous nommer des shaliachim pour une chose que nous ne pouvons accomplir nous‑mêmes ? Non, nécessairement les prêtres ne sont pas nos shaliachim, mais ceux du Всевышний.

Tel est l'argument de Rav Huna barya de Rav Yehoshua.

Et la Guemara cherche à démontrer que ses paroles s'opposent à la conclusion de Raba, qui a dit [selon Rabbi Shimon ben Elazar] que l'esclave ne reçoit pas lui‑même son get des mains de son maître, et pourtant il peut nommer un shaliach pour cela.

Car, si les paroles de Raba sont exactes, il faut s'étonner : comment Rav Huna barya de Rav Yehoshua a‑t‑il dit qu'il n'existe pas de chose que nous ne pouvons faire et que nos shaliachim peuvent faire ?

Quoi ?!

et est‑il vrai qu'une telle chose n'existe ?

Voici : l'esclave, qui lui

lui‑même

n'est pas en état de recevoir son get, et

si

un mandataire, il peut le faire !

L'esclave ne peut pas recevoir son get lui‑même [selon Rabbi Shimon ben Elazar], et néanmoins il peut nommer un shaliach qui recevra pour lui !

Mais nécessairement Rav Huna barya de Rav Yehoshua diffère de Raba !

Et nous réfutons :

Ce n'est pas ainsi !

Il n'y a pas de contradiction entre les paroles de Rav Huna barya de Rav Yehoshua et celles de Raba.

car Rav Huna barya de Rav Yehoshua parlait du service des sacrifices, et

Israël n'a aucune part dans le service des sacrifices du tout.

Les Israélites ne peuvent en aucune manière accomplir eux‑mêmes le service des sacrifices, et par conséquent il est impossible qu'ils nomment des shaliachim pour une chose qui ne leur appartient aucunement.

Or Raba parlait d'un esclave qui fait shaliach pour recevoir son get. Et malgré que l'esclave ne puisse recevoir son propre get, ce n'est pas parce qu'il n'a pas d'attribution à la réception du get, mais parce que sa main est comme la main de son maître, et le get ne sort pas de la propriété du maître vers la sienne.

Cependant tout cela ne concerne que la réception du get d'affranchissement de la main de son propre maître. Mais l'esclave peut recevoir le get d'affranchissement pour un autre esclave, qui n'est pas esclave de son maître, mais d'un autre homme, parce que lorsque le get parvient entre ses mains, il sort ainsi de la propriété du maître de son camarade. Et il en résulte que

l'esclave a compétence en matière de gittin.

Et puisque l'esclave a compétence en gittin, il est donc en son pouvoir de nommer un shaliach pour recevoir son get de la main de son maître [car bien qu'il ne puisse lui‑même recevoir le get, ce n'est pas parce qu'il n'a pas compétence en gittin, mais parce que sa main est comme la propriété du maître].

Et la Guemara apporte une source d'une baraïta que l'esclave peut recevoir le get de son camarade des mains du maître de son camarade :

Car il a été enseigné : il apparaît par les faits que l'esclave reçoit

le

le get de son compagnon,

d'un autre esclave,

des mains du maître de son compagnon.

Mais pas des mains de son propre maître !

Car si tous deux étaient esclaves d'un même maître, dans un tel cas le get ne sortirait pas de la main du maître. Nous avons appris dans la Michna : « et il rachète lui‑même par de l'argent par l'intermédiaire d'autrui », paroles de Rabbi Meïr. Et les Hakamim disent : « par de l'argent par lui‑même ».

à la condition que l'argent provienne d'autrui,

que celui‑ci lui ait été donné en don.

Et la Guemara examine maintenant : quelle est la racine de la divergence entre Rabbi Meïr et les Hakamim au sujet de l'argent ?

Et ici :

Disons, dans cette matière ils divergent : —

— s'agit‑il de dire que dans la raison ci‑dessous Rabbi Meïr et les Hakamim ont divergé —

que Rabbi Meïr a estimé : il n'y a pas d'acquisition pour l'esclave sans son maître,

et si d'autres lui ont donné en don, le maître en acquiert la propriété.

et

ainsi,

la femme n'acquiert pas sans son mari.

Et puisqu'il n'y a pas d'acquisition pour l'esclave sans le maître, même si l'argent venait d'autrui, le maître en a acquis la propriété, et l'esclave n'a pas le pouvoir de racheter sa liberté avec cette somme.

Et les Rabbanan ont dit ,

si d'autres ont donné de l'argent en don à l'esclave, alors

il y a acquisition pour l'esclave sans son maître,

puisque le maître ne peut acquérir cet argent qu'avec le consentement du donateur, car l'argent lui appartient. Et le donateur n'a pas conclu dans son cœur qu'il devait acquérir la somme au profit du maître plutôt que de l'esclave, et par conséquent l'argent est à lui, et l'esclave peut racheter sa liberté avec cette somme.

Et

ainsi,

il y a acquisition pour la femme sans son mari.

Et nous réfutons :

Raba a dit au nom de Rav Sheshet :

ce n'est pas ainsi qu'ils divergent.

Mais

tous conviennent ,

tout le monde admet que pour l'esclave qui a reçu simplement un don d'une tierce personne,

il n'y a pas d'acquisition pour l'esclave sans son maître.

et

de même,

il n'y a pas d'acquisition pour la femme sans son mari.

Et ici, de quoi s’agit-il ?,

De quoi est-il question dans notre Michna ? —

C’est qu’il lui a donné

[à l’esclave]

après lui avoir donné un mané, et lui a dit

à l’esclave : « Acquiers ce mané »

à condition que ton maître n’y ait aucun droit !

Et c’est sur ce point que Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord :

Rabbi Méïr estime que,

lorsque

le donateur lui dit

à l’esclave :

« Acquiers

le mané », immédiatement

l’esclave acquiert et son maître acquiert.

Du fait que l’esclave a acquis le mané, son maître l’a acquis pour lui-même.

Et lorsque,

lorsque le donateur a poursuivi et lui a

dit

à l’esclave :

« À condition

que ton maître n’y ait aucun droit » —

il ne lui a rien dit !

Sa parole n’a aucune efficacité. [Voir la remarque ].

Et les Sages estiment que, puisqu’il lui a dit

finalement :

« À condition

que ton maître n’y ait aucun droit », nous disons que, dès le départ, au moment du don, le donateur n’avait pas l’intention de le conférer à l’esclave si ce n’est à condition que son maître n’y ait aucun droit.

C’est pourquoi

sa condition lui a été utile,

sa condition lui a été profitable, et le maître n’acquiert pas cet argent. L’esclave peut donc s’en servir pour se racheter lui-même.

Tels sont les propos de Rav Chéchet.

Mais Rabbi Elazar est en désaccord avec les propos de Rav Chéchet et explique autrement le désaccord entre Rabbi Méïr et les Sages :

Et Rabbi Elazar a dit :

Si le donateur a dit à l’esclave : « Acquiers ce mané à condition que ton maître n’y ait aucun droit » —

dans tout

cas

de ce genre, tout le monde est d’accord,

Rabbi Méïr et les Sages ne sont pas en désaccord dans une telle situation, et tous reconnaissent

que l’esclave acquiert et que son maître acquiert.

Car il n’est absolument pas possible que l’esclave acquière entièrement l’argent pour lui-même, sans que son maître en acquière quelque chose.

Et ici, de quoi s’agit-il ?

De quoi est-il question dans notre Michna ?

D’un cas où un homme lui a donné

un

autre mané

à l’esclave

et lui a dit :

« Acquiers ce mané »

à condition que tu sortes par lui à la liberté.

Et c’est sur ce point que Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord :

Rabbi Méïr estime que,

lorsque

il lui dit :

« Acquiers

ce mané »,

l’esclave

acquiert

l’esclave

le mané entièrement

et

son

maître acquiert ce qu’il en acquiert.

Et lorsqu’

il a poursuivi et

lui a dit : «

À condition

que tu sortes par lui à la liberté » —

il ne lui a rien dit.

Et les Sages estiment que, même pour lui, il ne le lui confère pas

à lui.

Même à l’esclave lui-même, le donateur ne le lui a pas conféré entièrement,

car il ne lui a pas dit

qu’il le lui conférait

si ce n’est à condition que tu sortes par lui à la liberté.

Il s’ensuit que l’esclave n’a acquis le mané que dans la mesure où il peut s’en servir pour se racheter lui-même et sortir à la liberté. Il n’est donc pas possible que le maître acquière sur ce mané un droit supérieur à celui que l’esclave y acquiert. L’esclave peut donc sortir à la liberté au moyen de ce mané.

En résumé : [a] Celui qui donne simplement un présent à un esclave, son maître l’acquiert. [b]

Celui qui donne un présent à un esclave à condition que son maître n’y ait aucun droit : selon Rav Chéchet, Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord sur ce point. Selon Rabbi Elazar, tous reconnaissent que le maître l’acquiert. [c]

Celui qui donne un présent à un esclave à condition que l’esclave sorte par lui à la liberté : selon Rabbi Elazar, Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord sur ce point. [d]

La loi de la femme est comme la loi de l’esclave.

Dans le cas où le maître de l’esclave acquiert, le mari de la femme acquiert. Et dans le cas où le maître n’acquiert pas, le mari non plus n’acquiert pas.

À présent, la Guemara soulève une contradiction entre les propos de Rabbi Méïr et des Sages dans notre Michna au sujet de l’esclave, et leurs propos dans la baraïta au sujet de la femme :

Et il soulève une contradiction,

et il pose une contradiction entre ses propos,

ceux de Rabbi Méïr

dans notre Michna,

et ceux de Rabbi Méïr

dans la baraïta ci-dessous,

Et

ainsi,

rami

il convient d'objecter une contradiction entre leurs propos

derabbanan

dans notre Michna,

ad derabbanan

dans la baraïta ci-après :

Celui qui rachète des fruits de maaser sheni qui lui appartiennent, ajoute un chomesh sur la valeur du rachat.

Et si celui qui rachète des fruits de maaser sheni appartenant à son ami, avec son propre argent, il n'ajoute pas un chomesh, mais il les rachète selon leur valeur.

La baraïta qui se trouve devant nous traite d'une femme qui rachète des fruits de maaser sheni que son mari avait séparés: