Kidouchin 21b (כא:) — le Talmud en français

:

ce

ce verset — « Pour toute rédemption, vous donnerez » — ne vient pas nous enseigner que les proches peuvent racheter l’esclave hébreu vendu à un non-Juif.

mais le verset vient l’établir comme

pour que les proches soient tenus de le racheter.

, même selon l’avis de

, qui considère, au sujet du champ patrimonial, que le rachat par les proches est une permission, néanmoins, au sujet de l’esclave vendu à un non-Juif, lui aussi reconnaît que le rachat par les proches est une obligation, afin que l’esclave ne s’assimile pas parmi les nations.

Viens et entends une autre preuve, que les Sages considèrent que l’esclave hébreu vendu à un Juif est racheté par les proches —

car nous avons appris dans une bараïta :

Que vient enseigner le fait qu’il soit dit, au sujet de l’esclave hébreu vendu à un non-Juif [ibid., 48-49] :

« Il le rachètera, il le rachètera, il le rachètera », trois fois ?

Et il aurait suffi que le verset dise « il le rachètera » une seule fois !

Nécessairement, ce verset vient

inclure

tous les autres rachats

, qui doivent être rachetés,

pour qu’ils soient rachetés selon cet ordre.

Et l’amora qui a rapporté cette bараïta a compris que l’intention de la bараïta était de dire que tous les rachats seraient effectués par les proches.

Il faut examiner :

De quoi s’agit-il ?

De quels rachats est-il question ?

, N’est-ce pas

qu’il s’agit du rachat des

maisons des villes fortifiées et du rachat de l’esclave hébreu vendu à un Juif,

pour lesquels le rachat par les proches n’a pas été dit ; c’est pourquoi le verset a dû inclure qu’eux aussi sont rachetés par les proches !

Il est donc prouvé d’ici que, selon les Rabbanan, l’esclave hébreu vendu à un Juif est racheté par les proches. Et nous repoussons :

Non !

Le verset n’inclut pas les maisons des villes fortifiées ni l’esclave hébreu vendu à un Juif, mais

les maisons des villages et le champ patrimonial.

Mais l’esclave hébreu vendu à un Juif n’est pas racheté par les proches.

Et aussitôt la Guemara s’étonne :

Les maisons des villages

et le champ patrimonial —

il est pourtant écrit explicitement à leur sujet qu’ils sont rachetés par les proches ; si tel est le cas, pourquoi faut-il les inclure à partir de « il le rachètera, il le rachètera » ?

Car au sujet du champ patrimonial, il est dit [ibid., 25] : « Son proche qui a droit au rachat viendra », et au sujet des maisons des villages, il est dit :

« Il sera considéré comme un champ de la terre » !

Et à cette difficulté répondit Rav Na’hman bar Its’hak :

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

ce que nous avons appris dans la bараïta — « inclure tous les rachats qui sont rachetés selon cet ordre » — ne signifie pas qu’ils sont rachetés par les proches, mais

pour ce qui concerne : « le proche le plus proche passe avant » :

pour nous enseigner que, de même que, pour l’esclave hébreu racheté par les proches, le proche le plus proche passe avant les autres proches [comme cela a été expliqué plus haut], ainsi, pour les maisons des villages et le champ patrimonial, au sujet desquels le rachat par les proches a été dit, le proche le plus proche passe également avant.

Jusqu’ici ont été expliquées les lois de l’esclave hébreu et de son rachat, qui ont été mentionnées au début de la Michna plus haut, 14b.

Et puisque la Guemara traite du rachat de l’esclave hébreu, elle traite également des lois du rachat des terres.

Et dans la suite de la Michna, nous avons appris :

« Et celui dont l’oreille a été percée est acquis par le percement. »

La Guemara apporte la source des paroles de notre Michna :

car il est écrit [Exode 21] :

« Son maître lui percera l’oreille avec un poinçon

et il le servira pour toujours ».

Nous avons appris dans la Michna :

« Et il acquiert

celui dont l’oreille a été percée

lui-même par le Jubilé et par la mort du maître. »

Et la Guemara apporte la source des paroles de notre Michna :

car il est écrit à la fin du verset cité :

« et il le servira pour toujours ».

« Et il le servira » —

il servira précisément le maître qui l’a acquis,

et non

il ne servira

ni le fils ni la fille.

« Pour toujours » —

c’est-à-dire

« jusqu’au monde du Jubilé »,

et pas davantage.

Comme la Guemara l’a démontré plus haut [15a] à partir de ce qui est dit au sujet du Jubilé : « Vous retournerez chacun à son héritage ». Et ce verset parle de celui dont l’oreille a été percée.

La Guemara rapporte une bараïta qui traite du percement de l’esclave :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est dit [Exode 21] : « Son maître lui percera l’oreille avec un

. » Je n’ai à apprendre

de ce verset

que

le percement se fait avec un

. D’où

apprend-on

à inclure

d’autres instruments, tels que :

le morceau de bois pointu

et l’épine [qui sont des instruments de bois],

l’aiguille, le foret et le stylet, [qui sont des instruments de métal], de sorte que le percement se fait également avec eux ?

Le verset vient enseigner [Deutéronome 15, 17] :

« Tu prendras

le poinçon et tu le placeras dans son oreille et dans la porte ».

Le mot « tu prendras » vient

inclure toute chose qui se prend à la main.

Voici

les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Rabbi

conteste et dit :

tous ces instruments ne sont pas aptes au percement, car le poinçon est mentionné dans le verset ; par conséquent, il ne faut déclarer aptes que les instruments qui ressemblent au poinçon.

De même que

le poinçon,

il est

caractérisé

par le fait qu’il est

de métal.

De même, tout

les instruments n’ont été inclus que lorsqu’ils sont

de métal.

Autre interprétation,

il y a une autre interprétation à tirer du verset : « Tu prendras le poinçon » :

« Le poinçon »

est énoncé avec l’article défini —

pour inclure

le grand poinçon.

Rabbi

Éléazar

Youdan fils de Rabbi,

le plus éminent de sa génération,

interprétait

ainsi :

Lorsqu’ils percent

celui dont l’oreille a été percée —

ils ne le percent

pas

si ce n’est dans la chair tendre,

dans la chair tendre de l’oreille ; mais ils ne le percent pas dans le cartilage, car si l’esclave est un cohen et qu’on le perce dans le cartilage avec le grand poinçon, l’esclave deviendra בעל מום, atteint d’un défaut corporel.

Car le grand poinçon fait un trou de la taille d’un karchina, et celui qui a dans le cartilage un trou de cette taille est atteint d’un défaut corporel, et devient impropre au service sacerdotal.

Et les Sages disent :

Au contraire ! Il faut démontrer que le percement est effectué dans le cartilage et non dans la chair, car nous avons reçu comme loi :

« Un esclave hébreu qui est cohen n’a pas l’oreille percée, parce qu’il devient

par le percement

atteint d’un défaut corporel. »

Et si tu dis

qu’ils percent dans la chair tendre —

comment un esclave hébreu qui est cohen deviendrait-il

par le percement

atteint d’un défaut corporel ?

Celui qui a un trou dans la chair tendre ne devient pourtant pas, de ce fait, atteint d’un défaut corporel !

C’est donc

qu’il faut apprendre d’ici que

l’esclave

n’a l’oreille percée que dans la hauteur de l’oreille —

dans le cartilage. C’est pourquoi un esclave cohen n’a pas l’oreille percée, puisqu’il devient ainsi atteint d’un défaut corporel.

Jusqu’ici vont les paroles de la bараïta.

Nous avons appris au début de la bараïta : d’où inclure le sol et le sira [qui sont des instruments de bois], ainsi que l’aiguille, le foret et le stylet [qui sont des instruments de métal] ? Le verset vient enseigner : « Tu prendras ». Telles sont les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Rabbi dit : de même que le poinçon est particulier [en ce qu’il est] de métal, de même tout [instrument] de métal.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Sur quoi portent leurs divergences,

de quoi dépend leur désaccord, et quels sont leurs raisonnements ? Chaque fois que la Torah énonce d’abord un terme général, puis un terme de restriction, puis de nouveau un terme général, nous avons appris par loi transmise à Moïse au Sinaï qu’il faut l’interpréter d’une manière particulière :

Et il y a deux manières de l’interpréter :

Une première manière : « général, particulier et général » — tu ne juges que selon ce qui est semblable au particulier.

C’est-à-dire qu’il n’est pas nécessaire de retenir précisément le particulier tel qu’il est ; le particulier sert d’exemple, et toute chose qui lui ressemble est comme lui.

La raison en est que si la Torah avait seulement énoncé « général et particulier », nous aurions dit que le particulier est l’explication du général ; par conséquent, seul le particulier lui-même serait inclus dans le général.

Dès lors, lorsque le verset ajoute encore un général, il n’ajoute que ce qui ressemble véritablement au particulier. Une seconde manière : « amplification, exclusion et amplification ». Le verset inclut tout, à l’exception d’une seule chose. Et le verset a remis aux Sages le soin de décider quelle chose il convient d’exclure du particulier.

La raison en est que si la Torah avait seulement énoncé « amplification et exclusion », nous ne dirions pas que le particulier est l’explication du général ; le général inclurait au contraire tout. Et l’exclusion qui le suit vient exclure du général et le restreindre, pour dire qu’il ne comprend que cette chose et toute chose qui lui ressemble.

Et à ce propos

ils ont posé la question :

les בני הישיבה se sont trouvés dans le doute :

un cohen —

quel est

dans

cette question de

la belle de forme ?

Lui est-il permis de la prendre, ou non ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

D’un côté, puisque l’autorisation concernant la belle de forme

est une innovation

même pour un Israélite, car la Torah lui a permis d’avoir commerce avec une non-Juive, si donc

il n’y a pas de différence entre un cohen et un Israélite,

il n’y a pas de différence entre un cohen et un Israélite sur ce point, et la chose est permise aux deux.

Deuxième côté :

ou peut-être [

peut-être ]

il y a une différence,

le דין des

cohanim

diffère du דין des autres Israélites,

puisque l’Écriture leur a ajouté

des

mitsvot supplémentaires

davantage qu’aux autres Israélites.

Les amoraïm se sont divisés sur ce point :

Rav a dit : c’est permis

au cohen de prendre la belle de forme,

et Chmouel a dit : c’est interdit.

Deux opinions ont été formulées pour expliquer leur désaccord :

Première opinion :

Lors du premier rapport, tout le monde est d’accord que c’est permis,

lors du premier rapport, selon tous, elle est permise au cohen. Et la raison en est la suivante :

car

il n’est même pas convenable qu’un Israélite prenne une femme belle de forme, et

la Torah n’a parlé

et ne l’a autorisé à la prendre

que pour s’opposer au mauvais penchant,

car si le Saint béni soit-Il ne la lui permettait pas, il l’épouserait de manière interdite ; c’est pourquoi elle est également permise au cohen, puisque le risque du mauvais penchant existe aussi chez le cohen.

C’est sur cela qu’ils sont en désaccord,

et tout ce sur quoi ils se sont divisés concerne précisément

le rapport

second,

à partir de là, puisque la Torah a permis au Israélite un second rapport, mais il n’y a pas là un mauvais penchant aussi grand, car après le premier rapport, son ardeur se refroidit et l’on ne craint pas qu’il l’épouse de manière interdite. Rav et Chmouel sont en désaccord sur la question de savoir si le cohen est également autorisé à avoir un second rapport :

Rav a dit : c’est permis, et Chmouel a dit : c’est interdit.

Et la Guemara explique les raisons de Rav et de Chmouel :

Rav a dit : c’est permis —

puisque ce qui a été permis a été permis,

puisque le premier rapport a été permis, les autres rapports ont également été permis.

Et Chmouel a dit : c’est interdit —

car elle est devenue pour lui une convertie,

car la belle de forme est une convertie,

et une convertie

n’est permise qu’à un Israélite, mais

elle n’est pas apte au cohen,

il est interdit au cohen d’épouser une convertie, puisque la convertie possède le statut de « prostituée ». Or une prostituée est interdite aux cohanim. La Guemara apporte une seconde opinion pour expliquer le désaccord entre Rav et Chmouel :

Certains disent [

certains disent ] :

Lors du second rapport, tout le monde est d’accord que c’est interdit,

tous reconnaissent que le second rapport avec une belle de forme est interdit aux cohanim, parce que

elle est devenue une convertie.

Et une convertie n’est pas apte au cohen [

elle n’est pas apte ].

C’est sur cela qu’ils sont en désaccord,

tout ce sur quoi ils se sont divisés concerne précisément

le premier rapport,

comme suit :

Rav a dit : c’est permis,

et sa raison est la suivante :

car la Torah n’a parlé que pour s’opposer au mauvais penchant,

et le mauvais penchant est également à craindre chez les cohanim.

Et Chmouel a dit : c’est interdit,

et sa raison est la suivante : à propos de la belle de forme, il est dit [Deutéronome 21, 11-12] : « Tu verras parmi les captives une femme belle de forme. Tu la désireras, tu la prendras pour femme [lors du premier rapport], et tu l’amèneras à l’intérieur de ta maison, [pour la garder dans ta maison de façon permanente ] ».

Et la permission de « tu verras parmi les captives une femme belle de forme et tu la prendras pour femme » est conditionnée par la permission de « tu l’amèneras à l’intérieur de ta maison » —

Partout où nous pouvons dire à son sujet :

partout où la permission de

« tu l’amèneras à l’intérieur de ta maison » peut être dite à son sujet, nous pouvons dire à son sujet

que la permission de

« tu verras parmi les captives » lui est également applicable.

Mais

partout où nous ne pouvons pas dire à son sujet

partout où la permission de

« tu l’amèneras à l’intérieur de ta maison » ne s’applique pas à son sujet —

nous ne pouvons pas dire à son sujet : « tu verras parmi les captives ».

C’est pourquoi, pour un cohen, à qui il est interdit d’amener la belle de forme dans sa maison et de la garder en vue d’une union conjugale, le verset « tu l’amèneras à l’intérieur de ta maison » ne s’applique pas. Par conséquent, « tu verras parmi les captives » ne le concerne pas non plus, et il lui est interdit d’avoir commerce avec elle même lors du premier rapport.

Et à propos du raisonnement « la Torah n’a parlé que pour s’opposer au mauvais penchant », qui a été mentionné incidemment dans notre sougya, la Guemara en apporte la source, à partir d’une baraïta :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est dit à propos de la belle de forme [Deutéronome 21, 11-12] : « Tu verras parmi les captives une femme belle de forme, tu la désireras, tu la prendras pour femme et tu l’amèneras à l’intérieur de ta maison ».

La baraïta interprète tous les mots écrits dans ce verset : [

a] Le verset

« tu verras parmi les captives » —

enseigne que la permission concernant la belle de forme n’a été dite que s’il a posé les yeux sur elle

au moment de sa capture.

Mais s’il l’a capturée afin de la vendre, ou afin qu’elle le serve comme servante, et qu’ensuite il ait posé les yeux sur elle, elle lui est interdite. [

b] Le verset

« femme »

vient inclure

même une femme mariée,

qui elle aussi est permise au moment de la capture en vertu de la règle de la belle de forme. [ c]

« belle de forme » —

cela signifie que, puisque son penchant s’enflamme à cause de sa beauté, le verset l’a permise. Et de là,

la Torah n’a parlé que pour s’opposer au mauvais penchant,

et le verset l’a permise avec difficulté ; la raison de la permission est la suivante : si elle ne lui était pas permise, il aurait commerce avec elle de manière interdite.