Kidouchin 19b (יט:) — le Talmud en français

Et lorsqu’

et lorsque

il lui laisse la valeur d’une perouta, ce sont des kidouchin.

Si tel est le cas,

ici aussi, c’est la même chose,

celui qui consacre une femme au moyen d’un prêt qu’elle lui doit et dont il détient le gage ne diffère pas de l’homme qui consacre son esclave-servante, et celle-ci est donc consacrée. Première méthode : il s’agit ici de consacrer la femme au moyen du gage lui-même. La femme est consacrée parce que le gage appartient au prêteur [c’est-à-dire à l’homme qui la consacre], comme cela est expliqué dans la Guemara plus haut, en 8b, au nom de Rabbi Its'hak ; il se trouve donc que la femme a reçu de celui qui la consacre un bien nouveau qui ne lui appartenait pas auparavant. [Mais il n’est pas possible de consacrer par la remise de la dette elle-même, même si celle-ci est assortie d’un gage.] Selon cela, il s’agit certainement du cas où celui qui la consacre lui rend le gage au moment des kidouchin, puisque les kidouchin ont été accomplis par le gage lui-même. Deux explications ont été données pour expliquer pourquoi Rav Na'hman a dû apprendre cela de la loi de la désignation. Rabbi Its'hak n’a-t-il pas démontré plus haut [8b], à partir du verset, que le gage appartient au prêteur ? — [a] On aurait pu dire que Rabbi Its'hak parlait précisément d’un gage pris non pas au moment du prêt [mais pris par le tribunal au moment du recouvrement, afin de recouvrer la dette grâce à lui]. Mais un gage pris par le prêteur au moment du prêt n’appartient pas au prêteur. [Voir les Tosaafot plus haut, 8b, et ailleurs.] Rav Na'hman a donc dû démontrer, à partir de la loi de la désignation, que même un gage pris au moment du prêt appartient au prêteur — à l’image de l’esclave-servante hébraïque, dont le corps est pris au moment de la vente, c’est-à-dire au moment correspondant au prêt. Et elle est consacrée par cela. [Ramban à la fin de ses paroles ; et le Rachba et le Ritba au nom de certains commentateurs.] [b] On aurait pu dire que, bien que le gage lui appartienne, la femme n’est pas consacrée, parce qu’elle n’a pas l’intention d’être consacrée par le gage, mais par le prêt lui-même, qu’il lui remet. [C’est précisément s’il la consacre avec le gage d’autrui qu’elle est consacrée, comme plus haut, en 8b, car il n’y a pas là de remise de dette.] Rav Na'hman a donc appris de la loi de la désignation que l’esclave-servante est consacrée par le don de son corps, qui est comparable à un gage ; on ne dit pas que son intention est d’être consacrée par la dette elle-même qu’elle lui doit. [Ramban dans sa première explication, et telle est également la conclusion du Ritba.] Deuxième méthode : il s’agit ici de consacrer la femme par la remise de la dette, et non par le gage lui-même ; malgré cela, la femme est consacrée. On ne peut pas apprendre des paroles de Rabbi Its'hak citées plus haut [8b] qu’elle n’est consacrée que lorsqu’il la consacre avec le gage lui-même. Rav Na'hman ajoute et innove que, même s’il la consacre « par un prêt » assorti d’un gage, elle est consacrée. Deux explications ont été données pour expliquer cette chose : [a] lorsqu’il consacre avec un prêt, elle n’est pas consacrée, parce que la femme a déjà dépensé l’argent du prêt et qu’il n’y a ici aucune chose existante [du prêt] dont elle puisse tirer profit. Mais, dans le cas d’un prêt assorti d’un gage, la femme tire profit du retour du gage en sa possession. Et lorsqu’il la consacre avec le prêt, c’est comme s’il la consacrait avec le gage, puisqu’elle tire profit de la remise de la somme du prêt — c’est-à-dire qu’elle tire profit du retour du gage. [Rachba ; et le Rachba a également déduit cela des paroles de Maïmonide.] Le Rachba écrit que, selon cette explication, il faut qu’il lui rende le gage, et alors elle est consacrée. Mais s’il ne lui rend pas le gage, aucun profit ne lui est parvenu et elle n’est pas consacrée. [b] Celui qui consacre avec un prêt ne la consacre pas, parce que le prêt n’est pas présent ; mais lorsqu’il est assorti d’un gage, il est considéré comme s’il était présent. Et même s’il ne lui a pas encore rendu le gage, elle est consacrée par la remise de la dette elle-même. [Le Séfer Mitsvot Gadol, commandements positifs, 48, au nom de Rabbi Its'hak fils de Chemouel. Et le Korban Netanel écrit, סימן כו אות ז, que telle est également l’opinion du Roch. Pour expliquer la chose, on peut dire quelque chose de semblable aux paroles du Rachba citées plus haut : puisque, par la remise de la dette, le prêteur devra lui rendre le gage qui se trouve en sa possession, il se trouve qu’il y a un profit dans la remise de la dette même avant qu’il ne lui rende le gage, car elle a le pouvoir de le contraindre à le lui rendre devant le tribunal. Apparemment, il faut ainsi expliquer l’intention du Rachba au nom de nos maîtres, les בעלי התוספות ; voir là-bas.]

Selon nos maîtres, les בעלי Tosaafot, il existe une explication nouvelle dans notre sougya : il n’y a pas de différence entre celui qui consacre avec un prêt assorti d’un gage et celui qui consacre avec un prêt non assorti d’un gage. Il s’agit ici de consacrer la femme par le profit de la remise du prêt, et non par le prêt lui-même. [Voir plus haut dans la Guemara, 8b.] C’est pourquoi elle est consacrée. Rav Na'hman a donc mentionné un prêt assorti d’un gage pour nous faire entendre une innovation : bien qu’il ne lui ait pas encore rendu le gage, on ne dit pas que son esprit ne s’appuie pas sur sa remise et qu’elle n’est pas consacrée. [Les A'haronim sont partagés quant à l’opinion des Tosaafot : qu’a appris Rav Na'hman de la loi de la désignation ? Selon l’opinion du Maharit, celui qui consacre par le profit de la remise d’un prêt la consacre sur la base du raisonnement [sans preuve], et Rav Na'hman a appris de la désignation que la femme s’en remet à son intention pour être consacrée même si le gage ne lui est pas revenu, puisque la désignation de l’esclave-servante a lieu alors qu’elle se trouve encore sous son autorité ; c’est donc comme si le gage n’était pas revenu sous son autorité. Selon l’opinion du Penei Yehoshoua, Rav Na'hman savait par raisonnement que la femme s’en remet à son intention pour être consacrée même sans gage. Mais on aurait pu dire qu’un homme ne consacre pas une femme par le profit de la remise d’un prêt, bien qu’elle s’en remette à son intention. Rav Na'hman a donc dû apprendre de la désignation le principe même selon lequel un homme consacre par le profit de la remise d’un prêt.] [Voir encore le Maharcha sur les Tosaafot, ainsi que le livre 'Havrouta' sur les Tosaafot et nos remarques là-bas.] La Guemara apporte maintenant une baraïta, dans laquelle sont rapportées les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda et celles des Sages qui s’opposent à lui :

Nos maîtres ont enseigné : comment

est-elle

la mitsva de la désignation ?

Le maître

lui dit

à son esclave-servante

devant deux personnes

deux témoins :

« Te voici consacrée à moi »,

ou

« Te voici fiancée à moi ».

Et même

le dernier jour de ses six années de servitude

à proximité du coucher du soleil

il peut lui dire ainsi,

et désormais le maître

la traite selon le comportement conjugal

comme son épouse véritable,

et ne la traite pas selon le comportement dû à une esclave-servante,

c’est-à-dire qu’il lui est interdit de la faire travailler comme une esclave-servante. Or, selon les Sages, l’argent initial a été donné pour les kidouchin. Et il ressort des paroles de la Guemara ci-dessous que les kidouchin prennent effet rétroactivement à partir du moment de la vente, à condition qu’il la désigne finalement. Si tel est le cas, une difficulté se pose : pourquoi faut-il des témoins au moment de la désignation ? La désignation n’est-elle pas seulement une condition ? Il aurait donc fallu que les témoins soient présents au moment de la vente, qui est le moment même des kidouchin, comme dans le cas de tout homme qui consacre une femme sous condition, où les témoins sont requis au moment des kidouchin et non au moment de l’accomplissement de la condition ! [Guilyonei ha-Chas, 'Hazon Ich, et autres.] On peut dire qu’au moment de la vente, il n’est pas nécessaire que le maître ait l’intention de la désigner, et que la Torah a innové que sa volonté ultérieure [— au moment de la désignation] a le pouvoir de donner effet à l’argent que le maître a donné au moment de la vente et d’en faire des kidouchin. Il se trouve qu’au moment de la vente, il y a ici un acte de kidouchin sans intention de kidouchin. Et au moment de la désignation, c’est le moment où le maître consent aux kidouchin et transforme la vente en un acte de kidouchin accompli avec intention. C’est pourquoi il faut des témoins au moment de la désignation. [Telle est apparemment l’intention des Guilyonei ha-Chas et du 'Hazon Ich ; voir là-bas. Voir aussi le Penei Yehoshoua et autres.] Mais il faut encore expliquer : en tout état de cause, pourquoi ne faut-il pas également des témoins au moment de la vente ? On peut répondre que cela fait partie de l’innovation de la Torah : de même qu’il a été innové qu’une intention de kidouchin n’est pas nécessaire au moment de la vente, de même des témoins ne sont pas nécessaires. [D’après le 'Hazon Ich ; en vérité, le 'Hazon Ich lui-même hésite sur ce point, comme il sera dit ci-dessous. Voir encore les A'haronim.] [Toutefois, le 'Hazon Ich hésite : peut-être faut-il réellement des témoins au moment où le maître paie au père l’argent de l’achat. Cependant, il ressort des paroles des autres A'haronim que des témoins ne sont pas nécessaires à ce moment.] Cependant, le Rachba a écrit [selon le Talmud de Jérusalem] que, malgré cela, son travail des mains appartient au maître, parce que le maître est considéré comme ayant dit à la femme : « Te voici consacrée à moi à condition que ton travail des mains m’appartienne. » [Cela ne correspond pas aux paroles du 'Hazon Ich ; voir là-bas. Voir aussi la Chita lo noda lemi plus haut, 18b, sous l’intitulé « Quelle différence pratique y a-t-il ? », et le Min'hat 'Hinoukh, mitsva 43.]

Telles sont les paroles des Sages.

Mais,

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit :

précisément

s’il reste dans la journée suffisamment de temps

pour

que

l’esclave-servante puisse

faire avec lui la valeur d’une perouta,

celle-ci est

consacrée.

Et sinon, elle n’est pas consacrée.

Et la baraïta ajoute et dit : la loi de la désignation sert de

parabole pour

en apprendre la loi de l’homme qui

dit à une femme : « Consacre-toi à moi dès maintenant, après trente jours »,

c’est-à-dire que les kidouchin prendront effet maintenant, si je les désire après trente jours,

et qu’un autre est venu et l’a consacrée durant

ces

trente jours,

et lorsque les trente jours se sont achevés, le premier a désiré les kidouchin, nous apprenons alors de la mitsva de la désignation, comme d’une parabole —

qu’elle

est consacrée au premier,

et que les kidouchin du second ne sont rien [comme cela sera expliqué prochainement]. Et aussitôt la Guemara demande :

La parabole de qui ?

Les paroles de quel tan(n)aïte rapportées plus haut servent-elles de parabole, permettant d’en apprendre cette loi ? Selon cela, il faut dire que ce que nous avons enseigné dans la baraïta : « Parabole de celui qui dit à une femme : “Consacre-toi à moi dès maintenant et après trente jours” », ne concerne pas un homme qui lui parle avec cette formulation. Il s’agit plutôt d’un homme qui lui dit explicitement : « Consacre-toi à moi dès maintenant, si je ne reviens pas sur ma décision d’ici trente jours ». [Tosaafot du Roch, Tosaafot de Toukh et Rachba.] Ou bien il lui a dit : « Consacre-toi à moi dès maintenant “à condition” que trente jours passent » [auquel cas il est certainement impossible d’interpréter ses paroles comme un « retour »]. [Maharit ; voir la Chita lo noda lemi.]

Si tu dis,

si l’on dit que le

parabole

a été formulée

selon

les paroles de

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,

une difficulté se pose :

Mais

selon l’opinion de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, précisément

si elle dispose dans la journée de suffisamment de temps pour faire avec lui la valeur d’une perouta, elle est consacrée ; et sinon, non.

Il est démontré par ses paroles que, selon lui, dans la désignation, les kidouchin ne prennent pas effet rétroactivement par le don de l’argent initial, mais qu’au moment de la désignation, les kidouchin prennent effet par la remise de la dette qu’elle lui doit. Et cela ne ressemble nullement à la loi rapportée dans la « parabole » !

Rav A'ha fils de Rava dit :

la

parabole

a été formulée

selon

les paroles de

nos Sages : Cependant, certains commentateurs expliquent que la question de la Guemara ici est commune à tous, parce que la Guemara a compris que même selon Rav Na'hman fils de Yits'hak, qui dit que l’argent initial a été donné pour les kidouchin, cela ne signifie pas que, lorsque le maître désigne l’esclave-servante, les kidouchin prennent effet rétroactivement à partir du moment de la vente. Cela signifie plutôt qu’au moment de la vente, le père est considéré comme disant au maître : « Ma fille est consacrée à toi à partir du moment où tu la désigneras et désormais. » Les kidouchin ne prennent effet qu’au moment de la désignation. La Guemara l’a appris de ce qu’a dit Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda : il faut qu’il reste suffisamment de temps pour faire avec lui la valeur d’une perouta. Comme il sera dit ci-dessous : si l’on disait que, par la désignation, la fille est consacrée rétroactivement, on pourrait objecter : pourquoi faut-il qu’il reste suffisamment de temps pour faire la valeur d’une perouta ? Les kidouchin ne prennent-ils pas effet maintenant, mais au moment de la vente, lorsqu’il a donné plus que la valeur d’une perouta ? C’est donc nécessairement que, selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, les kidouchin prennent effet au moment de la désignation. Et cela est comparable à celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi après trente jours, par l’asservissement qui pèse sur toi. » C’est pourquoi elle est consacrée précisément si l’asservissement qui pèse sur elle vaut une perouta. [Tosaafot du Roch, Ritba, Chita lo noda lemi. Le 'Hazon Ich a écrit plus haut, sur la page a, en expliquant les paroles de Rav Na'hman fils de Yits'hak, que selon Rav Na'hman fils de Yits'hak les kidouchin prennent effet à partir du moment de la désignation et désormais. C’est pourquoi, s’il ne reste pas dans la journée suffisamment de temps pour atteindre la valeur d’une perouta, elle n’est pas consacrée. En effet, cela est comparable à celui qui consacre une femme après trente jours et qui, durant ces trente jours, reprend l’argent qu’il lui avait donné avant que les kidouchin ne prennent effet : elle n’est certainement pas consacrée par cela. Le Maharit a écrit quelque chose de semblable ici ; voir la note suivante.] Le Ramban, qui a écrit que les paroles de la Guemara ici ne correspondent pas à l’opinion de Rav Na'hman fils de Yits'hak, explique autrement les paroles de Rav Na'hman fils de Yits'hak, comme nous l’avons expliqué plus haut sur la page a et dans la note 859 plus haut. [Voir encore ci-dessous, dans la note 879.] [Quant à l’opinion du Ritba, elle nécessite réflexion. Apparemment, ses paroles ici contredisent ses paroles plus haut sur la page a, où il a expliqué les paroles de Rav Na'hman fils de Yits'hak selon les paroles du Ramban.]

En effet, selon les Sages, même s’il ne reste pas ce jour-là suffisamment de temps pour atteindre la valeur d’une perouta, le maître peut la désigner, bien qu’à ce moment le maître ne lui donne pas la valeur d’une perouta.

Il faut nécessairement dire que, selon les Sages, l’argent que le maître a donné à son père au moment de son acquisition a été donné au père à la condition que, si par la suite le maître désirait la désigner, la désignation prenne alors effet dès maintenant, par le don de cet argent. On peut répondre que, si l’on disait que, selon les Sages, les kidouchin ne prennent effet qu’au moment de la désignation, cela serait comparable à celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi avec cet argent après trente jours », puis qui, durant ce délai, reprend l’argent avant que les kidouchin ne prennent effet ; elle n’est certainement pas consacrée. De même, si quelqu’un consacre l’esclave-servante avec l’argent de sa vente et qu’elle travaille chez lui en contrepartie de cet argent jusqu’à ce qu’il n’en reste plus la valeur d’une perouta, cela est comme si cet argent lui était revenu, et elle n’est pas consacrée. [Maharit.] [Explication de la chose : celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi après trente jours avec un acte », et que l’acte brûle durant ce délai, elle n’est pas consacrée. En revanche, celui qui consacre une femme avec de l’argent « après trente jours », et que l’argent est consommé durant ce délai, elle est consacrée. La raison en est qu’elle lui doit un autre argent à sa place. Par conséquent, c’est comme si l’argent était présent. [Tosaafot, Ketoubot 82a, sous l’intitulé « Celui qui dit ceci ».] Selon cela, dans le cas de l’esclave-servante hébraïque, s’il la consacre à la fin de sa période de servitude alors qu’il ne reste pas suffisamment de temps pour faire la valeur d’une perouta, l’esclave-servante ne lui doit pas la valeur d’une perouta. Ce n’est donc pas comme si l’argent était présent ; cela est plutôt comparable au cas où un homme consacre une femme avec un acte et que l’acte brûle, auquel cas elle n’est pas consacrée.] Voir les Tosaafot, sous l’intitulé « La parabole de qui ? », dans leur seconde objection contre Rachi. Voir également le livre 'Havrouta et les notes 698–699 là-bas.

Et d'ici nous apprenons que, de même que dans les kiddouchin de ye'ud les kiddouchin prennent effet rétroactivement, ainsi celui qui mekadesh une femme «désormais et après trente [jours]» ; si l'adon voulait par ces kiddouchin après trente jours, alors les kiddouchin s'appliquent rétroactivement, et si un autre la kiddasch pendant ces mêmes trente jours, elle n'est pas consacrée au premier.

Et nous nous étonnons :

C'est évident !

Il va de soi que l'on doit apprendre cette chose des paroles des Sages ! Et pourquoi le tannai a‑t‑il eu besoin de nous énoncer une chose si simple ?

Et nous proposons une solution :

Que diras‑tu ?

Peut‑être dirais‑tu : si ce n'était la parole de la baraïta,

voici,

car, au moment où l'adon a acheté la servante,

n'a‑t‑il pas dit

au père : «Ta fille, destine‑la pour moi

"désormais".

Et alors, j'aurais pu conclure d'ici que même celui qui dit à une femme «consacre‑toi pour moi après trente jours» et n'a pas dit «désormais», les kiddouchin ont effet rétroactif, et si un autre l'a kiddasch pendant ces trente jours, elle est consacrée au premier.

Par conséquent,

cela nous enseigne,

que le tannai nous a fait entendre que l'acheteur de la servante est comme s'il disait au père qui la lui vend : «Destine ta fille pour moi désormais, si je la désire plus tard.»

Et de même, précisément celui qui dit à la femme «consacre‑toi pour moi désormais et après trente jours», alors même si un autre vient et la kiddasch, elle est consacrée au premier.

Mais si il n'a pas dit «désormais» — les kiddouchin n'ont pas effet rétroactif, et elle est consacrée au second.

Il est encore enseigné,

que nous avons appris une autre baraïta, d'où se dégage une différence entre l'opinion des Rabbins et celle de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda sur une autre question :

Celui qui vend sa fille

en servante

et partit

le père

et la mit en kiddouchin

après

avant que l'adon ait eu le temps de la ye'ud; alors le père

s'est joué de l'adon, et elle est consacrée au second,

et l'adon ne peut la destiner —

les paroles de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda,

qui soutient que les premières sommes n'ont pas été données pour les kiddouchin.

Et selon lui, quand l'adon la destine, elle devient consacrée pour lui seulement à partir de ce moment, et puisque le père l'avait déjà kiddasch auparavant à un autre homme, l'adon n'a pas le pouvoir de la kiddasch pour lui.

Et les Sages

diffèrent et

disent : si

l'adon

voulait destiner

il destine.

Car les premières sommes ont été données pour les kiddouchin. Et lorsque l'adon la destine, elle est consacrée pour lui rétroactivement, depuis le moment de son achat de la servante au père, avant que le père ne l'ait kiddasch pour un autre.

Et la baraïta ajoute et dit : la règle que nous avons apprise ci‑dessus sert de

comparaison

pour en déduire une autre loi :

L'homme qui dit à la femme : "Te voici consacrée pour moi après trente jours",

et n'a pas dit «désormais»,

et un autre vint et la kiddasch dans les trente jours,

et lorsque les trente jours furent écoulés le premier voulut faire valoir ses kiddouchin, alors —

on doit tirer de la règle présentée au début de la baraïta

qu'elle est consacrée au second,

comme il sera expliqué ensuite].

Et immédiatement la Guemara demande :

Comparaison à qui ?

— des paroles de quel des Tannaim citées plus haut cette comparaison sert‑elle de modèle pour apprendre la loi mentionnée ?

Si l'on disait,

que la comparaison a été faite

selon

les paroles

des Rabbins,

alors il y a difficulté :

Car si les Rabbins ont dit,

or les Rabbins ont dit que le père qui vend sa fille en servante, et ensuite le père la kiddasch pour un autre homme,

si l'adon voulait

destiner —

il destine.

Autrement dit, la servante est consacrée à l'adon qui a effectué le premier kiddouchin, et, dans la «comparaison», on a appris d'ici qu'elle est consacrée au second !

Mais déclara Rav Acha barya d'Rava :

la

comparaison

est dite

selon

les paroles

de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda —

car, selon Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, lorsque le père vend sa fille il sait que l'adon a la faculté de la destiner ultérieurement à l'aide de cette vente. Et pourtant, si le père l'a kiddasch pour un autre avant la ye'ud, elle est consacrée à cet autre, puisque le père n'a pas dit explicitement qu'il la destine pour l'adon «désormais».

Et d'ici nous apprenons que même celui qui dit à la femme «consacre‑toi pour moi après trente jours», la femme ne devient pas consacrée rétroactivement depuis le premier instant. C'est pourquoi, si un autre la kiddasch dans les trente jours, elle est consacrée au second.

Et nous nous étonnons :

C'est évident !

Il va de soi que l'on peut tirer cette loi des paroles de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda ! Pourquoi donc le tannai a‑t‑il eu besoin de nous l'énoncer si clairement ?

Et nous proposons une solution :

Que diras‑tu ?

Peut‑être dirais‑tu, si ce n'était pour la baraïta, que l'on ne peut tirer la loi susdite des paroles de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, car

voici,

au moment où l'adon acheta la servante

il ne lui dit pas

qu'il donne l'argent de son achat afin qu'elle lui soit destinée

après trente jours,

et il n'a mentionné en rien la question du ye'ud ; c'est pourquoi Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda a dit que le ye'ud ne prend pas effet rétroactivement, et si un autre la kiddasch elle est consacrée au second.

Cependant, celui qui dit à la femme «consacre‑toi pour moi après trente jours», même s'il ne lui dit pas «désormais», on dirait néanmoins que si le premier voulait à la fin des trente jours, elle lui serait consacrée rétroactivement depuis l'instant où les kiddouchin furent accomplis, et les kiddouchin du second seraient annulés. Par conséquent,

cela nous enseigne,

que le tannai nous a fait entendre que celui qui dit à la femme «consacre‑toi pour moi après trente jours» est semblable à celui qui destine la servante, parce que, puisque l'Écriture a donné à l'adon la possibilité de destiner la servante au moyen de ces sommes, dès lors dès qu'elles furent remises au père il avait à l'esprit que, s'il le voulait, il destinerait la servante par ces mêmes sommes au lieu du service qu'elle devait accomplir pour lui ; et cela équivaut à dire à la femme «consacre‑toi pour moi après trente jours».

Et ainsi comme si un autre a kiddasch la servante avant que l'adon ne l'ait destinée, elle est consacrée au second, de même celui qui dit à la femme «consacre‑toi pour moi après trente jours» et qu'un autre la kiddasch est consacrée au second.

La Guemara rapporte une autre baraïta qui traite de la question du ye'ud :

Il est encore enseigné,

dans une autre baraïta :

Celui qui vend sa fille et conclut

avec l'adon qu'elle est vendue

afin que

il ne puisse

la destiner,

alors

la condition est tenue

et l'adon ne peut la destiner —

les paroles de Rabbi Meir.

Et les Sages disent :

que bien que le père ait stipulé avec l'adon de ne pas destiner, toutefois

si l'adon voulait

destiner

il destine, parce qu'il s'est entremis pour ce qui est écrit dans la Torah,

qu'un homme ne peut, de son propre gré, modifier la loi du ye'ud écrite dans la Torah,

et "toute clause conditionnelle sur ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est nulle".

Et nous nous étonnons des paroles de la baraïta : comment peut‑on dire que, selon Rabbi Meir, sa condition subsiste ?

Et

que

selon

l'opinion de

Rabbi Meir

la condition relative à ce qui est écrit dans la Torah

reste valable ?!

Et il est enseigné

et voici ce que nous avons appris dans la baraïta : celui qui prend une femme s'engage à lui donner «ses vivres, ses vêtements et ses relations». «Ses vivres» — ce sont les aliments dont on est tenu envers une prostituée. «Ses vêtements» — ce sont ses habits. «Ses relations» — à la tradition locale de s'approcher d'elle.

Et nous avons appris dans la baraïta :

Celui qui dit à une femme : "Te voici consacrée pour moi afin que tu n'aies pas, contre moi,

que tu n'aies pas le droit de me réclamer

ses vivres, ses vêtements et ses relations", alors elle est consacrée,

cependant

sa condition est nulle.

Et il est redevable de ses vivres, de ses vêtements et de ses relations, car un homme ne peut stipuler contre ce qui est écrit dans la Torah. Toute condition qui porte sur ce qui est écrit dans la Torah est nulle et l'acte subsiste —

les kiddouchin sont l'acte, et conséquemment ils subsistent, et la condition stipulée est nulle, et il est donc redevable des vivres, des vêtements et des relations.

Telles sont

les paroles de Rabbi Meir.

Mais

Rabbi Yehouda dit :

que même si l'on conditionna sur ce qui est écrit dans la Torah, cependant la condition n'est pas totalement nulle, car

en ce qui concerne une question d'argent,

c'est‑à‑dire les vivres et les vêtements,

la condition subsiste,

parce que l'argent peut être remis par voie de renonciation, et la femme a le pouvoir de renoncer au profit que la Torah lui confère.

Mais en ce qui concerne l'obligation des «relations», la femme n'a pas le pouvoir d'y renoncer, car il y a là souffrance du corps, et la renonciation à la souffrance corporelle n'est pas effective, et on n'a pas le droit d'affliger autrui.

Jusqu'ici les paroles de la baraïta.

Et nous apprenons des paroles de la baraïta que, d'après Rabbi Meïr, la condition fondée sur ce qui est écrit dans la Torah, tine'u, est nulle [même si la condition portait sur une chose pécuniaire], et si c'est ainsi il y a difficulté : comment se peut‑il que Rabbi Meïr dise que celui qui vend sa fille afin que le maître ne puisse pas la destiner, que la tine'u subsiste ?

Dit Hezkiya

Solution : certes, dans toute la Torah entière la condition fondée sur ce qui est écrit dans la Torah, tine'u, est nulle, mais

que ici

la loi du ye'ud est différente d'après Rabbi Meïr.

Parce que

car le verset dit

[Exode 21] : « Et si un homme vend sa fille »

'à sa servitude'.

Le mot 'à sa servitude' est superflu,

et il a été écrit dans la Torah afin d'enseigner que

parfois

que le père

ne la vend que pour

la condition qu'elle soit

servante seulement,

et non en vue que le maître puisse la destiner comme épouse.

C'est‑à‑dire, si le père a conditionné cela au moment de la vente, ses paroles subsistent.

Et nous objectons aux Sages :

et les Sages

qui soutiennent que le père ne peut stipuler avec le maître qu'il ne la destine,

ce 'à sa servitude' —

Que tirent‑ils de là ?

Que cherchent‑ils à enseigner par le mot 'à sa servitude' ?

Et nous concilions ainsi :

Voici, il leur faut, pour l'enseigner comme dans la baraïta,

le mot 'à sa servitude' est nécessaire selon eux pour enseigner l'exégèse exposée dans la baraïta :

Le verset

'à sa servitude' enseigne que

le père

la vend aux personnes disqualifiées,

c'est‑à‑dire à un mamzer et à un natin qui ne sont pas autorisés à la destiner, et elle n'est vendue à eux que pour qu'elle soit servante seulement et non en vue du ye'ud.

Car si le verset n'avait pas dit 'à sa servitude', je dirais qu'un homme ne peut vendre sa fille comme servante que si l'on peut y appliquer toutes les lois dites au sujet d'une esclave hébraïque, et parmi elles la loi du ye'ud, et par conséquent le verset avait besoin de dire 'à sa servitude'.

Et la baraïta objecte à cette dérasha : pourquoi le verset avait‑il besoin de dire 'à sa servitude' ?

Mais n'est‑il pas

même sans que l'on dise 'à sa servitude',

cela s'ensuit,

qu'on peut apprendre par kal va'homer que le père peut vendre sa fille aux personnes disqualifiées :

La Torah a donné au père le droit de vendre sa fille comme servante, et aussi le droit de la kiddushin (la fiancer).

L'essentiel des kiddushin est en vue de la consommation, tandis que la vente a pour but principalement l'usage de ses mains et non la consommation. Cependant il est dans le pouvoir du maître de la destiner en vue de la consommation.

Or, en matière de kiddushin, un père qui a fiancé sa fille à un mamzer ou à un natin, bien qu'elle soit interdite à eux, pourtant les kiddushin prennent effet. Et l'on doit apprendre de cela par kal va'homer pour la vente :

Car

si

il nous est enseigné que le père

la fiance aux personnes disqualifiées,

c'est‑à‑dire le père qui a fiancé sa fille à des personnes disqualifiées telles que mamzer et natin, qui sont interdites à elle par une interdiction négative et pour lesquels il n'y a pas de peine de kareth, alors ses kiddushin sont des kiddushin, malgré que l'essence des kiddushin soit en vue de la consommation.

Si donc, peut‑on dire que

qu'il ne la vende pas aux personnes disqualifiées

parce qu'elle leur est interdite en matière de consommation ?!

Et puisque l'on doit apprendre par kal va'homer que le père peut vendre sa fille aux psulim, la difficulté subsiste : pourquoi le verset a‑t‑il eu besoin de dire 'à sa servitude' pour nous l'enseigner ? On pourrait déjà l'apprendre de ce que le père a le pouvoir de la kiddushin pour des personnes disqualifiées !

La baraïta répond à cela :

Que signifie 'il la fiance aux personnes disqualifiées'

— en effet qu'un homme fiance sa fille

même

alors qu'elle est une jeune fille

après qu'elle a manifesté des signes de maturité.

Et si c'est ainsi, peut‑on apprendre de là que

elle soit vendue aux personnes disqualifiées ?!

Or le pouvoir du père n'est pas grand en matière de vente

car

voici que

on ne vend pas sa fille quand elle est jeune fille !

Et dès lors, on ne peut tirer de ce que le père la fiance aux personnes disqualifiées qu'il puisse aussi la vendre aux personnes disqualifiées.

Et par conséquent,

il faut lire,

que le verset avait besoin de dire

'à sa servitude'

pour enseigner

par ceci le verset

qu'elle est vendue aux personnes disqualifiées.

Tels sont les propos des Rabbannim.

Rabbi Eléazar

diffère et

dit : si

on affirme selon les Sages que le verset est venu

pour enseigner qu'elle est vendue aux personnes disqualifiées,

alors il y a difficulté :

Or il est déjà dit

[Exode 21] à propos d'une servante hébraïque :

"si elle est mauvaise aux yeux de son maître"

c'est‑à‑dire, du fait que la servante est mauvaise aux yeux du maître, par conséquent il ne l'a pas destinée.

Et l'on peut expliquer ce qui est signifié par le terme 'mauvaise', c'est‑à‑dire

qu'elle est mauvaise dans ses noces,

parce qu'il lui est interdit de venir sur elle. Cependant, il s'agit d'une servante qui, bien qu'il lui soit interdit de cohabiter avec elle, quand même, si le maître la fiance, les kiddushin prennent effet, puisqu'il est dit plus loin dans le verset «qu'il ne l'avait pas destinée», c'est‑à‑dire qu'il avait la possibilité de la destiner, et il ne l'a pas destinée.

Et il est démontré d'ici que le verset ne parle pas des proches qui sont interdits à la servante par une interdiction de kareth et pour lesquels les kiddushin ne prennent pas.

Et puisque le verset parle d'une servante qui est interdite au maître par une prohibition négative, il en découle que le père vend sa fille aux personnes disqualifiées qui sont interdites à elles par une prohibition négative.

Et si c'est ainsi, il y a difficulté :

Que faut‑il dire,

pour quel besoin est‑il dit

'à sa servitude' ?

Car nous savons déjà que le père vend sa fille aux personnes disqualifiées qui ne sont vendues à elles que pour qu'elle soit servante seulement.

Par conséquent Rabbi Eléazar interprète 'à sa servitude' pour une autre exégèse.