Kidouchin 19a (יט.) — le Talmud en français

Mais

,

le mariage par le mariage,

en quoi suis-je différent ?

Et faut-il distinguer entre le mariage conclu par son père et le mariage qu’elle a contracté d’elle-même ?! Or le mariage fait entièrement sortir la fille de l’autorité de son père, et il n’y a pas de distinction entre sa vente et les autres lois ; il n’est pas vraisemblable de distinguer entre le mariage que son père lui a fait contracter et le mariage qu’elle a contracté d’elle-même !

Et puisque nous avons enseigné que le père la vend comme servante après qu’elle est devenue veuve, et que Rav Amram a expliqué qu’il s’agit d’un cas postérieur aux kiddouchei yi’oud, il est donc démontré que le yi’oud ne produit que les fiançailles seulement. En effet, si nous disons que le yi’oud produit le mariage, comment est-il possible que le père la vende ? Elle est déjà entièrement sortie de son autorité par le mariage !

Il est donc démontré d’ici que le yi’oud produit seulement les fiançailles, et non le mariage !

La Guemara s’est jusqu’ici appuyée sur l’explication de Rav Amram, qui a expliqué la baraïta par les kiddouchei yi’oud, et conformément à Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, qui a dit : « Les premiers paiements n’ont pas été donnés pour les fiançailles ».

Il s’ensuit que ce n’est pas le père qui a fiancé sa fille, mais que le maître la fiance lui-même, par la remise de son obligation de travail.

Les paroles de Rav Amram reposent sur l’hypothèse que, selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, « les premiers paiements n’ont pas été donnés pour les fiançailles ».

Mais plus loin, Rav Na’hman bar Its’hak conteste cette hypothèse et estime que même Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda reconnaît que les premiers paiements ont été donnés pour les fiançailles [et sa raison sera expliquée plus loin].

C’est pourquoi la Guemara demande :

Et selon Rav Na’hman bar Its’hak, qui dit que même selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, les premiers paiements ont été donnés pour les fiançailles,

le yi’oud est donc effectué par le père, et le père ne vend pas sa fille comme servante après l’avoir vendue en vue du mariage. Il s’ensuit que le père ne peut pas vendre sa fille comme servante après qu’elle est devenue veuve à la suite du yi’oud.

Et c’est donc difficile :

De quelle manière l’établit-il ?

De quelle manière Rav Na’hman bar Its’hak établira-t-il les paroles de la baraïta, selon lesquelles le père peut vendre sa fille lorsqu’elle est veuve ? Or personne ne vend sa fille comme servante après l’avoir vendue en vue du mariage ! Et nous répondons : Rav Na’hman bar Its’hak

l’établit,

il établit les paroles de la baraïta

selon l’opinion de

Rabbi Eliézer [

au début de 18b ],

qui dit

seulement

qu’il ne la vend pas comme servante après servante.

Le père n’est pas autorisé à vendre sa fille comme servante après servante, mais

il peut la vendre comme servante après le mariage.

Le père est autorisé à la vendre comme servante après l’avoir vendue en vue du mariage.

Et selon cela, il faut établir les paroles de la baraïta dans le cas d’un père qui a fiancé sa fille, même par de simples fiançailles, et non par un yi’oud.

La Guemara apporte un autre doute au sujet du yi’oud :

Il est dit dans la Torah au sujet du yi’oud [Exode 21] : « Et s’il la destine à son fils ». D’ici il ressort que le maître peut destiner la servante hébraïque à son fils.

Lorsque le maître destine la servante à lui-même, il le fait certainement alors qu’il est adulte, et non lorsqu’il est mineur, car l’acte d’un mineur n’a aucune valeur.

Mais lorsque le maître destine la servante à son fils, à ce sujet

Rèch Lakich a posé la question [

a demandé ] :

Qu’en est-il lorsqu’un homme destine [la servante] à son fils mineur ?

Le maître peut-il destiner sa servante à son fils lorsque le fils est mineur ? En effet, le yi’oud est effectué par l’intention du maître, qui est adulte, et il est possible que le fait que son fils soit mineur ne nous importe pas.

Les deux aspects du doute sont les suivants :

« à son fils

il la destine »,

dit le Miséricordieux,

à n’importe lequel de ses fils,

et même s’il est mineur, il peut lui destiner la servante hébraïque qu’il a acquise.

Ou bien, peut-être

faut-il déduire du verset le contraire : «

son fils » —

à l’image de lui.

Le yi’oud destiné au fils doit être semblable au yi’oud du maître lui-même.

De même que,

lui,

le maître lui-même, est

adulte, de même

son fils,

qui est

adulte !

Rabbi Zeïra a dit : ta chma,

voici une preuve pour trancher ce doute à partir d’une baraïta :

Il est dit au sujet de l’interdit d’une femme mariée [Lévitique 20] : « Et un homme qui commet l’adultère avec la femme d’un homme, qui commet l’adultère avec la femme de son prochain, l’homme adultère et la femme adultère seront mis à mort ».

Et à ce sujet, on a enseigné dans une baraïta :

A. «

Un homme » —

cela enseigne que seul un homme adulte qui a commis l’adultère avec une femme mariée est passible de mort,

à l’exclusion du mineur. «

Qui commet l’adultère avec la femme d’un homme » —

il n’y a de peine de mort que pour l’adultère avec une femme appartenant à un « homme », c’est-à-dire à un adulte,

à l’exclusion de la femme d’un mineur.

Telles sont les paroles de la baraïta. Rabbi Zeïra comprit que l’exclusion du verset, « à l’exclusion de la femme d’un mineur », qui enseigne que celui qui a un rapport avec la femme d’un mineur est exempt de mort, repose sur le fait que l’acte d’un mineur n’a aucune valeur : un mineur qui fiance une femme n’a rien fait, et il s’ensuit qu’elle n’est nullement une femme mariée.

Rabbi Zeïra en déduit donc ici qu’un homme ne destine pas une femme à son fils mineur, car —

Et si tu dis qu’un homme destine

une femme à son fils mineur,

nous trouvons alors un mariage [

d’une femme mariée ]

pour un mineur,

par exemple lorsque son père lui a destiné la servante ; pourquoi donc le verset exempterait-il de mort celui qui a un rapport avec la femme du mineur, au motif que le mineur n’a pas de mariage ?

La Guemara réfute la preuve de Rabbi Zeïra :

Au contraire ! Il faut s’étonner de tes paroles :

Mais alors, que dis-tu,

qu’il ne destine pas

à son fils mineur ?

C’est alors difficile :

Pourquoi le verset l’exclut-il ?

Pourquoi le verset a-t-il dû exclure celui qui a un rapport avec la femme d’un mineur ? Il n’existe pourtant absolument pas de « femme d’un mineur » !

En vertu de cette difficulté, la Guemara déduit des paroles de la baraïta qu’un homme destine une femme à son fils mineur :

Tranche-le à partir d’elle,

on peut le démontrer des paroles de la baraïta,

qu’il destine

un homme une femme à son fils mineur ; c’est pourquoi le verset a dû exclure celui qui a un rapport avec la femme d’un mineur de la peine de mort, car si tu dis qu’il ne la destine pas, il n’existe absolument pas de femme d’un mineur !

Et nous réfutons :

Rav Achi a dit : ici,

le verset qui exclut celui qui a un rapport avec la femme du mineur ne parle pas d’un homme qui a destiné une femme à son fils mineur, mais —

Nous parlons d’un beau-frère âgé de neuf ans et un jour qui a eu un rapport avec sa yevama.

Il s’agit d’une femme qu’un beau-frère mineur a prise par yiboum ; puisqu’elle est, selon la Torah, dépendante de son rapport pour accomplir le yiboum, elle lui est acquise par le rapport, et elle est donc sa femme selon la Torah ; si elle meurt, il en hérite comme de sa femme.

Mais il ne l’acquiert que si le beau-frère avait neuf ans et un jour, car puisque le yiboum s’effectue par un rapport, le yiboum d’un mineur ne peut avoir lieu qu’à partir du moment où il a neuf ans et un jour ; à partir de cet âge, son rapport est défini comme un « rapport ». Mais un mineur âgé de moins de neuf ans, son rapport n’est pas défini comme un « rapport » ; il ne l’a donc pas acquise.

J’aurais pu dire,

sans les paroles du verset :

puisque, selon la Torah, elle lui est apte [

elle lui est destinée pour le yiboum ],

et, dès qu’il a atteint neuf ans et un jour,

son rapport est un rapport,

c’est pourquoi quiconque

a un rapport avec elle

après que le beau-frère mineur l’a prise par yiboum

devient passible

de mort,

au titre de l’interdit de

femme mariée.

C’est pourquoi

le verset nous enseigne

que, bien que la yevama ait besoin du rapport et du yiboum du mineur, et que le beau-frère mineur ait eu un rapport avec elle, néanmoins, un homme étranger qui a un rapport avec cette femme est exempt de mort.

Selon cela, la preuve de la Guemara selon laquelle un homme destine une femme à son fils mineur est réfutée.

La question se pose donc :

Qu’en est-il finalement ?

Qu’en sera-t-il du doute que nous avons soulevé [un homme destine-t-il une femme à son fils mineur] ?

Viens et entends,

viens et entends une preuve pour trancher le doute :

car Rabbi Aïbou a dit au nom de Rabbi Yannai :

A.

Il n’y a de yi’oud

qu’un homme destine à son fils,

que pour un adulte.

B.

Il n’y a de yi’oud qu’avec le consentement

du fils.

De ce que Rabbi Yannai a dit : « Il n’y a de yi’oud que pour un adulte », il faut apprendre qu’un homme ne destine pas une femme à son fils mineur.

et nous objectons:

Deux!

Les deux choses que dit Rabbi Yannai sont une seule et même chose. Car puisque le ye'ud n'existe que d'après la connaissance du fils, il va de soi que le ye'ud n'existe que chez un fils majeur, qui est ben da'at ; mais la connaissance du mineur n'est pas considérée comme "sa connaissance" ! Et pourquoi donc Rabbi Yannai a-t-il eu besoin de nous exposer ces deux choses ?

et nous proposons deux explications:

a. Rabbi Yannai n'avait pas l'intention de nous enseigner deux lois séparées. Mais une seule loi seulement, que le ye'ud n'existe que chez l'adulte, et

quel est le motif

qu'a dit

Rabbi Yannai.

c'est-à-dire:

quel

est le motif

pour que

il n'y ait de ye'ud que chez l'adulte ? —

Parce que le ye'ud n'existe que d'après la connaissance

du fils, et le mineur n'a pas de connaissance.

b.

Et si tu veux dire

une autre explication:

Quoi,

quelle est l'intention de Rabbi Yannai lorsqu'il dit "il n'y a de ye'ud que

d'après la connaissance"? —

L'intention n'est pas la connaissance du fils comme nous l'avons pensé ci-dessus. Mais

d'après sa connaissance

d'après la connaissance de la mère, que la mère sache que le maître la destine à lui pour le mariage. et la Ghemara en apporte la preuve d'une baraïta qu'il faut un ye'ud d'après la connaissance de la femme:

Il est enseigné dans une baraïta:

Abayi bar Ya de Rabbi Abahu:

Il est écrit [Exode 21] "si cela est mauvais aux yeux de son maître

qui ne l'avait pas destinée" —

le texte enseigne

que l'Écriture appelle le keddoushei de la servante "ye'ud"

qu'il faut qu'il la destine ,

pour lui faire savoir qu'il la prendra pour épouse.

Lui,

Abayi bar Ya de Rabbi Abahu,

enseigna: "il lui dit"

qu'il modifie les mots de cette baraïta,

et il lui dit

son sens, "d'après sa connaissance":

Cette baraïta parle précisément

des keddoushei de ye'ud.

Mais une mineure qui est déjà kédoucha par son père, le mari n'a pas besoin de lui annoncer au moment des keddouchin qu'il la prend pour épouse.

Mais la question se pose: pourquoi n'apprend-on pas du ye'ud le même principe pour les keddouchin ordinaires, selon lesquels il faudrait aussi la connaissance de la mineure ? Et pour répondre à cette question Abayi bar Ya de Rabbi Abahu continue et dit:

Et

la baraïta a été dite

selon Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, qui a dit

plus bas]:

le sens des premiers —

n'est pas donné pour des keddouchin!

Lorsque le maître donna au père les montants initiaux en paiement pour l'achat d'elle, ces montants n'avaient pas été donnés pour le ye'ud que le maître allait ensuite lui destiner.

Mais si le maître veut la kédoucha après qu'il l'a achetée, la Torah lui a donné la possibilité de lui pardonner le service auquel elle est encore tenue, et de la lui destiner comme épouse par la rémission de l'obligation de son service [à condition qu'il subsiste dans ce service une valeur équivalente à une petite pièce].

Et puisque, au moment où le maître donna au père les montants initiaux, elle ne fut pas kédoucha par ces montants, la connaissance du père ne commence pas à la kédoucha par eux. Ainsi donc, si le maître n'annonce pas à la mère elle-même qu'elle doit accepter ses keddoushim, il n'y a pas ici de keddouchin. ,

Et tout ceci selon l'avis de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda. Mais les sages divergent, et disent que "les montants initiaux ont été donnés pour les keddouchin". Il s'ensuit que, lorsque le père vend sa fille à la mère, il consent à recevoir les montants du maître aussi pour les keddouchin, et on a alors l'équivalent des keddouchin ordinaires faits d'après la connaissance du père. Ainsi, d'après les sages, il ne faut pas distinguer entre les keddoushei de ye'ud et les keddouchin ordinaires.

Et puisque pour les keddouchin ordinaires faits d'après la connaissance du père on n'a entendu nulle part qu'il faille la connaissance de la fille, il s'ensuit de nécessaire que même pour les keddoushei de ye'ud, selon les sages, il n'est pas nécessaire sa connaissance.

Mais Rav Nahman bar Yitzchak s'oppose aux propos d'Abayi bar Ya de Rabbi Abahu:

Rav Nahman bar Yitzchak dit: même

si

tu dis

que les montants initiaux

ont été donnés pour les keddouchin ,

d'après l'opinion des sages, il faut quand même distinguer entre les keddoushei de ye'ud et les keddouchin ordinaires:

Car ici

la loi du ye'ud diffère des autres keddouchin, parce que l'Écriture a changé le nom des keddouchin de la servante par rapport aux autres keddouchin —

a dit le Maître du monde

au sujet des keddoushei de la servante

"il l'a destinée."

Et l'Écriture a altéré sa formulation par rapport aux autres keddouchin, afin que l'on interprète "il l'a destinée" de la racine de connaissance.

Et par conséquent, les keddoushei de la servante diffèrent des autres keddouchin de la mineure, et il faut qu'ils soient faits d'après la connaissance de la servante. Abayi bar Ya de Rabbi Abahu tient l'avis que, d'après Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, les montants initiaux n'ont pas été donnés pour les keddouchin.

Et la Ghemara examine d'où Rav Nahman bar Yitzchak a su que Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda tient ainsi:

Nous discutons là-dessus:

Quoi,

qu'a dit

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda,

dont Abayi bar Ya de Rabbi Abahu a tiré l'affirmation que les montants initiaux n'ont pas été donnés pour les keddouchin ?

Et nous l'apprenons:

Comme il est enseigné

Il est écrit dans la Torah [Exode 21] à propos du ye'ud " "

"il l'a destinée, et la rachat".

Le texte a rapproché

le mot "il l'a destinée" [ye'ud] du mot "la rédemption" [la loi du rachat de la servante], afin d'enseigner qu' si le maître vient destiner la servante le dernier jour, à la fin des six années de son service, alors

il faut qu'il reste du temps dans la journée afin que

elle puisse accomplir la loi du

rachat

en une petite pièce.

Et la baraïta interprète et continue:

D'où,

d'après cette dérivation,

dit Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda:

seulement

s'il reste du temps dans la journée

afin que

elle puisse

faire avec lui

un travail

valant une

petite pièce,

alors elle

est kédoucha

par le ye'ud, qui lui dit "voici que tu es kédoucha pour moi", et il la kédoucha en lui remettant l'obligation de son service en valeur d'une petite pièce.

Et si non,

si donc il ne reste pas de temps ce jour-là pour accomplir une tâche valant une petite pièce,

elle n'est pas kédoucha.

Car nous apprenons de "il l'a destinée et la rédemption" que la loi du ye'ud ne s'applique que là où s'applique la loi du rachat.

Ainsi,

il est prouvé d'ici que Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

pense que les montants initiaux

que le père reçut du maître

n'ont pas été donnés pour les keddouchin.

Et par conséquent, selon lui il faut que le maître donne à la servante une valeur d'une petite pièce au moment où il la destine pour épouse, en lui remettant la dette de son service pour la valeur d'une petite pièce.

Et on ne peut dire que les montants initiaux ont été donnés pour les keddouchin.

Car si l'on disait ainsi, il ne serait pas nécessaire qu'il reste du temps dans la journée pour faire avec lui une valeur d'une petite pièce, puisque le maître dit au cours des six années "destine-toi pour moi", et elle devient destinée rétroactivement, par les montants que le maître donna au père au moment de sa vente, parce que le père reçut ces montants dans l'intention qu'elle soit destinée par eux.

Or Rav Nahman bar Yitzchak s'oppose à Abayi bar Ya de Rabbi Abahu, et soutient qu'on ne peut pas déduire des paroles de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda que les montants initiaux n'ont pas été donnés pour les keddouchin:

Rav Nahman bar Yitzchak dit: même si tu dis

que les montants initiaux

ont été donnés pour les keddouchin,

il faut néanmoins accomplir les paroles de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, qui tient qu'il faut qu'il reste du temps dans la journée afin d'accomplir avec lui une valeur d'une petite pièce.

Car le motif pour lequel il faut qu'il reste du temps ce jour-là afin d'accomplir une tâche valant une petite pièce, n'est pas parce qu'il le kédoucha avec cette valeur de petite pièce comme nous l'avons supposé jusqu'ici, mais—

car ici

la loi du ye'ud est différente, en ce que l'Écriture y a prononcé une gzera du texte :

le Maître du monde a dit "et la rédemption".

Et de là il faut qu'il reste du temps dans la journée pour le rachat.

Et tout comme le maître ne peut destiner la servante après que ses six années ont pris fin, ainsi non plus, auparavant, il ne peut la destiner à un moment où il ne subsiste pas sur elle une dette de travail d'une valeur d'une petite pièce, car c'est comme si ses six années étaient déjà achevées et qu'elle était sortie de sa domination.

Rav Nahman pense comme Abayi bar Ya de Rabbi Abahu, que d'après Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda les montants initiaux n'ont pas été donnés pour les keddouchin, et il en tire deux lois:

a.

Raba a dit en nom de Rav Nahman: un homme dit à sa fille

lorsqu'elle est

mineure: "sors et reçois tes keddoushim

par toi-même d'un homme que tu souhaiterais épouser".

Et cette chose est apprise

des

paroles de

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda :

Et quoi,

n’est-ce pas

ainsi que

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda a dit : « Les premiers deniers n’ont pas été donnés pour les kiddouchine ! »

Il s’ensuit que le père lui-même n’a pas consacré sa fille au maître.

Et

malgré cela,

lorsque

le maître

lui laisse

dans la servante

la valeur d’une prouta,

en lui remettant la dette de ce travail,

ce sont des kiddouchine.

Et quelle est la raison de cette chose ? Nécessairement, c’est parce que le père sait, au moment où il la vend, que le maître pourra, ultérieurement, la désigner ; c’est pourquoi c’est comme s’il avait accepté que la fille reçoive elle-même ses kiddouchine.

Et donc,

ici aussi, cela ne fait pas de différence.

Même celui qui dit à sa fille mineure : « Sors et reçois tes kiddouchine », ne diffère pas de celui qui vend sa fille comme servante ; car lui aussi a accepté que la fille reçoive elle-même ses kiddouchine, et c’est pourquoi elle est consacrée.

b.

Et Rava a dit au nom de Rav Nahman :

Celui qui consacre une femme par une créance qu’elle a empruntée auprès de lui, c’est-à-dire qu’il lui remet cette créance et la consacre avec celle-ci, elle n’est pas consacrée.

Et pourtant,

celui qui consacre

la femme

par une créance qu’

elle lui doit et

sur laquelle elle a donné un gage

la voici

consacrée.

Et cette chose est apprise

des

paroles de

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda :

Et quoi,

n’est-ce pas

ainsi que

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda a dit :

« Les premiers deniers n’ont pas été donnés pour les kiddouchine ! »

Il s’ensuit que le maître n’a pas consacré la femme avec les deniers qu’il avait donnés au père, mais par le fait qu’il lui remet la dette du travail qu’elle est tenue d’accomplir pour lui — et

celle-ci

, cette obligation qu’elle a d’accomplir son travail pour lui,

est en général une créance

, car il n’y a ici aucun argent concret, mais seulement une dette : elle lui doit son travail ou l’argent de rachat de son travail.

Et elle-même

, la servante elle-même,

est un gage

pour le remboursement de la dette. En effet, elle est détenue sous son autorité et il a le droit de la contraindre à travailler pour lui.