Kidouchin 18b (יח:) — le Talmud en français

C’est-à-dire :

puisqu’il a étendu

[étendu] le maître sur elle

son vêtement

en vue de la désigner comme femme, si, par la suite, le maître l’a répudiée par un acte de divorce,

désormais il n’est plus

le père

autorisé à la vendre, telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Eliézer dit : « Lorsqu’il la trahit » —

c’est l’expression de la trahison.

C’est-à-dire :

puisque

le père

l’a trahie,

en la vendant comme servante, si elle a ensuite été libérée,

désormais il n’est plus

le père

autorisé à la vendre.

Il ressort que, selon Rabbi Akiva, le père ne vend pas sa fille comme servante après une désignation [qui est une union].

De même, il ne la vend pas comme servante après des consécrations.

Mais il la vend comme servante après une servitude.

Tandis que, selon Rabbi Eliézer, le père ne vend pas sa fille comme servante après une servitude.

Mais il la vend comme servante après une union.

Selon cela, il faut expliquer que les Rabbins, qui ont dit plus haut qu’un homme ne vend pas sa fille comme servante après une union, ont interprété le verset « lorsqu’il la trahit » dans le sens de l’étendue d’un vêtement, conformément aux paroles de Rabbi Akiva.

Et Rabbi Chim’on [qui a dit qu’un homme ne vend pas sa fille comme servante ni après une union ni après une servitude] a interprété le verset « lorsqu’il la trahit » à la fois dans le sens de l’étendue d’un vêtement, comme Rabbi Akiva, et dans le sens de la trahison, comme Rabbi Eliézer.

Et c’est pourquoi, selon la halakha, il s’oppose à l’un comme à l’autre et considère qu’un homme ne vend pas sa fille comme servante, ni après une servitude ni après une union.

La Guemara ajoute et explique les raisonnements de tous les tannaïm mentionnés :

Et nous avons discuté à ce sujet :

sur quoi sont-ils en désaccord,

de quoi dépend la controverse qui oppose les tannaïm quant à l’interprétation de « lorsqu’il la trahit » ?

Et nous répondons : il est écrit dans la Torah « lorsqu’il la trahit », et nous lisons la lettre bet avec la voyelle ‘hirik, comme si était écrit « lorsqu’il la trahit » avec l’ajout de la lettre yod.

Si, en revanche, la tradition de lire la lettre bet avec la voyelle ‘hirik n’avait pas été reçue, il aurait fallu la lire avec la voyelle kamats, puisqu’il n’est pas écrit « lorsqu’il la trahit » avec l’ajout de la lettre yod.

Il existe une différence entre le sens de « lorsqu’il la trahit » avec un kamats, et le sens de « lorsqu’il la trahit » avec un ‘hirik :

« Lorsqu’il la trahit » avec un kamats signifie l’expression de la « trahison » [de même que, dans le cas de l’expression « entendre », il est dit dans le Deutéronome 29 : « lorsqu’il entend les paroles de cette imprécation ». Et « lorsqu’il entend » est vocalisé avec un kamats].

Tandis que « lorsqu’il la trahit » avec un ‘hirik signifie l’expression de vêtement, comme il est dit dans la Genèse 39 : « Elle le saisit par son vêtement ». Et « par son vêtement » est vocalisé avec un ‘hirik.

Les tannaïm sont en désaccord lorsque le sens du mot tel qu’il est écrit dans la Torah diffère du sens de sa lecture : doit-on interpréter l’écrit selon son écriture ou selon sa lecture, comme suit :

Rabbi Eliézer considère : l’écrit fait autorité.

L’importance essentielle [de « fait autorité »] du mot est déterminée par la tradition qui a été transmise quant à la manière de l’écrire.

Et puisqu’il est écrit « lorsqu’il la trahit » et non « lorsqu’il la trahit » avec un yod, il faut l’interpréter dans le sens de trahison.

C’est pourquoi un homme ne vend pas sa fille comme servante après l’avoir trahie, en l’ayant déjà vendue comme servante auparavant.

Et Rabbi Akiva considère : la lecture fait autorité.

L’importance essentielle du mot est déterminée par la manière dont nous le lisons,

et puisque nous lisons « lorsqu’il la trahit » avec un ‘hirik, il faut l’interpréter dans le sens de l’étendue d’un vêtement.

C’est pourquoi un homme ne vend pas sa fille comme servante après une union.

Les Sages de la baraïta citée plus haut pensent eux aussi comme Rabbi Akiva.

Et Rabbi Chim’on considère : l’écrit et la lecture font autorité.

L’importance du mot est égale, qu’il s’agisse de sa lecture ou de la tradition de son écriture ; il faut donc interpréter le mot « lorsqu’il la trahit » à la fois dans le sens de trahison, selon son écriture, et dans le sens de l’étendue d’un vêtement, selon sa lecture.

C’est pourquoi un homme ne vend pas sa fille comme servante, ni après une union ni après une servitude.

La Guemara rapporte ici un doute qui fut soulevé au bейт-mидrach au sujet de la désignation, puisqu’en apparence il est possible de le résoudre à partir des paroles précédentes de Rabbi Akiva :

Il posa le problème

[il demanda]

Rabba bar Avouha : « La désignation »,

c’est-à-dire lorsque le maître dit à sa servante hébraïque : « Voici, tu es désignée pour moi par l’argent avec lequel je t’ai acquise » — est-ce que

cela fait un mariage,

et son statut est celui d’une femme mariée,

ou des fiançailles

seulement

cela fait-il ?

Et son statut est celui d’une femme fiancée. Et

la conséquence pratique,

il existe une différence entre une femme fiancée et une femme mariée concernant trois choses :

a.

Pour en hériter.

Lorsqu’une femme mariée meurt, son mari hérite d’elle ; mais lorsqu’une femme fiancée meurt, son fiancé n’hérite pas d’elle.

b.

Et devenir impur pour elle.

Un cohen est autorisé à devenir impur pour sa femme mariée décédée. Mais il n’est pas autorisé à devenir impur pour sa fiancée décédée.

c.

Et annuler ses vœux.

Pour une femme mariée, son mari annule seul ses vœux. Mais pour une femme fiancée, son fiancé n’annule ses vœux qu’avec son père [lorsqu’elle est une jeune fille].

Et l’on doit s’interroger au sujet de la désignation :

qu’est-ce

que produit-elle ? Un mariage ou des fiançailles ?

La Guemara vient démontrer que la désignation ne produit que des fiançailles :

Viens

[viens] et

écoute

une preuve permettant de résoudre le doute, à partir de ce que nous avons appris dans la baraïta citée plus haut :

« Lorsqu’il la trahit » —

puisqu’il a étendu

le maître sur elle

son vêtement

en vue de la désignation, si elle a été répudiée par lui au moyen d’un acte de divorce,

désormais il n’est plus autorisé

le père

à la vendre,

telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Et il faut déduire des paroles de Rabbi Akiva :

Seulement

c’est la vendre qu’il ne peut pas la vendre.

C’est précisément en ce qui concerne la vente que le père n’est pas autorisé à la vendre de nouveau.

Mais la désignation,

il la désigne !

Mais en ce qui concerne les consécrations, le père est autorisé à la consacrer à un autre homme.

Et

il faut apprendre de là que la désignation par laquelle le maître l’a désignée ne produit que des fiançailles.

Car

si tu dis que la désignation

la

fait se marier,

il ne peut pas être possible que le père puisse la désigner de nouveau, puisque

dès lors qu’elle s’est mariée

sa fille —

désormais son père n’a plus d’autorité sur elle.

Même après qu’elle a été répudiée par son mari, le père ne peut pas la consacrer de nouveau à un autre homme !

Si tel est le cas, comment le père peut-il consacrer sa fille après qu’elle a été désignée puis répudiée ?

Mais n’est-ce pas, viens donc en déduire,

ne peux-tu pas apprendre de là que la désignation

des fiançailles

seulement

produit ?

C’est pourquoi, même si elle a été désignée puis répudiée, le père est autorisé à la consacrer à un autre homme !

Et nous réfutons :

Rav Na’hman bar Its’hak a dit :

il est toujours possible que la désignation produise un mariage. Il faut interpréter autrement les paroles de Rabbi Akiva :

ici,

lorsque Rabbi Akiva a dit : « puisqu’il a étendu son vêtement sur elle », il ne parle pas de la désignation par laquelle le maître désigne sa servante comme femme. Mais il

s’agit de consécrations ordinaires,

c’est-à-dire de consécrations d’une mineure qui n’a pas été vendue comme servante.

Et voici ce qu’il faut dire,

et c’est ainsi que Rabbi Akiva entendait parler :

puisque son père l’a remise à celui qui s’est engagé à lui fournir «

sa nourriture, son vêtement et son temps conjugal »,

c’est-à-dire qu’il l’a fiancée en vue du mariage, et que, de ce fait, son mari s’est engagé à lui fournir son vêtement,

désormais le

père

ne peut plus la vendre.

Dès lors, on ne peut pas prouver de là que la désignation produit des fiançailles, car Rabbi Akiva ne parlait nullement de la désignation de la servante, mais de fiançailles.

À présent, la Guemara tente de prouver, à partir d’une autre baraïta, que la désignation ne produit que des fiançailles :

Viens

— viens

entendre

une preuve permettant de trancher la question, à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta :

le

père

ne peut pas la vendre

— sa fille —

à

l’un des

proches

auxquels il lui est interdit de se marier, en raison des interdits d’union prohibée. Puisqu’il est dit, au sujet de la servante hébraïque [Exode 21] : « qu’il ne l’a pas désignée ».

C’est pourquoi le père ne peut vendre sa fille qu’à un maître chez lequel tout ce qui est dit dans le passage relatif à la servante hébraïque peut se réaliser. Et puisque les fiançailles ne prennent pas effet avec les proches interdits, le père ne peut pas vendre sa fille à des proches, car il est impossible de réaliser chez eux la mitsva de désignation.

Tels sont les propos du premier tanna.

Au nom de

Rabbi Eliezer,

ils ont dit :

le père

peut la vendre à des proches,

et il n’est pas nécessaire que tout ce qui est dit dans le passage relatif à la servante hébraïque puisse se réaliser chez eux. Le verset a seulement dit que, si le maître veut prendre sa servante pour femme, il peut la désigner.

La baraïta ajoute :

et ils sont d’accord,

tant Rabbi Eliezer que le premier tanna ; ils reconnaissent ce point :

qu’il peut la vendre

— sa fille, même si elle est

veuve — à

un grand prêtre.

Bien qu’il lui soit interdit de la désigner, puisqu’il a le commandement d’épouser une femme vierge et non une veuve.

De même, ils sont d’accord qu’un père peut la vendre, même si elle est

divorcée ou ‘haloutsa, à

un prêtre ordinaire.

Et bien que le grand prêtre soit soumis à l’interdit concernant une veuve, et que le prêtre ordinaire soit soumis à l’interdit concernant une divorcée ou une ’haloutsa, le père peut néanmoins la leur vendre, car la désignation peut avoir lieu à leur égard, même si elle se ferait par transgression.

Car s’ils transgressaient et la prenaient pour femme par les fiançailles, leurs fiançailles seraient valables, bien qu’elle leur soit interdite, car les fiançailles prennent effet dans le cas de ceux qui sont soumis aux interdits négatifs.

Jusqu’ici, ce sont les propos de la baraïta.

On posa au beit-midrach une question sur les propos de la baraïta :

La baraïta a dit : « et ils sont d’accord qu’il peut vendre une veuve à un grand prêtre », ce qui prouve qu’il s’agit ici d’une fillette qui avait déjà été fiancée une première fois, dont le mari est mort, et qui est devenue veuve de lui.

Il faut examiner :

cette veuve,

quel est son cas ?!

De quelle veuve s’agit-il ? C’est-à-dire : de quelle manière a-t-elle été fiancée à son mari ?

Si tu dis qu’elle s’est fiancée elle-même,

si l’on dit qu’il s’agit d’une mineure qui s’est fiancée elle-même, sans l’intermédiaire de son père, et que l’homme auquel elle s’était fiancée est mort, alors une difficulté se pose :

Et à cette mineure,

«

veuve »

l’appelle-t-on dans le verset ?! Est-il possible de l’appeler « veuve » ?! En effet, selon la Torah, l’acte d’une mineure n’a aucune valeur ; il s’ensuit qu’elle n’avait pas été fiancée du tout !

Mais alors,

peut-être répondras-tu qu’il s’agit d’une mineure

que son père a fiancée ?

À cela aussi, on peut objecter :

Puisque son père l’a déjà fiancée une fois

qui peut donc la vendre ?

Peut-il ensuite la vendre comme servante ?!

Or,

nous avons enseigné plus haut que

nul ne peut vendre sa fille comme servante

à

autrui

après l’avoir remise

en vue du mariage !

Et

il répondit à cela

Rav Amram au nom de Rabbi Its’hak : ici,

la veuve mentionnée dans la baraïta est une veuve qui avait été fiancée à son mari

par des fiançailles de désignation,

car son père l’avait vendue comme servante, que le maître l’avait désignée pour femme, et qu’elle était devenue veuve de lui.

Et bien que le père ne puisse pas vendre sa fille comme servante après le mariage, cela ne s’applique que lorsque le père lui-même l’a vendue en vue du mariage ; dans ce cas, il ne lui est pas permis de la vendre comme servante.

Mais ici, le père l’a vendue comme servante et non en vue du mariage ; c’est le maître qui l’a ensuite désignée en vue du mariage. Par conséquent, si elle est devenue veuve du maître, le père peut ensuite la vendre comme servante, puisque lui-même ne l’avait pas vendue la première fois en vue du mariage, mais seulement comme servante.

Ainsi s’expliquent les propos de la baraïta.

Cependant, ce que nous avons dit — que si le père a vendu sa fille comme servante et qu’elle a été désignée, il peut ensuite la vendre comme servante — ne fait pas l’accord de tous ; cela dépend d’une controverse entre les tannaïm rapportée plus loin :

Il faut examiner la question de la « désignation » : lorsque le maître désigne la servante et lui dit : « Voici que tu m’es désignée », par quoi les fiançailles prennent-elles effet ? À ce moment-là, il ne lui donne pourtant rien !

Cette question est éclaircie par les propos de la baraïta suivante [19b] :

Nos maîtres ont enseigné : comment accomplit-on la mitsva de désignation ? Il lui dit devant deux témoins : « Voici que tu m’es fiancée ».

Il peut le lui dire même à la fin des six années [de service de la servante], et même tout près du coucher du soleil [du dernier jour]. Tels sont les propos des Sages.

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit : [seulement] s’il reste, durant le jour [dernier], assez de temps pour [que la servante puisse] accomplir avec lui [un travail] d’une valeur d’une prouta, elle est fiancée. Sinon, elle n’est pas fiancée.

C’est-à-dire que, selon Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda, le maître fiance la servante en lui remettant l’obligation de son travail, et cette remise vaut une somme d’argent. C’est comme s’il lui avait donné une prouta.

C’est pourquoi, seulement s’il lui reste l’obligation d’accomplir un travail d’une valeur d’une prouta, elle est fiancée par cela. Mais s’il vient la fiancer à la fin du dernier jour et qu’il ne reste pas, dans son travail, une valeur d’une prouta, elle n’est pas fiancée.

Mais les Sages considèrent que le maître ne fiance pas la fille en lui remettant l’obligation de son travail. Lorsque le maître a payé de l’argent au père au moment où il l’a acquise comme servante, cet argent a été donné dès l’origine également pour ses fiançailles. Le maître la fiance au moyen de l’argent de son acquisition, lequel constitue aussi de l’argent de fiançailles.

Revenons maintenant aux propos de la baraïta précédente : « et ils sont d’accord qu’il peut vendre une veuve à un grand prêtre ». Rav Amram a expliqué qu’il s’agit d’une mineure qui a été fiancée par des fiançailles de désignation, et que le père peut la vendre comme servante après qu’elle est devenue veuve du maître, puisque ce n’est pas lui qui l’avait vendue en vue du mariage, mais le maître.

Or, selon les Sages qui considèrent qu’au moment où il acquiert la servante, le maître paie au père une somme d’argent également pour ses fiançailles, il s’ensuit que c’est le père qui l’a fiancée, en recevant l’argent du maître. Dès lors, il ne peut certainement pas la vendre comme servante après le mariage. Cela contredit donc les propos de Rav Amram.

C’est pourquoi Rav Amram ajoute et dit :

et

la baraïta précédente a été énoncée

selon l’opinion de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda, qui dit : l’argent initial

— que le maître avait payé au père au moment où il avait acquis la servante —

n’a pas été donné pour les fiançailles,

mais seulement en contrepartie de son travail.

Selon lui, il s’ensuit que le père ne l’avait pas vendue en vue du mariage, mais seulement comme servante. C’est ensuite le maître qui l’a fiancée, en lui remettant l’obligation de son travail ; par conséquent, le père peut la vendre comme servante après qu’elle est devenue veuve du maître.

Jusqu’ici, la Guemara a rapporté les propos de la baraïta et l’explication de Rav Amram.

Et

à partir de ces éléments, la Guemara prouve que la désignation ne produit que des fiançailles et non un mariage.

En effet,

si tu dis que

la désignation

produit un mariage,

alors une difficulté se pose :

puisque,

par la désignation, elle

a été mariée, désormais son père n’a plus d’autorité sur elle.

En effet, une mineure qui s’est mariée sort entièrement de l’autorité de son père ! Comment est-il donc possible que le père vende sa fille comme servante après qu’elle a été désignée ?

Mais nécessairement, la désignation ne produit qu’une relation de fiançailles ; c’est pourquoi, après qu’elle a divorcé, son père peut la vendre, puisqu’elle n’est pas sortie entièrement de son autorité.

La Guemara repousse la preuve selon laquelle la désignation produit des fiançailles :

Mais alors, qu’en dis-tu ?

Que prouves-tu des propos de la baraïta, à savoir que la désignation

produit des fiançailles ?

Même selon tes paroles, il faut interroger la baraïta :

Or, nul ne peut vendre sa fille comme servante après le mariage !

Ici, elle avait pourtant déjà été fiancée par la désignation ! Pourquoi donc le père peut-il la vendre comme servante après qu’elle est devenue veuve ?

Mais alors, que peux-tu répondre,

quelle distinction peux-tu proposer pour résoudre la difficulté ?

Les fiançailles qu’elle a contractées elle-même sont différentes des fiançailles contractées par son père.

Il y a une différence entre les fiançailles que la fille contracte elle-même, sans l’intermédiaire de son père, et les fiançailles que son père a contractées pour elle.

Car c’est seulement au sujet des fiançailles contractées par le père que la Torah a innové que « l’on ne peut pas la vendre comme servante après le mariage ».

Mais concernant les fiançailles qu’elle a contractées elle-même spontanément, la Torah n’a pas innové que l’on ne peut pas la vendre comme servante après le mariage.

Dès lors, il faut repousser la preuve que tu as apportée pour démontrer que la désignation produit des fiançailles :

Car

même si tu dis

— disons — que la désignation

produit un mariage,

on ne peut pas objecter : comment son père peut-il la vendre de nouveau, alors que « puisqu’elle s’est mariée, son père n’a plus d’autorité sur elle » ?

On peut en effet répondre par une distinction analogue à celle que tu proposes :

le mariage qu’elle a contracté elle-même est différent du mariage contracté par son père !

Il y a une différence entre le mariage que la fille contracte spontanément, sans l’intermédiaire de son père, et le mariage qui a lieu par l’intermédiaire de son père.

Car c’est précisément au sujet du mariage qui a lieu par l’intermédiaire du père que la Torah a innové : « puisqu’elle s’est mariée, son père n’a plus d’autorité sur elle ».

Mais au sujet du mariage qu’elle a contracté spontanément, la Torah n’a pas institué cette règle.

C’est pourquoi, si elle a divorcé, son père peut la vendre de nouveau comme servante !

C’est-à-dire que, que l’on dise que la désignation produit des fiançailles ou que l’on dise qu’elle produit un mariage, il est nécessaire de distinguer entre les fiançailles et le mariage conclus par le père, et la désignation, qui a lieu non par le père, mais par elle-même.

Il s’ensuit que l’on ne peut pas prouver, à partir de cette baraïta, que la désignation produit des fiançailles !

Mais l’amora qui avait prouvé, à partir des paroles de Rav Amram, que la désignation produit des fiançailles, revient expliquer ses propos :

Qu’en est-il donc,

par quoi, toi qui objectes, viens-tu repousser mes propos ? En prétendant que, de même qu’il faut distinguer entre les fiançailles du père et les fiançailles qu’elle a contractées spontanément, il faut également distinguer entre le mariage du père et le mariage qu’elle a contracté spontanément.

Mais, en vérité, on ne peut nullement comparer les fiançailles et le mariage :

En effet,

certes,

il est vrai de dire que

des fiançailles diffèrent d’autres fiançailles.

C’est-à-dire que le statut de sa vente après les fiançailles qu’elle a contractées spontanément diffère du statut de sa vente après les fiançailles contractées par son père.

Cela, parce qu’une fille qui s’est fiancée ne sort pas encore de l’autorité de son père à tous égards ; elle demeure sous son autorité — pour qu’il hérite d’elle, pour qu’il puisse devenir impur pour elle, et pour qu’il puisse annuler ses vœux avec son mari, à l’exception de ce qui concerne sa vente.

Dès lors, il est logique de dire que si le père ne peut pas la vendre après l’avoir fiancée, ce n’est pas parce qu’elle est sortie de son autorité, mais parce qu’il s’agit d’une innovation de la Torah, qui a aggravé son interdiction en lui défendant de la vendre.

C’est pourquoi il est logique de limiter l’innovation de la Torah concernant sa vente et de l’appliquer seulement après des fiançailles conclues par le père, et non après des fiançailles qu’elle a contractées elle-même.