Kidouchin 18a (יח.) — le Talmud en français

Et

si

ici,

dans la Mishna, où nous avons enseigné que «l'esprit des Sages est favorable à lui», il s'agit là d'un fils

dont la conception n'était pas dans la sainteté,

tandis que son père était un étranger la mère tomba enceinte de lui, et sa mère se convertit avant qu'il ne naisse,

et sa naissance

eut lieu

dans la sainteté,

au moment où sa mère était israélite à part entière. Et puisque, au moment de la naissance, sa mère était israélite, les témoins se tromperont et diront qu'il est Israélite à part entière, et cependant il n'hérite pas de son père converti. C'est pourquoi il plaît aux Sages qu'il hérite de son père.

Jusqu'ici la Guemara a discuté les paroles de Rava et la baraïta citée en ces termes. Et au commencement de ses paroles Rava dit : «D'après la Torah un adorateur d'étoiles (un païen) hérite de son père, comme il est écrit : "Et il le comptera avec son acheteur" — et non pas avec les héritiers de son acheteur, ce qui montre qu'un non‑Juif a des héritiers». Et la Guemara rapporte que même Rav Hiyya bar Abin dit [au nom de] Rabbi Yohanan qu'un adorateur d'étoiles hérite de son père d'après la Torah, mais qu'il donna une autre preuve pour ses paroles.

Rav Hiyya bar Abin dit

au nom de

Rabbi Yohanan : un adorateur d'étoiles hérite de son père d'après la Torah. Car il est écrit

(Deutéronome 2) : "

Car à Èsou j'ai donné en héritage le mont Séir".

C'est‑à‑dire, j'ai donné le mont Séir à Èsou, pour qu'il le transmette à ses fils. Et de là tu apprends que les fils d'Èsou héritent du mont Séir de leurs pères, bien qu'ils soient adorateurs d'étoiles. Et nous opposons une difficulté aux paroles de Rav Hiyya bar Abin :

ou peut‑être,

peut‑être la loi des fils d'Èsou diffère de la loi des autres adorateurs d'étoiles, car Èsou était le fils d'Isaac, et il est possible que son statut soit celui d'un Israël devenu apostat. Et voici que la loi

d'un Israélite apostat, moi,

est différente de la loi du goy. Et en aucun cas un goy accompli n'hérite jamais de son père !

Et nous résolvons :

Mais

il faut nécessairement dire que Rav Hiyya bar Abin prouva que le goy hérite de son père d'un autre verset dans la même section, où il est dit : "

Car à la postérité de Lot j'ai donné 'Ár en héritage'".

De là il est établi que les fils de Lot transmettent 'Ár à leurs fils, bien qu'ils ne soient pas de la semence d'Avraham, et qu'ils soient de purs goyim.

Il en résulte que, selon tous ces propos, un goy hérite de son père d'après la Torah. Cependant les amoraïm divergent sur la source de cette loi :

Selon Rava, parce qu'il est dit : «et il le comptera avec son acheteur», et non pas avec «les héritiers de son acheteur», d'où il suit qu'un goy a des héritiers.

]Et selon Rav Hiyya bar Abin, parce qu'il est dit : «Car à la postérité de Lot j'ai donné 'Ár en héritage'».

La Guemara explique pourquoi chacun des deux amoraïm n'a pas puisé sa preuve dans le verset cité par l'autre :

Et Rav Hiyya bar Abin -

de quel motif

n'a‑t‑il pas dit comme Rava ?

Car selon Rav Hiyya bar Abin il faut repousser l'argument de Rava et mettre en difficulté ses propos :

Quel est donc cet écrit,

et peut‑on vraiment dire explicitement dans le verset «

» ?

Or le verset ne dit que «וחשב עם קונהו» seulement. Et alors il se pourrait que le verset n'ait pas du tout l'intention d'exclure les héritiers de son acheteur !

Et Rava -

de quel motif

n'a‑t‑il pas dit comme Rav Hiyya bar Abin ?

Selon Rava il faut rejeter l'observation de Rav Hiyya bar Abin et dire que, malgré que les fils de Lot aient transmis 'Ár à leurs fils, néanmoins les autres goyim ne transmettent pas à leurs fils, parce que :

par égard pour la grandeur d'Avraham, moi !

Les fils de Lot diffèrent des autres goyim par égard pour la gloire d'Avraham, car Lot était le fils du frère d'Avraham.

Nous avons enseigné dans la Mishna [ci‑dessus 14:2] : de plus pour lui (l'esclave hébreu) la mère hébraïque, qui se rachète elle‑même moyennant signes.

Et la Guemara rapporte une baraïta qui apparemment contredit les propos de notre Mishna :

Les Rabbins enseignèrent :

Il y a

des droits qui sont dits

dans la femme hébraïque qu'on ne trouve pas

chez elle

dans

sa mère

hébraïque.

Et il y a

des droits qui sont dits

dans

la mère

dans le

chez

l'esclave

hébreu.

Il y a

des droits qui sont dits

à l'égard de l'hébreu : que

si elle a été vendue à un esclave, alors

il sort après six ans

,

et à l'année jubilaire, et au décès du maître,

ce qui n'est pas le cas pour la mère hébraïque,

qui ne sort pas par aucune de ces libérations. [Et cela sera clarifié plus loin].

Il y a

des droits qui sont dits

seulement à l'égard de la mère hébraïque :

Car la mère hébraïque

qui a été vendue à la mère

est libérée par les signes.

Et elle n'est pas vendue et revendable,

si son père l'a vendue une fois et qu'elle s'est affranchie, il ne peut la revendre à un autre.

Et on la rachète contre son gré,

comme cela sera exposé plus loin.

Ce qui n'est pas le cas pour l'esclave hébreu,

qui ne sort pas par les signes ; et il est vendu et revendu par la cour en cas de vol, et on ne le rachète pas contre son gré.

La Guemara examine les paroles de la baraïta :

« Le maître a dit »

dans la baraïta :

« Il existe »

des droits qui ont été énoncés

pour l’esclave hébreu, mais qui n’existent pas

pour

l’esclave hébreuse — car il sort après six ans, au Jubilé et à la mort du maître, ce qui n’est pas le cas de l’esclave hébreuse.

Et on oppose

à cela une contradiction tirée des paroles de notre Michna :

Car nous avons appris dans la Michna :

« L’esclave hébreuse a sur lui ceci de plus :

outre le fait qu’elle se rachète après six ans, au Jubilé et par déduction de la somme, elle

rachète

son

propre

soi

par les signes.

Il est donc démontré que l’esclave hébreuse se rachète après six ans et au Jubilé.

Il y a donc ici une contradiction avec les paroles de la baraïta !

Rav Chechet

apporte une réponse : en vérité, l’esclave hébreuse sort après six ans, au Jubilé et à la mort du maître. Quant à la baraïta qui dit qu’elle ne sort pas par ces voies, elle parle du cas

où

le maître

l’a désignée

comme épouse ; elle est alors son épouse et ne sort de chez lui que par un guet.

On objecte aux paroles de Rav Chechet : s’il s’agit bien du cas où il

l’a désignée, c’est évident !

Car

elle a besoin d’un guet !

Il est évident qu’elle ne sort de chez lui que par un guet, comme toute épouse mariée ! Pourquoi le tan­​na a-t-il dû nous enseigner cette règle ?

Nous répondons : il y a une nouveauté dans cette règle :

« De peur que tu ne dises : la loi ne soit pas annulée pour elle ».

Tu aurais pu dire que les lois de l’esclave hébreuse ne s’annulent pas pour elle même après qu’il l’a désignée, et que, si elle le désire, elle peut sortir par l’une de ces voies, sans guet. C’est pourquoi

« il nous enseigne »

que le tan­​na nous enseigne qu’elle ne sort que par un guet.

On objecte encore aux paroles de Rav Chechet : puisqu’il s’agit du cas où il l’a désignée,

« s’il en est ainsi »,

il faut poser la question suivante :

Car, dans la suite de la baraïta, nous avons appris : « Et il existe [des droits qui ont été énoncés seulement] pour l’esclave hébreuse — car l’esclave hébreuse sort par les signes ».

Et puisque, selon Rav Chechet, le début de la baraïta parlait du cas où il l’a désignée, il ressort donc que la fin parle également du cas où il l’a désignée.

La difficulté est donc la suivante :

« Pourquoi »

[pourquoi]

« sort-elle par les signes ? »

Puisqu’il l’a désignée comme épouse, elle est son épouse et ne sort que par un guet !

Nous répondons :

« C’est ainsi qu’il faut comprendre »,

voici ce que le tan­​na a voulu dire à la fin de la baraïta :

« Et il existe [un droit] pour l’esclave hébreuse — car,

« s’il ne l’a pas désignée »

comme épouse,

« elle sort même par les signes ».

C’est-à-dire : certes, le début de la baraïta parle du cas où il l’a désignée ; mais, dans la fin, le tan­​na a dit qu’il existe un droit pour l’esclave hébreuse qui n’existe pas pour l’esclave hébreu : si elle ne l’a pas désignée, elle sort par les signes.

La Guemara poursuit son examen des paroles de la baraïta :

Nous avons appris dans la baraïta :

« Elle n’est pas vendue et revendue »,

ce qui n’est pas le cas de l’esclave hébreu.

Nous déduisons des paroles de la baraïta :

« De là »

tu apprends des paroles de la baraïta

« que l’esclave hébreu est vendu et revendu ».

On objecte :

« Pourtant, il a été enseigné »,

et nous avons appris dans une autre baraïta le contraire :

Il est dit [Exode 22, 2], au sujet d’un voleur : « Il paiera certainement [le vol. Et] s’il n’a pas de quoi payer, il sera vendu [comme esclave] pour son vol ».

Le mot « pour son vol » est superflu. La baraïta en déduit trois éléments : [a] le verset vient dire qu’un homme n’est vendu comme esclave que

« pour son vol » —

afin de payer, par le prix de sa vente, la valeur du vol qu’il a commis,

« mais non pour le double ! »

Si donc il possède de l’argent pour payer la valeur du vol lui-même, mais qu’il n’a pas de quoi payer le paiement du double qui lui incombe, il n’est pas vendu comme esclave pour les payer.

[b] C’est précisément

« pour son vol »

qu’il est vendu,

« mais non pour son intention frauduleuse ! »

C’est-à-dire : un témoin mensonger qui a témoigné contre son prochain qu’il avait volé, puis dont le témoignage a été réfuté, et qui est tenu de payer « comme il avait projeté de faire à son frère » ; s’il n’a pas de quoi payer, il n’est pas vendu.

[c] « Et il sera vendu

« pour son vol » » —

cela signifie qu’il n’est vendu qu’une seule fois.

Le verset enseigne que,

« dès qu’un »

homme

« est vendu »

comme esclave

« une seule fois » —

« tu n’es plus autorisé à le vendre »

une seconde fois.

Il ressort donc de cette baraïta que l’esclave hébreu n’est pas vendu et revendu. Cela contredit les paroles de la baraïta précédente, dans laquelle nous avons appris que seule l’esclave hébreuse n’est pas vendue et revendue, ce qui n’est pas le cas de l’esclave hébreu !

« Il dit »

répondit

Rava : le verset « il sera vendu pour son vol » enseigne qu’il sera vendu

une seule fois pour un seul vol, et non deux fois pour un seul vol. C’est-à-dire : celui qui a volé une grande somme, et dont le corps ne vaut pas la valeur de la totalité de son vol, n’est pas vendu une première fois pour la moitié de son vol, puis une seconde fois pour sa seconde moitié.

Mais celui qui a volé deux fois est vendu une première fois pour le premier vol et une seconde fois pour le second vol. Et, pour chaque vol, « il sera vendu [une seule fois] pour son vol [respectif] ».

Dès lors,

« il n’y a pas de difficulté » :

les baraïtot ne se contredisent pas, car —

« ici »,

dans la baraïta où nous avons appris qu’il n’est pas vendu et revendu, il s’agit

d’un seul vol,

et nous avons enseigné dans ce cas qu’il n’est pas vendu deux fois pour le même vol.

En revanche,

« ici »,

dans la baraïta où nous avons appris qu’il est vendu et revendu, il s’agit

de deux vols,

et il est vendu une fois pour chaque vol.

Selon Rava, « pour son vol » signifie pour un seul acte de vol. Même s’il a volé deux fois une somme d’une mane au même homme, qu’il a été jugé en une seule fois pour les deux vols et qu’il a été condamné en une seule fois à payer deux mané, néanmoins chaque mane est appelé « son vol ». Il est donc vendu une première fois pour le premier mane, et une seconde fois pour le second mane.

« Il dit »

lui objecta

Abayé

à Rava : pourtant, « il sera vendu

pour ses vols » —

« cela signifie beaucoup ! »

Si le voleur a été jugé en une seule fois pour de nombreux vols qu’il a commis contre le même homme, tous sont appelés « ses vols », puisqu’il a été condamné en une seule fois à payer la victime pour chacun d’eux. Cela ressemble à ce qui est dit [Jonas 4] : « et beaucoup de bétail », expression qui désigne beaucoup de bêtes. De même [Exode 7] : « et le poisson qui est dans le Nil », ce qui désigne de nombreux poissons.

Il ne faut donc pas distinguer entre un seul vol et deux vols, comme Rava l’a fait.

« Mais Abayé dit »

une autre distinction :

Un homme qui a été jugé une seule fois pour plusieurs vols commis contre un seul homme : tous sont inclus ensemble dans l’expression « son vol ».

En revanche, un homme qui a volé deux hommes est jugé deux fois. Chaque vol est appelé séparément « son vol ».

Dès lors,

« il n’y a pas de difficulté » :

les baraïtot ne se contredisent pas, car —

« ici »,

dans la baraïta où nous avons appris qu’il n’est pas vendu et revendu, il s’agit

d’un

cas où il a volé

un seul homme : même s’il lui a volé deux fois, néanmoins, s’il a été jugé en une seule fois pour les deux vols, il n’est pas vendu et revendu, car tous ces vols sont inclus dans l’expression « son vol », et il n’est pas vendu deux fois pour un seul vol.

En revanche,

« ici »,

dans la baraïta où nous avons appris qu’il est vendu et revendu, il s’agit

d’un

cas où il a volé

deux

hommes, dont chacun le fait juger séparément ; chaque vol est alors appelé séparément « son vol ».

Il est donc vendu deux fois, pour chaque vol considéré séparément.

La Guemara apporte maintenant une autre baraïta, qui traite de l’esclave vendu : est-il vendu de nouveau ?

« Nos maîtres ont enseigné » :

un voleur dont

le vol était de

mille

zouzim,

et

qui lui-même

valait cinq cents

zouzim — le voici

vendu, puis vendu de nouveau.

Un voleur dont

le vol était de cinq cents, et

qui lui-même

valait mille —

n’est pas vendu du tout.

Car il est dit dans la Torah : « Il sera vendu pour son vol », ce qui signifie qu’il sera vendu tout entier, et non pour sa moitié.

Et puisque le travail de six ans vaut mille zouzim et qu’il ne doit travailler que la moitié de cette durée, il n’est pas vendu du tout.

Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Éliézer

est en désaccord

et dit :

c’est précisément

si la valeur de son vol correspond exactement à celle de sa vente

[au prix de vente de l’esclave] qu’il est

vendu.

Et si ce n’est pas le cas, il n’est pas vendu

du tout, que son vol soit de cinq cents et qu’il vaille mille, ou que son vol soit de mille et qu’il vaille cinq cents.

Rava a dit : Dans cette controverse,

Rabi Éliézer

a donné aux Rabbins de quoi répondre,

il y a pour Rabi Éliézer une ouverture de bouche et un argument victorieux contre les Rabbins.

Car on peut objecter aux paroles des Sages :

en quoi diffère

ce qui est différent et particulier dans le cas où

son vol est de cinq cents et qu’il vaut mille, car

tous reconnaissent qu’il

n’

est

pas vendu ? —

C’est parce qu’il faut déduire du verset : « Et il sera vendu pour son vol ».

« Il sera vendu

tout entier »

a dit le Miséricordieux, et non

sera

vendue la moitié

seulement.

Et donc,

il en va de même,

on doit également déduire que

« il sera vendu pour son vol »

a dit le Miséricordieux,

qu’il sera vendu pour la totalité du vol,

et non «

il sera vendu pour la moitié de son vol ».

Par conséquent, si son vol était de mille et qu’il valait cinq cents, il n’est pas vendu du tout.

À présent, la Guemara revient à examiner les paroles de la baraïta précédente :

Nous avons enseigné dans une baraïta : Il y a chez l’esclave hébreu ce qui n’existe pas chez la servante hébreue. Et il y a chez la servante hébreue ce qui n’existe pas chez l’esclave hébreu et n’existe pas chez la servante hébreue. Il y a chez la servante hébreue, puisqu’elle est une servante hébreue, etc.

Et on la rachète contre sa volonté [

ce qui n’est pas le cas de l’esclave hébreu].

La Guemara examine le sens de « contre sa volonté » : contre la volonté de qui ?

Et nous disons :

Rava envisageait de dire

Rava envisageait d’expliquer que l’intention de la baraïta est de dire que la servante est rachetée

contre la volonté du maître.

Abayé lui dit

à Rava : Si ton intention est de dire qu’il faut expliquer les paroles de la baraïta : « Et on la rachète contre sa volonté », comme suit : si le maître refuse d’accepter l’argent du rachat, on le lui donne contre sa volonté, et elle est ainsi libérée — j’ai une objection à opposer à tes paroles :

Pourquoi avons-nous enseigné : « ce qui n’est pas le cas de l’esclave hébreu » ? Même pour l’esclave hébreu, on donne au maître l’argent de son rachat contre sa volonté, et il est ainsi libéré !

Mais nécessairement,

qu’est-ce donc ?

Qu’as-tu voulu dire en expliquant les paroles de la baraïta ? —

Que,

si nous n’avons pas d’argent pour le rachat de la servante, alors

nous lui écrivons un acte pour sa valeur,

nous écrivons au maître un acte d’engagement à lui payer la valeur de la servante, et nous donnons au maître cet acte, et le maître est tenu d’accepter contre sa volonté l’acte d’engagement, comme s’il s’agissait d’argent comptant, et de la libérer en échange. Ce qui n’est pas le cas de l’esclave hébreu : le maître n’est pas tenu de libérer l’esclave en acceptant un acte d’engagement pour sa valeur, mais seulement en recevant de l’argent véritable.

Et si telle est ton intention, il faut s’étonner de tes paroles :

pourquoi ?

Pourquoi le maître serait-il tenu de libérer la servante en acceptant contre sa volonté un acte d’engagement pour sa valeur ?

On peut formuler cette objection par une parabole : Celui qui

tient une perle dans sa main —

lui donnerais-je un morceau de poterie !?

Donne-t-on à un homme qui tient une perle dans sa main un morceau de poterie en échange ?

De même ici : le maître tient le corps même de la servante, qui lui est asservi, tandis que nous venons lui donner un simple acte d’engagement pour sa valeur ; relativement à ce qu’il tient, à savoir la servante elle-même, cet acte ne vaut pour lui rien de plus qu’un simple morceau de poterie. Il n’est certainement pas plausible de dire que l’acte est considéré comme un rachat, au même titre que la remise de la valeur de la servante !

Mais Abayé dit :

C’est ainsi qu’il faut expliquer les paroles de la baraïta : « Et on la rachète contre sa volonté » :

contre la volonté du père !

C’est-à-dire que, si le père possède des biens, le tribunal rabbinique le contraint à racheter sa fille,

à cause de l’atteinte portée

à la

famille.

Puisque le fait que la fille de cette famille soit vendue comme servante constitue une atteinte pour toute la famille.

Et nous objectons aux paroles d’Abayé : puisque, selon Abayé, on contraint le père à racheter sa fille à cause de l’atteinte portée à la famille,

dans ce cas,

si tel est le cas, en ce qui concerne

l’esclave hébreu également,

il aurait été convenable que l’on

contraigne [

que l’on contraigne]

les membres de

la

famille

à le racheter,

à cause de l’atteinte portée

à la

famille !

Pourquoi avons-nous donc enseigné, à propos de l’esclave hébreu, qu’on ne le rachète pas contre la volonté des membres de sa famille ? Et nous répondons : il n’y a aucune utilité à contraindre les membres de la famille à racheter l’esclave, car on craint qu’

il ne reparte ensuite et ne se vende lui-même.

L’esclave irait ensuite se vendre de nouveau. Et nous objectons : si tel est le cas,

il en va de même,

même en ce qui concerne la servante hébreue, il n’y a aucune utilité à contraindre le père à racheter sa fille, car on craint qu’

il ne reparte ensuite et ne la vende,

qu’il aille ensuite la vendre de nouveau comme servante ! Pourquoi donc la rachète-t-on contre sa volonté ?

Et nous répondons :

mais voici qu’il est enseigné

dans cette baraïta elle-même que la servante hébreue

n’est pas vendue puis vendue de nouveau.

Par conséquent, il n’y a pas lieu de craindre que le père la vende de nouveau comme servante, puisqu’il n’a pas la possibilité de le faire.

Et nous examinons cette réponse :

Mais qui est-il donc !?

Quel est le tana qui a enseigné dans la baraïta qu’elle n’est pas vendue puis vendue de nouveau ? Et nous répondons :

C’est Rabi Chimone,

comme cela ressort de la baraïta suivante :

Comme il a été enseigné : “Un homme vend sa fille en vue du mariage”

un homme peut fiancer sa fille une seule fois,

et recommence.

Si sa fille devient veuve, ou si elle est répudiée alors qu’elle est encore fiancée, le père peut revenir la fiancer une seconde fois.

De même, le père vend sa fille

pour

la

servitude, et recommence.

Il peut la vendre de nouveau après qu’elle a été libérée.

De même, un homme vend sa fille

en vue du mariage [

il la fiance],

après

l’avoir vendue pour

la servitude

et qu’elle a été libérée.

Mais

le père

ne

peut pas la vendre

pour la servitude

à

après

l’avoir vendue une première fois

en vue du mariage, et qu’elle est devenue veuve ou a été répudiée. La raison en sera expliquée plus loin.

Telles sont les paroles des Sages.

Et

Rabi Chimone dit : de même qu’un homme ne vend pas sa fille pour la servitude après un mariage, de même un homme ne vend pas sa fille pour la servitude

à

après

l’avoir vendue une première fois pour

la servitude,

et qu’elle a été libérée.

Il en ressort que ce que nous avons enseigné plus haut dans la baraïta — « elle n’est pas vendue puis vendue de nouveau » — correspond à l’opinion de Rabi Chimone. Mais les Sages disent qu’un homme vend sa fille pour la servitude après une première servitude.

La Guemara explique la raison de la controverse entre les Sages et Rabi Chimone :

Et

la controverse entre les Sages et Rabi Chimone s’explique

par la controverse de ces tanaïm,

par l’interprétation du verset sur laquelle les tanaïm suivants sont en désaccord : il est dit [Exode 21], au sujet de la servante hébreue : « À un peuple étranger [à un homme étranger]

ne dominera pas pour la vendre, en la trahissant ».

Les tanaïm sont en désaccord sur le sens du verset : « en la trahissant » :

Comme il a été enseigné : “En la trahissant” —

c’est une expression de trahison.