Kidouchin 17a (יז.) — le Talmud en français

On pourrait

dire :

même

si l’esclave

tomba malade

pendant les six années de sa servitude, il est tenu de les compléter. Rachi a expliqué : « On pourrait dire : même s’il tomba malade au cours des six années, devra-t-il compléter les jours de sa maladie ? » Il ressort des paroles de Rachi que la baraïta parle d’un esclave qui avait commencé à travailler et qui tomba malade au cours de ses six années de servitude. Mais de l’objection de la Guemara et de sa réponse ci-dessous, il ressort que la baraïta parlait d’un esclave qui fut malade pendant les six années entières. C’est pour cette raison que le Maharacha a supprimé cela des paroles de Rachi. Même le Tossafot du Ri’’d a corrigé ses paroles. [C’est ainsi qu’a compris le Atsmot Yossef.] Mais les A’haronim ont concilié l’explication de Rachi avec la version qui est devant nous. Voir Atsmot Yossef, Peneï Yehochoua, Sefer HaMikné. Certains expliquent que la baraïta parle d’un fugitif qui tomba malade, et que la baraïta conclut que, puisqu’il est tombé malade, il n’a pas besoin de compléter. [Ritba au nom de certains commentateurs, et Michné la-Mélekh, Lois des esclaves 2, 4, selon l’opinion du Rambam et du סמ"ג.] Mais il est écrit dans le Talmud de Jérusalem que si l’esclave s’enfuit et tomba malade, ou s’il tomba malade dans la maison de son maître puis s’enfuit, il est tenu de compléter, car le maître peut lui dire : « Si tu étais resté dans ma maison, tu aurais guéri immédiatement. » Telle est également la conclusion du Ramban, du Rachba et du Ritba.

L’Écriture enseigne :

c’est pourquoi il est dit [Exode 21] :

« Et la septième année, il sortira. »

Cela enseigne qu’il existe un esclave qui sort la septième année, bien qu’il n’ait pas travaillé six années complètes, à savoir l’esclave qui tomba malade.

Et puisque la baraïta dit que l’esclave qui s’est enfui est tenu de compléter ses années de servitude et qu’il sort après les avoir complétées, il convient donc de lui accorder le don dû à l’esclave qui sort au bout de six années ! Mais c’est difficile : pourquoi avons-nous appris que l’on n’accorde pas de don au fugitif ?

Rav Chéchet

répondit :

Ici, de quoi parlons-nous ?

La baraïta qui dit que l’on n’accorde pas de don au fugitif traite d’un cas

où il s’est enfui et

ensuite

le Jubilé l’a atteint,

avant qu’il ne revienne compléter son travail. Et le Jubilé le fait sortir à la liberté.

Tu aurais pu dire :

peut-être aurais-tu dit :

puisque le Jubilé l’a fait sortir,

puisque c’est le Jubilé qui l’a fait sortir à la liberté,

« son renvoi d’auprès de toi » s’applique à lui, et ne le pénalisons pas, mais accordons-lui le don.

C’est pourquoi

il nous enseigne ceci :

l’Écriture nous enseigne que, puisqu’il a été empêché de travailler par sa fuite, on ne lui accorde pas de don.

Et puisque nous avons rapporté la baraïta concernant l’obligation de compléter les six années, la Guemara discute maintenant ses paroles :

Le Maître a dit

dans la baraïta :

on pourrait dire même

si

l’esclave tomba malade,

il est tenu de compléter ;

l’Écriture enseigne : « Et la septième année, il sortira. »

La baraïta n’a pas précisé combien de temps l’esclave fut malade, ce qui laisse entendre qu’il n’y a pas de distinction à cet égard : même s’il fut malade pendant les six années entières de sa servitude, il n’est pas tenu de compléter.

Et nous nous étonnons : est-ce que

même

si

il fut malade pendant les six années entières

de sa servitude, il n’est pas tenu de compléter ?!

N’a-t-on pourtant pas enseigné : s’il fut malade pendant trois

années

et travailla pendant trois

années,

il n’est pas tenu de compléter.

Mais s’il

fut malade pendant les six années entières,

il

est tenu de compléter !

Rav

répondit :

Rav Chéchet

répondit : la baraïta ci-dessus parlait

d’un

malade qui est empêché d’accomplir un travail pénible, mais qui accomplit un travail léger, par exemple

il fait un travail d’aiguille

[il coud] ; c’est pourquoi, même s’il fut malade pendant six années, il ne les complète pas, puisqu’il n’a pas été empêché d’accomplir tout travail.

Nous avons enseigné dans une baraïta : s’il fut malade trois années et travailla trois années, il n’est pas tenu de compléter ; s’il fut malade les six années entières, il est tenu de compléter.

Et nous objectons :

cela même est difficile,

car la baraïta se contredit elle-même :

Au début,

tu as dit : « S’il fut malade trois années et travailla trois années, il n’est pas tenu de compléter »,

ce qui laisse entendre que c’est précisément s’il fut malade trois années qu’il n’est pas tenu de compléter.

Mais

s’il fut malade plus de trois années, par exemple

quatre, il est tenu de compléter.

Et maintenant,

dis

la

fin :

S’il fut malade pendant les six années entières, il est tenu de compléter.

Cela laisse entendre que

mais

s’il fut malade moins de six années, par exemple

quatre, il n’est pas tenu de compléter !

Il se trouve donc que le début et la fin se contredisent !

Et nous répondons :

voici ce qu’il veut dire :

ainsi le tannaï voulait dire : c’est précisément s’il « fut malade trois années et travailla trois années, il n’est pas tenu de compléter ».

Mais s’il fut malade plus de trois années, par exemple s’il

fut malade quatre années,

il est considéré comme s’il avait été malade pendant les six années entières, et il est tenu de compléter ».

Et puisque, dans la sougia suivante, nous avons rapporté plusieurs baraïtot qui parlent de la mitsva du don, la Guemara explique maintenant quelle est la valeur du don accordé à l’esclave :

Il est dit [Deutéronome 15, 14] : « Tu lui donneras largement de ton petit bétail, de ton aire et de ta cuve ; ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni, tu le lui donneras. »

Nos Maîtres ont enseigné :

Combien lui accorde-t-on

à l’esclave ? — La valeur de

cinq séla par espèce et par espèce,

cinq de ton petit bétail, cinq de ton aire et cinq de ta cuve,

qui sont

au total

quinze séla.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

on accorde à l’esclave

trente

séla,

comme les trente [séla] de l’esclave,

de même que nous avons trouvé qu’un bœuf déclaré dangereux qui encorna un esclave cananéen et le tua paie à son maître trente séla pour sa valeur.

On expliquera plus loin ce qu’implique le fait que nous ayons trouvé qu’un bœuf déclaré dangereux qui encorna un esclave cananéen paie trente séla.

Rabbi Chimon dit :

on accorde à l’esclave

cinquante

séla,

comme les cinquante [séla] des évaluations.

De même que nous avons trouvé que celui qui évalue un homme âgé de vingt à soixante ans paie au Sanctuaire cinquante séla correspondant à sa valeur.

On expliquera plus loin quel rapport les évaluations ont ici.

La Guemara explique maintenant les paroles de la baraïta :

Le Maître a dit

dans la baraïta : combien lui accorde-t-on ? —

Cinq séla par espèce et par espèce.

Cinq de ton petit bétail, cinq de ton aire et cinq de ta cuve.

Qui sont

au total

quinze séla.

Ce sont

les paroles de Rabbi Méïr.

Et nous nous étonnons au sujet du « total » de quinze séla, que Rabbi Méïr a ajouté à la fin de ses paroles :

Et Rabbi Méïr —

est-ce un nombre qu’il vient nous enseigner ?

Rabbi Méïr vient-il nous enseigner le calcul selon lequel cinq séla provenant de trois espèces font au total quinze ?!

Et nous répondons :

voici ce qu’il nous enseigne :

c’est cela que Rabbi Méïr vient nous enseigner :

On ne peut pas réduire ce nombre.

Et si l’on réduit d’une espèce et que l’on augmente d’une autre espèce,

cela ne fait rien.

C’est-à-dire qu’il est interdit au maître de réduire le don dont la valeur totale est de quinze séla ; mais s’il a donné moins de cinq séla d’une espèce et, à la place, davantage de cinq séla d’une autre espèce, cela ne pose pas de problème, à condition qu’au total il ait donné à l’esclave quinze séla.

C’est pourquoi Rabbi Méïr a enseigné : « qui sont quinze séla », afin d’enseigner que seul le montant du total est déterminant.

Et nous examinons la question :

quelle est la raison de Rabbi Méïr ?

D’où Rabbi Méïr a-t-il appris qu’il faut donner cinq séla pour chaque espèce mentionnée dans le verset ?

Et nous répondons : il est dit au sujet du don [Deutéronome 15, 13] : « Lorsque tu le renverras libre d’auprès de toi, tu ne le renverras pas les mains vides ; tu lui donneras largement. »

Et Rabbi Méïr

apprend

la mesure du don par une gzera chava,

« les mains vides, les mains vides » à partir du premier-né.

Le terme « les mains vides » mentionné ici est appris du terme « les mains vides » mentionné au sujet du rachat du premier-né [Exode 34] : « Et tout premier-né de tes fils, tu le rachèteras ; on ne paraîtra pas devant Ma face les mains vides. »

De même que

la mesure mentionnée

plus loin,

au sujet du rachat du premier-né, est

de cinq séla, —

de même ici,

la mesure du don accordé à l’esclave est

de cinq

séla pour chacune des trois espèces mentionnées dans le verset.

Et nous objectons :

Dis plutôt : cinq séla pour l’ensemble !

Dis que la mesure du don est de cinq séla pour toutes les espèces mentionnées dans le verset réunies ! Et d’où as-tu appris que la mesure de cinq séla s’applique à chaque espèce séparément ? Et nous répondons : voici l’ordre des versets au sujet du don [Deutéronome 15, 13-14] : « Tu ne le renverras pas les mains vides, tu lui donneras largement — de ton petit bétail, de ton aire et de ta cuve. »

Le terme « les mains vides » est mentionné dans le verset avant que les trois espèces — ton petit bétail, ton aire et ta cuve — y soient mentionnées.

Le mot « les mains vides » a été mentionné dans le verset avant que les trois espèces, ton petit bétail, ton aire et ta cuve, y soient mentionnées.

Or,

si « les mains vides » était écrit à la fin,

si le mot « les mains vides » avait été écrit après les trois espèces, et que le verset avait ainsi dit : « Tu lui donneras largement de ton petit bétail, de ton aire et de ta cuve, et tu ne le renverras pas les mains vides », alors j’aurais interprété le verset

comme tu l’as dit,

à savoir que la mesure du don est au total de cinq séla pour les trois espèces réunies.

Mais

maintenant, puisqu’il est écrit

« les mains vides »

au début,

maintenant que « les mains vides » est dit avant les trois espèces, « ton petit bétail, ton aire et ta cuve », tu dois interpréter le verset ainsi :

Reporte

le verset « Tu ne le renverras pas

les mains vides » —

à «

petit bétail ».

C’est-à-dire, interprète le verset comme s’il avait dit : « Tu ne le renverras pas les mains vides » à propos de « ton petit bétail ».

De même, tu dois interpréter le verset « Tu ne le renverras pas

les mains vides » comme si le verset disait

à «

aire ».

De même, tu dois interpréter le verset « Tu ne le renverras pas

les mains vides »

à «

cuve ».

Et c’est ainsi que nous avons appris qu’il doit y avoir un don provenant de chaque espèce, d’une valeur de cinq séla.

Et nous objectons : également au sujet de l’offrande de ראייה il est dit dans la Torah : « les mains vides ». Or l’offrande de ראייה doit avoir une valeur de deux maot d’argent. «et qu'ils ne paraissent point devant moi à vide» (Exode 34:20). C'est-à-dire : quand on paraît dans l'azara pendant la fête, il est interdit de paraître à vide, sans olat re'iya.

Et si donc, objection : pourquoi apprenons‑nous «vide, vide» de la rédemption du fils dont la mesure est cinq sela'im ?

Et l'on infère

(on apprend) «vide, vide»

de l'olat re'iya

dont la mesure n'est que deux manehs d'argent seulement

!

Le verset dit

(Deutéronome 15) au sujet de l'assignation :

«que le Seigneur, ton Dieu, t'ait béni».

Cela pour enseigner qu'il faut interpréter l'Écriture en faveur de l'inclusion, et non en faveur de l'exclusion.

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yehuda dit :

on attribue à l'esclave

trente

sela'im

comme trente (sela'im) d'un esclave.

De même que si un boeuf qui chargea et tua un esclave cananéen, le propriétaire du boeuf paie trente sela'im au maître de l'esclave.

Et voici la difficulté :

Quel est le motif de Rabbi Yehuda ?

Qu'y a‑t‑il de surprenant que le boeuf qui tua un esclave paie trente dans son sang ?

Et nous répliquons : il est dit au sujet de l'assignation [là] : «que le Seigneur, ton Dieu, t'ait béni» ; et Rabbi Yehuda tire par guemara (il apprend)

«donner, donner»

en gzéra shava

de l'esclave.

Comme il est dit au sujet du boeuf moud qui tua un esclave [Exode 21] : «il donnera trente sicles d'argent à son maître».

Quoi,

comme la mesure du don mentionné

ici

pour le boeuf qui tua un esclave, c'est

trente

sicles d'argent —

aussi

la mesure de la «donation» mentionnée

ici,

au sujet de l'assignation à l'esclave, est

trente

sela'im.

Et l'on objecte : or on trouve aussi dans le texte la formulation «donation» [Lv 27:23] «et il donnera ta valeur».

Et voici que la mesure la plus élevée des valeurs (arakhin) est cinquante sicles. Et si tel est le cas, objection : pourquoi Rabbi Yehuda apprend‑il «donner, donner» à partir de trente d'un esclave ?

Et l'on infère

(on apprend)

«donner, donner» des arakhin,

et l'on dit que la mesure de l'assignation est cinquante sela'im!

Et nous concilions : il est préférable d'appliquer la loi de l'assignation au cas des trente d'un esclave pour deux motifs :

Un,

un motif :

si

tu as devant toi deux possibilités : apprendre de l'abondant ou apprendre du moindre —

si

tu saisis

(tu prends) la

plus grande,

il y a crainte que peut‑être

tu ne saisis point

(tu ne la prends pas) conformément au droit.

Car il se peut qu'il fût convenable pour toi de saisir le moindre.

Mais si

tu saisis

la

moindre,

il n'y a pas de doute qu'

tu saisis

conformément au droit ; car dans le plus grand est compris aussi le moindre.

Et c'est pourquoi l'on apprend la mesure de l'assignation des trente d'un esclave et non des cinquante sela'im des arakhin.

De plus,

autre motif :

l'esclave traite l'autre esclave et convient pour l'inférence.

Il est juste d'apprendre la loi de l'assignation par l'esclave à partir du cas du paiement des trente d'un esclave, puisque ce sont deux lois qui sont dites à propos des esclaves.

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Shimon dit :

on attribue à l'esclave

cinquante

sela'im

comme cinquante des arakhin.

Et voici la difficulté :

Quel est le motif de Rabbi Shimon ?

Et nous répliquons : il est dit au sujet de l'assignation [Deut. 15] : «que le Seigneur, ton Dieu, te bénisse...» .

Et Rabbi Shimon

prit

(a appris)

«donner, donner»

en gzéra shava

des arakhin,

puisqu'également au sujet des arakhin est dite la formule «donner» [Lv 27:23] «et il donnera ta valeur».

Quoi,

comme la mesure de la donation mentionnée

ici

dans les arakhin, est

cinquante

sela'im —

aussi

la mesure de la donation mentionnée

ici,

au sujet de l'assignation, est

cinquante

sela'im.

Et l'on objecte : or les arakhin sont celui qui dit «la valeur de tel sur moi», et il est tenu de payer au Sanctuaire la valeur fixée par la Torah [Lv 27] selon l'âge de celui dont la valeur est estimée et selon son sexe.

Et dans la Torah plusieurs «arakhin» sont énoncés. La valeur la plus élevée est pour un mâle de vingt à soixante ans, et sa mesure est cinquante sela'im. Et la valeur la plus basse est pour une femelle d'un jour jusqu'à cinq ans, et sa mesure est trois sela'im.

Rabbi Shimon apprend que la mesure de l'assignation est cinquante sela'im par gzéra shava à partir des arakhin.

Et difficulté : il y a plusieurs mesures parmi les arakhin. Et pourquoi Rabbi Shimon a‑t‑il dit que la mesure de l'assignation est cinquante sela'im, c'est‑à‑dire la mesure la plus élevée des arakhin ?

Et dis,

on pourrait dire que la mesure de l'assignation est comme la mesure la plus basse des arakhin, c'est‑à‑dire trois sela'im !

dans le moindre des arakhin,

c'est‑à‑dire trois sela'im !

Et nous concilions :

«que le Seigneur, ton Dieu, t'ait béni» est écrit.

Et de là on doit déduire par gzéra shava d'inclure plutôt que d'exclure.

Et voici, on n'établit pas une gzéra shava de soi sans qu'on ait reçu de ses maîtres la halakha «donnée à Moïse au Sinaï», et qu'il y ait une tradition entre les tannaim que ces mots dans la Torah ont été dits pour la gzéra shava.

Et puisqu'on dit que Rabbi Shimon a appris «donner» «donner» par gzéra shava, il s'ensuit que Rabbi Shimon a reçu de ses maîtres que la formule «donner» est dite dans la Torah pour une gzéra shava. Et c'est pourquoi il y a difficulté :

Pourquoi Rabbi Shimon a‑t‑il appris «donner» «donner» à partir des arakhin ?

Et l'on infère

(on apprend)

«donner» «donner» de

lorsqu'il s'agit des dommages d'

l'esclave

comme il est dit [Exode 21] au sujet du boeuf moud qui tua un esclave : «il donnera trente sicles d'argent à son maître».

Quoi,

comme la mesure de la donation mentionnée

ici

au sujet de l'esclave est

trente —

de même ici

la mesure de la donation mentionnée au sujet de l'assignation est

trente sela'im !

Et pourquoi Rabbi Shimon a‑t‑il dit que la mesure de l'assignation est cinquante sela'im ?

Et la Guemara renforce la difficulté :

Quoique l'on trouve l'expression «donner» dans les arakhin dont la mesure est cinquante sela'im, il eût été convenable que Rabbi Shimon apprendît la donation de l'assignation à partir de la donation des dommages d'esclave, dont la mesure est trente sela'im, pour deux motifs :

Un,

motif un : si tu as devant toi le choix entre deux possibilités : apprendre de l'abondant ou apprendre du moindre, la règle est

que

si

tu saisis

la

plus grande,

il y a crainte que peut‑être

tu ne saisis point

conformément au droit, car il se peut qu'il fût convenable de saisir le moindre.

Mais si

tu saisis

la

moindre,

il n'y a aucun doute qu'

tu saisis

conformément au droit, car dans le plus grand est compris aussi le moindre.

De plus,

autre motif :

l'esclave traite l'esclave —

il était approprié pour l'inférence.

Il eût été juste d'apprendre la mesure de l'assignation à l'esclave d'après la mesure de trente d'un esclave, puisque ce sont là deux lois énoncées à propos des esclaves.

Et puisqu'il était approprié d'apprendre «donner» «donner» de l'esclave dont la mesure de l'assignation est trente sela'im, pourquoi Rabbi Shimon a‑t‑il dit qu'on attribue à l'esclave cinquante sela'im ?

Et à cause de cette difficulté la Guemara revient sur ce que nous avons dit plus haut que Rabbi Shimon apprend «donner, donner» par gzéra shava, mais il faut dire que Rabbi Shimon n'a pas reçu de ses maîtres que la formule «donner» a été dite dans la Torah pour une gzéra shava.

Mais selon cela, objection : pourquoi Rabbi Shimon a‑t‑il appris la mesure de l'assignation d'après la mesure des arakhin ? Quel rapport ont les arakhin avec l'assignation ?

Et nous concilions :

Rabbi Shimon, "Mikha Mikha" il a pris.

Rabbi Shimon a reçu de ses maîtres que la formule «Mikha» est dite pour gzéra shava, et il est dit au sujet de l'esclave [Lv 25] «et si ton frère devient pauvre» (ukhi yomakh akhicha), et dans les arakhin il est dit [Lv 27] «et si c'est ton semblable». Et de là il est prouvé qu'il faut apprendre la mesure de l'assignation à l'esclave d'après la mesure des arakhin, dont la mesure est cinquante sela'im.

Il est dit au sujet de l'assignation [Deut. 15:14] : «tu lui donneras de ce que sont tes troupeaux, de ton grenier et de ton pressoir, selon que le Seigneur, ton Dieu, t'aura béni».

Et de ce qui est dit à la fin du verset «selon que le Seigneur, ton Dieu, t'aura béni», nous apprenons qu'il n'y a pas d'obligation d'assigner à l'esclave précisément des troupeaux, du grenier ou du pressoir mentionnés au début du verset, mais il est possible de lui attribuer de n'importe quelle chose.

Et puisqu'il est possible d'assigner à l'esclave de n'importe quelle chose, on peut demander : pourquoi donc ont été énoncés troupeaux, grenier et pressoir ?

C'est admissible pour Rabbi Meïr,

car selon Rabbi Meïr il est évident pourquoi ont été dits troupeaux, grenier et pressoir, puisque Rabbi Meïr apprend la mesure de l'assignation par gzéra shava «vide, vide» de la rédemption du fils. Et la mesure de la rédemption du fils est seulement cinq sela'im —

et donc :

voici ce qui est écrit

«troupeaux, grenier et pressoir»

afin d'enseigner par gzéra shava que chacun d'eux a pour mesure cinq sela'im.

Et il est prouvé par là que, en somme, la mesure de l'assignation est quinze sela'im.

Or,

mais pour Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon,

qui ne tirent pas la mesure de l'assignation des troupeaux, grenier et pressoir, il y a difficulté :

Cette chose :

le verset

«troupeaux, grenier et pressoir»

—

à quoi me sert‑il ?

Et nous concilions :

Cette chose — il était nécessaire qu'il soit écrit, puisqu'il fallait rapporter la baraïta : ces paroles du verset sont nécessaires pour nous enseigner la loi différente dans la baraïta ci‑après.

Nous avons appris dans une baraïta : «tu lui donneras de tes troupeaux, de ton grenier et de ton pressoir».

Peut‑il être que l'on n'assignera

à l'esclave

que des troupeaux, grenier et pressoir seulement ?

D'où sais‑je

que l'on doit inclure toute chose ?

Le texte dit,

et voilà pourquoi est dit ensuite dans le verset :

«selon que le Seigneur, ton Dieu, t'aura béni»

— de là qu'on assigne à l'esclave de toute chose.

Et puisqu'on assigne à l'esclave de toute chose,

alors

la difficulté :

pourquoi dit‑on encore «troupeaux, grenier et pressoir» ?

La baraïta répond : le verset vient t'enseigner : quoi ?

Comme les

troupeaux, grenier et pressoir sont particuliers

en ceci qu'

ils sont dans la catégorie de la bénédiction,

puisqu'ils se multiplient [les troupeaux se multiplient par la reproduction, et le grenier et le pressoir sont semés et produisent des fruits].

Même toutes

les choses qui ont été accrues par le fait du verset «selon que le Seigneur, ton Dieu, t'aura béni», ne sont accrues que si ce sont des choses

qui sont incluses dans la catégorie de la bénédiction.

Sont exclus les espèces monétaires,

car comme elles ne se multiplient pas, elles ne sont pas dans le cadre de «selon que le Seigneur, ton Dieu, t'aura béni», et le maître ne les attribue pas à son esclave.

Ce sont

les paroles de Rabbi Shimon.

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : l'argent n'entre pas dans le cadre de «tout ce que le Seigneur, ton Dieu, t'aura béni». Mais

sont exclues les choses stériles (paradoxim),

qui ne procréent pas et ne sont pas comprises dans «bénédiction». Et le maître ne les attribue pas à son esclave.

Et la Guemara discute sur quoi Rabbi Shimon et Rabbi Eliezer ben Yaakov divergent :

Et voici la difficulté :

Et Rabbi Shimon,

pourquoi lui réduit‑il seulement l'argent, et non pas les choses stériles ? Car les choses stériles ne procréent point, et dès lors elles ne sont pas dans la catégorie de la bénédiction !

Et nous répondons : certes,

les mulets

ne mettent pas au monde, mais ils

s’améliorent dans leur propre corps ;

les mulets s’engraissent et leur corps grandit ; c’est pourquoi, selon Rabbi Chim‘on, ils sont inclus dans la « bénédiction ».

Et nous objectons :

et Rabbi Éliézer ben Yaakov,

pourquoi n’exclut-il que les mulets et non l’argent ? En effet, l’argent ne s’améliore pas, et, s’il en est ainsi, il ne devrait pas être inclus dans la bénédiction !

Et nous répondons : certes,

l’argent

ne s’améliore pas dans son propre corps, mais

on peut en faire une transaction commerciale,

il est possible d’effectuer avec lui une transaction et de gagner de l’argent ; c’est pourquoi, selon Rabbi Éliézer ben Yaakov, il est inclus dans la bénédiction.

Jusqu’ici, la Guemara a expliqué les paroles de la baraïta.

Et nous avons appris des paroles de la baraïta que « menu bétail, aire et pressoir » ont été mentionnés afin de nous enseigner qu’on ne remet à l’esclave que des biens qui sont inclus dans la bénédiction.

Mais il faut encore demander : pourquoi le verset a-t-il eu besoin de mentionner les trois espèces [menu bétail, aire et pressoir] ? Il aurait suffi d’en mentionner une seule, et nous en aurions déduit que seules les choses qui sont incluses dans la bénédiction ont été ajoutées !

Et pour répondre à cette question, nous disons :

Il était nécessaire,

le verset a eu besoin de mentionner ces trois espèces :

Car si la Torah avait écrit : « menu bétail »

seulement,

j’aurais pensé

que j’aurais dit :

les êtres vivants, oui,

seuls les êtres vivants auraient été inclus dans « ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni », parce qu’ils ressemblent au menu bétail mentionné explicitement dans le verset ; mais

les produits du sol, non !

C’est pourquoi

la Torah a écrit : « aire »,

pour nous enseigner que même les produits du sol sont inclus dans « ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni ».

Et si le verset avait écrit

le verset

« aire »

seulement,

j’aurais pensé

que j’aurais dit :

les produits du sol, oui,

seuls les produits du sol seraient inclus dans « ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni » ; mais

les êtres vivants, non.

C’est pourquoi

la Torah a écrit : « menu bétail »,

pour nous enseigner que même les êtres vivants sont inclus dans « ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni ».

Jusqu’ici, nous avons expliqué pourquoi le verset a eu besoin de mentionner à la fois « menu bétail » et « aire ».

Mais il faut encore demander :

« pressoir » —

pourquoi en ai-je besoin ?