Kidouchin 16b (טז:) — le Talmud en français

Et d’où sait-on qu’une limite inférieure a été fixée pour les signes ?

De fait, il a été enseigné dans une baraïta,

puisque nous avons appris dans une baraïta, au sujet d’un mineur : à partir de quand l’apparition de deux poils constitue-t-elle un signe qu’il a atteint la majorité :

Un mineur

âgé de neuf ans,

au cours de sa neuvième année,

qui a fait apparaître deux poils,

tous reconnaissent que ces poils sont le résultat d’une

chouma,

et qu’ils ne sont pas des signes de sa majorité.

Et s’il les a fait apparaître

à

partir du moment où il est devenu

âgé de neuf ans et un jour

jusqu’à l’âge de douze ans et un jour,

s’il a fait apparaître deux poils durant cette période,

et qu’ils soient encore sur lui

jusqu’à ce qu’il devienne âgé de douze ans et un jour, et qu’ils ne soient pas tombés auparavant, les tanaïm sont en désaccord à ce sujet :

Le premier tan dit : puisque les poils sont apparus avant qu’il ne devienne âgé de douze ans et un jour, ils sont le résultat d’une

chouma.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit :

puisque les poils sont restés sur lui alors qu’il était âgé de douze ans et un jour et qu’ils ne sont pas tombés, ils sont

un signe

qu’il est devenu majeur.

Et s’il a fait apparaître les poils à partir du moment où il est devenu

âgé de treize ans et un jour, tout le monde reconnaît

qu’ils sont

un signe

qu’il est devenu majeur.

Au début de la baraïta, il ressort que le premier tan et Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda ne sont en désaccord que lorsque les poils sont apparus entre neuf ans et douze ans et un jour, et qu’ils sont encore sur lui. Mais s’il a fait apparaître deux poils à partir du moment où il est devenu âgé de douze ans et un jour, selon tous, ils sont un signe.

Or, à la fin de la baraïta, nous avons appris que s’il a fait apparaître des poils à partir de treize ans et un jour, ils sont un signe. Il en ressort que s’il les a fait apparaître à partir de douze ans et un jour, ils ne sont pas un signe.

Il se trouve donc que le début et la fin de la baraïta se contredisent ! Dans la Guemara, dans le traité Nida [46a], plusieurs réponses ont été données à ce sujet. L’une d’elles est la suivante : au début, il s’agit d’une fille, qui devient majeure à l’âge de douze ans et un jour. À la fin, il s’agit d’un garçon, qui devient majeur à l’âge de treize ans et un jour.

Quoi qu’il en soit, nous avons appris des paroles de la baraïta qu’une limite inférieure a été fixée pour les signes ; c’est-à-dire qu’une jeune fille qui a présenté les signes avant le moment qui leur est fixé ne présente pas de signes.

Et puisque les signes ont une limite inférieure, le tan les a donc mentionnés dans notre Michna. Mais la mort du père, qui n’a de limite ni inférieure ni supérieure, n’a pas été mentionnée dans notre Michna.

Rav Chechet objecte

une contradiction aux paroles de Rech Lakich, qui a dit que la servante hébraïque acquiert sa liberté par la mort du père :

Il est dit [Deutéronome 15, 12-14] : « Et si ton frère hébreu, homme ou femme, t’est vendu, il te servira six ans. Et la septième année, tu le renverras libre de chez toi. Lorsque tu le renverras libre de chez toi, tu ne le renverras pas les mains vides. Tu lui donneras largement de ton menu bétail, de ta grange et de ta cuve. »

Il ressort des paroles du verset que, lorsqu’un esclave ou une servante sortent au terme de six ans, le maître a le commandement de leur accorder le don de libération.

Il n’est pas dit explicitement quel est le statut des autres modes de sortie de l’esclave et de la servante [par exemple, le Jubilé] : lorsque eux aussi sortent par les autres modes de sortie, le maître a-t-il également le commandement de leur accorder le don de libération ?

Les tanaïm sont en désaccord à ce sujet, et c’est ainsi que nous avons appris dans une baraïta :

Voici ceux à qui l’on accorde le don de libération : [a] [l’esclave] qui sort au bout de six ans ; [b] au Jubilé ; [c] à la mort du maître ; [d] et la servante hébraïque par les signes.

[Et la mort du maître concerne l’esclave dont l’oreille a été percée ; mais l’esclave hébreu dont l’oreille n’a pas été percée ne sort pas à la mort du maître : il travaille pour le fils du maître qui est mort.]

Mais celui qui s’est enfui et celui qui sort par rachat de ses années de service ne reçoivent pas le don de libération. Telles sont les paroles du premier tan.

Rabbi Meïr dit : celui qui s’est enfui ne reçoit pas le don de libération ; celui qui sort par rachat de ses années de service le reçoit.

Rabbi Chimon dit : quatre

seulement

reçoivent le don de libération.

La Guemara a pour l’instant supposé que Rabbi Chimon faisait référence aux quatre mentionnés par le premier tan : [a] les six ans ; [b] le Jubilé ; [c] la mort du maître dans le cas de l’esclave dont l’oreille a été percée ; [d] les signes chez la jeune fille.

Rabbi Chimon vient dire que le commandement du don de libération ne s’applique précisément qu’à ces quatre cas, et non à celui qui s’est enfui ni à celui qui sort par rachat de ses années de service [et non comme Rabbi Meïr].

Rabbi Chimon ajoute : ce que j’ai dit, à savoir que quatre reçoivent le don de libération,

trois

d’entre eux concernent

l’homme, et trois

d’entre eux concernent

la femme :

Chez l’homme, trois cas s’appliquent : [a] les six ans ; [b] le Jubilé ; [c] la mort du maître dans le cas de l’esclave dont l’oreille a été percée.

Chez la femme, trois cas s’appliquent : [a] les six ans ; [b] le Jubilé ; [c] les signes.

Et tu ne peux pas dire

que les

quatre

s’appliquent

à l’un d’eux —

à l’homme pris séparément ou à la femme prise séparément —

car il n’y a pas

de sortie par

les signes chez l’homme, et il n’y a pas de perforation de l’oreille chez la femme.

Il n’est donc pas possible de dire que la mort du maître fait sortir une esclave dont l’oreille a été percée.

La Guemara objecte à partir des paroles de Rabbi Chimon aux paroles de Rech Lakich, qui a dit que la servante hébraïque sort à la mort du père :

Et s’il en est ainsi,

et si les paroles de Rech Lakich sont exactes,

qu’on enseigne aussi,

il conviendrait d’enseigner également

la mort

du

père,

qui la fait sortir de l’autorité du maître et qui impose de lui accorder le don de libération !

Et pourquoi avons-nous enseigné que quatre le reçoivent, et non cinq ?

Et si tu veux dire : ici aussi, il a enseigné et laissé de côté,

et si tu veux répondre que Rabbi Chimon a enseigné une partie des modes de sortie et en a laissé de côté une autre partie, comme nous l’avons répondu plus haut au sujet de notre Michna —

On ne peut pas répondre ainsi ! Car —

Mais

voici que

« quatre », il enseigne,

et puisque le tan enseigne un nombre, il ressort que quatre précisément reçoivent le don de libération, et pas davantage !

Il est donc prouvé que la mort du père ne fait pas sortir la servante à la liberté ! En apparence, on aurait pu répondre que Rabbi Chimon n’a pas enseigné la mort du père parce qu’elle n’a pas de limite, de même que nous avons répondu plus haut que le tan de notre Michna n’a pas enseigné ce qui n’a pas de limite. Et les « quatre » mentionnés par Rabbi Chimon désigneraient les quatre modes de sortie qui ont une limite.

Mais la Guemara le réfute :

Et si tu veux dire :

et si tu veux dire :

le tan

n’a enseigné

que ce qui a une limite,

tandis que

ce qui n’a pas de limite, il ne l’a pas enseigné.

Nous objecterons alors à tes paroles :

Mais les signes n’ont pas de limite, et pourtant il les a enseignés !

Et si tu veux dire : c’est également ainsi, conformément à l’explication de Rav Safra,

et si tu veux répondre que les signes ont une limite inférieure, comme Rav Safra l’a répondu plus haut [au sujet de notre Michna], nous objecterons alors à tes paroles :

Mais il y a aussi,

car parmi les quatre modes de sortie mentionnés par Rabbi Chimon se trouve également

la mort

du

maître,

et cette sortie fait partie des sorties

qui n’ont pas de limite, et

pourtant

il l’enseigne [

nous l’avons enseignée] !

Nous répondons : certes, le tan n’a pas enseigné les choses qui n’ont pas de limite ; il n’a pas non plus enseigné

la mort du maître [

il ne l’a pas enseignée], et la mort du maître ne fait pas partie des quatre modes de sortie mentionnés par Rabbi Chimon.

Mais alors,

selon cela,

les quatre —

quels sont-ils ?

Quels sont les quatre esclaves sortant par quatre modes de sortie distincts auxquels on accorde le don de libération ?

Les voici : [

a] Six

ans. [

b]

Et le Jubilé

qui survient au cours des six ans. [

c]

Et le Jubilé de la perforation de l’oreille.

C’est-à-dire l’esclave qui a travaillé six années complètes et dont l’oreille a été percée à leur terme, et qui sort au Jubilé. Cette sortie est considérée comme une sortie distincte, en plus du Jubilé qui fait sortir l’esclave au cours des six ans. [

d]

Et la servante hébraïque

qui sort

par les signes.

Ainsi, Rabbi Chimon n’a pas enseigné la mort du maître parmi les quatre modes de sortie parce qu’elle n’a pas de limite.

Il faut donc dire que la mort du père fait également sortir la servante, et que Rabbi Chimon ne l’a pourtant pas enseignée, puisqu’elle n’a pas de limite.

La Guemara prouve que la mort du maître ne fait pas partie des quatre modes de sortie, mais que le Jubilé et le Jubilé de la perforation de l’oreille ont été comptés comme deux modes de sortie :

C’est également logique,

il est effectivement logique que Rabbi Chimon n’ait pas enseigné la mort du maître :

Car il enseigne à la fin,

puisque Rabbi Chimon a enseigné à la fin de ses paroles :

Tu ne peux pas dire

que les

quatre

s’appliquent

à l’un d’eux, car

il n’y a pas de sortie par

les signes

qui s’applique

à l’homme, et il n’y a pas de perforation de l’oreille

qui s’applique à la femme. C’est pourquoi la sortie mentionnée dans le cas de l’esclave dont l’oreille a été percée ne s’applique pas à elle.

Et s’il en est ainsi,

si nous expliquons que Rabbi Chimon a compté la mort du maître parmi les quatre modes de sortie, il se trouve qu’il a considéré la sortie de l’esclave au Jubilé au cours de ses six années de service et la sortie au Jubilé de l’esclave dont l’oreille a été percée comme un seul mode de sortie.

[Voici les quatre modes de sortie : a. les années ; b. le Jubilé ; c. la mort du maître, dans le cas de l’esclave dont l’oreille a été percée ; d. la sortie par les signes.]

Dans ce cas, il faut objecter :

Pourquoi Rabbi Chimon a-t-il dit qu’il est impossible de dire que quatre s’appliquent à l’un d’eux ?

Or

chez la femme, en tout cas, on trouve quatre cas !

Au moins chez la femme, quatre modes de sortie s’appliquent, puisque la mort du maître la fait sortir, même si son oreille n’a pas été percée !

Mais

déduis-en

qu’il faut apprendre de là que Rabbi Chimon n’a pas compté la mort du maître parmi les quatre modes de sortie. Il a plutôt considéré la sortie de l’esclave hébreu au Jubilé et la sortie au Jubilé de l’esclave dont l’oreille a été percée comme deux modes de sortie. Or le Jubilé de la perforation de l’oreille ne s’applique pas à la femme, puisqu’il n’y a pas de perforation de l’oreille chez la femme.

Et le tan n’a pas enseigné la mort du maître parce qu’elle n’a pas de limite.

Selon cela, il faut dire que la mort du père fait sortir la servante, conformément aux paroles de Rech Lakich, et que Rabbi Chimon ne l’a pas enseignée parce qu’elle n’a pas de limite.

Rav Amram objecte

aux paroles de Rech Lakich à partir d’une baraïta :

Voici ce que nous avons appris dans une baraïta :

Voici ceux à qui l’on accorde le don de libération : celui qui sort après

six

ans, au Jubilé, à la mort du maître, et la servante hébraïque par les signes.

Et s’il en est ainsi,

si effectivement la mort du père fait sortir la servante, conformément aux paroles de Rech Lakich,

qu’on enseigne aussi,

il conviendrait d’enseigner également

la mort du père !

Et pourquoi n’a-t-elle pas été enseignée dans la baraïta ?

La Guemara explique qu’il n’est possible de répondre à cette objection par aucune des réponses mentionnées plus haut dans la Guemara :

a.

Et si tu veux dire :

si tu réponds

« il a enseigné et laissé de côté » —

le tan a enseigné une partie des modes de sortie et en a laissé de côté une autre partie — il faut réfuter tes paroles :

Mais il enseigne : « voici » !

Nous avons ici « voici », ce qui signifie que le tan souligne que le don de libération est accordé précisément à ceux-ci, et non à d’autres.

Il est donc prouvé qu’il n’existe pas de sortie supplémentaire en dehors de ces quatre modes de sortie !

b.

Et si tu veux dire :

et si tu réponds que le tan a enseigné précisément

ce qui a une limite,

mais que

ce qui n’a pas de limite, il ne l’a pas enseigné,

et que c’est pourquoi nous n’avons pas enseigné la mort du père, il faut réfuter tes paroles :

Mais les signes n’ont pas de limite, et pourtant il les a enseignés !

Et si tu veux dire : c’est également ainsi, conformément à l’explication de Rav Safra,

si tu veux répondre ici aussi comme Rav Safra l’a répondu plus haut, à savoir que les signes ont une limite inférieure, nous objecterons à tes paroles :

Mais il y a aussi,

car nous avons enseigné dans la baraïta

la mort

du

maître,

et elle n’a pas de limite ; il est donc prouvé que le tan enseigne également ce qui n’a pas de limite !

Ainsi, l’objection précédente revient : selon Rech Lakich, qui soutient que la mort du père fait sortir la servante, pourquoi ne l’avons-nous pas enseignée dans la baraïta ? Et nous concluons : effectivement,

c’est une réfutation de Rech Lakich —

réfutation !

La contradiction que nous avons rapportée de la baraïta contre les paroles de Rech Lakich est effectivement une contradiction, et les paroles de Rech Lakich sont rejetées. La mort du père ne fait donc pas sortir la servante de l’autorité du maître.

Et nous objectons : comment peut-on rejeter les paroles de Rech Lakich ?

Mais

Rech Lakich a formulé un kal va’homer !

Voici que Rech Lakich a déduit ses paroles par un kal va’homer : de même que les signes, qui ne font pas sortir de l’autorité du père, font sortir de l’autorité du maître, la mort du père, qui fait sortir de l’autorité du maître, ne doit-elle pas, à plus forte raison, la faire sortir de l’autorité du maître ?!

Nous répondons :

le kal va’homer est

réfutable [

il est réfuté]

lui-même.

Parce qu’il est possible de réfuter le kal va’homer,

il faut réfuter le kal va’homer :

Que peut-on dire des signes,

qui font sortir de l’autorité du maître ? C’est

parce que le corps

de la servante

a changé ! Tu diras : par la mort du père,

puisqu’elle ne sort pas de l’autorité du maître, du fait que

le corps n’a pas changé !

Et la Guemara tente de prouver que la mort du père fait sortir la servante de l’autorité du maître, conformément à l’avis de Rech Lakich :

L’une [des baraïtot] enseigne

que nous avons enseigné dans une baraïta :

La prime [

la prime]

de l’esclave hébreu

appartient

à lui-même.

Et

de même,

la prime [

et la prime]

de la servante hébreue

appartient

à elle-même.

Et une autre [baraïta] enseigne,

et nous avons enseigné dans une autre baraïta :

La prime,

la prime

de la servante hébreue,

au moment où elle sort vers la liberté,

et

de même,

ce qu’elle trouve,

ce qu’elle a trouvé durant ses années de servitude — tout cela appartient

à son père.

Et Rabba n’a

aucune part dans ce qu’elle trouve,

mais

le maître prend au père

seulement le salaire de son chômage.

C’est le salaire correspondant au fait qu’elle a été empêchée de son travail au moment où elle a ramassé ce qu’elle avait trouvé.

Quoi qu’il en soit, nous avons enseigné dans cette baraïta que la prime de la servante appartient à son père.

Tandis que dans la baraïta précédente, nous avons enseigné que la prime de la servante lui appartient à elle-même.

Les deux baraïtot se contredisent donc !

N’est-ce pas,

et ne faut-il pas répondre ainsi :

Celle-ci,

la seconde baraïta, parle d’une servante

qui est sortie [

qui est sortie]

par les signes,

alors que son père était encore vivant ; c’est pourquoi la prime appartient à son père.

Et

si

celle-ci,

la première baraïta, parlait d’une servante

qui en est sortie [

qui est sortie]

par la mort du père,

puisque le père n’existe plus, la prime lui appartient à elle-même.

Il ressort donc de là que la mort du père fait sortir de l’autorité du maître, conformément aux paroles de Rech Lakich !

Et nous réfutons :

Non !

Jamais la mort du père ne fait sortir de l’autorité du maître.

Et

dans les deux cas, elle en est sortie par les signes.

Les deux baraïtot parlaient d’une servante sortie par les signes,

et

malgré cela,

il n’y a pas de difficulté,

il ne faut pas poser de contradiction entre les deux baraïtot :

Celle-ci, lorsque le père est présent.

La seconde baraïta parlait d’une servante sortie par les signes alors que son père était encore vivant.

Tandis que

celle-ci,

la première baraïta, parlait d’une servante

dont le père n’est pas présent,

lorsque le père est mort avant que la servante ne sorte par les signes ; puisque le père n’existe plus, elle acquiert la prime.

Et puisque nous avons rapporté la baraïta : « La prime de l’esclave hébreu lui appartient à lui-même, et la prime de la servante hébreue lui appartient à elle-même », la Guemara explique ce que cette baraïta vient nous enseigner :

Il est évident

qu’il y a un enseignement dans le fait que

la prime de la servante

hébreue

appartient

à elle-même,

car, bien qu’elle n’ait pas de père qui prenne sa prime, la baraïta vient néanmoins

exclure les frères, pour dire que les frères n’héritent pas de leur père le droit de prendre sa prime. Comme il sera expliqué ci-dessous :

Car il est enseigné :

« Il est enseigné dans une baraïta :

il est dit [Lévitique 25], au sujet des esclaves cananéens :

“Vous les transmettrez en héritage à vos fils après vous.” »

Le mot « eux » est superflu,

et il vient exclure —

Précisément

« eux »,

vous les transmettez en héritage

à vos fils.

Et non

les

filles,

vous les transmettez en héritage

à vos fils.

D’ici, [nous apprenons] qu’un homme ne transmet pas en héritage

le

droit

que la Torah lui a accordé sur les revenus provenant de

sa fille à son fils.

Par exemple : le produit de son travail et l’argent de sa prime — bien qu’ils appartiennent au père, néanmoins, si le père meurt, les fils n’héritent pas de ce droit ; il appartient à la fille elle-même.

Il est donc compréhensible que ce que nous avons enseigné — « la prime de la servante hébreue lui appartient à elle-même » — vient nous enseigner : et non aux frères.

Mais,

il reste une difficulté concernant ce que nous avons enseigné au début de la baraïta :

« La prime de l’esclave hébreu lui appartient à lui-même » —

C’est évident ! À qui d’autre ?

À qui aurais-je pu donner la prime de l’esclave hébreu ? Le père ou une autre personne n’ont en effet aucun droit sur l’esclave !

Rav Yossef dit : “Je vois ici un youd transformé en ville”,

je vois ici que le tannay a pris la lettre youd, qui est petite, et l’a faite comme si elle était une grande ville. C’est une image : autrement dit, le tannay a prolongé son enseignement sans nécessité. Il n’y a effectivement aucun enseignement dans le fait que la prime de l’esclave hébreu lui appartient à lui-même.

Abayé dit : ainsi [

ainsi]

a dit Rav Chet :

il y a un enseignement dans ce que nous avons enseigné : la prime de l’esclave hébreu lui appartient à lui-même. Car

de qui est-ce l’enseignement,

qui a enseigné cette baraïta ? —

C’est Totaï

qui l’a enseignée, comme il sera expliqué ci-dessous :

Car il est enseigné : Totaï dit :

il est dit [Deutéronome 15] : « Tu lui donneras une prime généreuse ». Le mot « lui » est superflu et vient exclure ; c’est précisément

à lui

que l’on donne la prime,

et non à son créancier.

Par exemple : si l’esclave doit une somme d’argent à une personne quelconque, on ne dit pas que le créancier prendra la prime auprès du maître en paiement de sa dette ; le maître donne la prime à l’esclave seulement. C’est pourquoi nous avons enseigné dans la baraïta précédente : « La prime de l’esclave hébreu lui appartient à lui-même » ; c’est-à-dire précisément à lui-même, et non à son créancier.

La Guemara a rapporté plus haut les paroles du premier tannay, Rabbi Chimon, au sujet des esclaves auxquels on donne une prime. À présent, la Guemara rapporte la baraïta dans son intégralité, ainsi que les discussions que les membres de la maison d’étude ont eues à ce sujet :

Le corps [de la baraïta],

voici le corps même des paroles de la baraïta précédente :

Voici ceux auxquels on donne une prime : [

a] un esclave

qui sort au bout de

six

années, [

b]

au Jubilé, [

c]

à la mort du maître,

dans le cas d’un esclave dont l’oreille a été percée. [d]

Et la servante hébreue par les signes.

Mais le fugitif et celui qui sort par déduction d’argent, on ne lui donne pas de prime.

Telles sont les paroles du premier tannay.

Rabbi Méïr dit : le fugitif,

certes

on ne lui donne pas de prime.

Mais

cependant,

à celui qui sort par déduction d’argent, on lui donne une prime.

Rabbi Chimon dit : quatre catégories reçoivent une prime : [

a] celui qui sort au bout de six années ; [b] celui qui sort au Jubilé survenu au cours des six années ; [c] l’esclave dont l’oreille a été percée, qui sort au Jubilé après les six années ; [d] la servante hébreue qui sort par les signes. Et Rabbi Chimon ajoute :

trois

d’entre eux appartiennent

à l’homme : [

a] six années ; [b] le Jubilé survenu au cours des six années ; [c] le Jubilé qui fait sortir l’esclave dont l’oreille a été percée.

Et trois

d’entre eux appartiennent

à la femme : [

a] six années ; [b] le Jubilé survenu au cours des six années ; [c] les signes.

Et tu ne peux pas dire

que les

quatre

appartiennent

à l’un d’eux,

à l’homme en particulier ou à la femme en particulier,

car

la sortie par les

signes

n’appartient pas

à l’homme, et

la

perforation de l’oreille

n’appartient pas

à la femme ; il est donc évident que le Jubilé ne peut pas la faire sortir après la perforation de son oreille.

C’est pourquoi, naturellement, le Jubilé ne peut pas la faire sortir après la perforation de son oreille.

La Guemara discute l’explication des paroles de la baraïta.

Nous avons appris dans la baraïta que, selon le premier tannay et Rabbi Chimon, on ne donne pas de prime au fugitif ni à celui qui sort par déduction d’argent. Selon Rabbi Méïr, en revanche, on ne donne pas de prime au fugitif, mais on en donne à celui qui sort par déduction d’argent.

Et nous avons posé à ce sujet la question :

D’où viennent ces paroles,

d’où avons-nous appris cela ?

Et nous répondons :

car les Sages ont enseigné :

Il est dit [Deutéronome 15, 12-14] : « Si ton frère hébreu ou hébreue t’est vendu, il te servira six années, et la septième année tu le renverras libre de chez toi. Et lorsque tu le renverras libre de chez toi, tu ne le renverras pas les mains vides, [mais] tu lui donneras une prime généreuse », etc.

Nous avons appris des paroles du verset que, lorsqu’un esclave ou une servante sort au terme de six années, le maître reçoit l’ordre de leur donner une prime.

Et nous avons enseigné à ce sujet dans une baraïta :

Peut-être ne donnera-t-on une prime qu’à

l’esclave

qui sort au bout de six années,

car c’est de lui que parle le verset.

D’où

les Sages ont-ils su

inclure

également

celui qui sort au Jubilé, celui qui sort à la mort du maître et la servante hébreue par les signes,

auxquels aussi on donne une prime ?

Le texte enseigne,

car c’est à cette fin qu’il est dit dans le verset :

« Tu le renverras

libre de chez toi,

et lorsque tu le renverras ».

Il n’était pas nécessaire d’écrire « tu le renverras » plus d’une fois. Pourquoi ce mot est-il écrit deux fois ? Pour inclure les autres formes de renvoi, dans lesquelles également on donne une prime à l’esclave.

Et puisque le verset a également inclus les autres formes de renvoi,

peut-être inclurai-je

également dans cette catégorie

le fugitif et

celui

qui sort par déduction d’argent,

auxquels aussi on donnerait une prime.

Le texte enseigne,

car il est dit [là-bas] :

« Et lorsque tu le renverras libre de chez toi ».

Le mot « de chez toi » est superflu, et il vient exclure : le verset parle précisément de

celui dont le renvoi vient de chez toi,

de ton plein gré.

Est exclu

le

fugitif et

celui

qui sort par déduction d’argent,

dont le verset ne parle pas, parce

qu’

ils relèvent de la catégorie :

son renvoi ne vient pas

de chez toi,

de ton plein gré, puisque la libération résulte de l’acte de l’esclave lui-même. C’est pourquoi on ne leur donne pas de prime.

Rabbi Méïr dit :

certes,

au fugitif on ne donne pas de prime,

parce que

son renvoi ne vient pas de chez toi,

mais se fait contre ta volonté.

Mais à celui qui sort par déduction d’argent,

on lui donne une prime, parce que

son renvoi vient de chez toi.

C’est-à-dire qu’il y a une mitsva pour le maître d’accepter de l’esclave la somme de la déduction et de le renvoyer.

Quoi qu’il en soit, selon tous les avis, le fugitif — on ne lui donne pas de prime.

Et nous nous étonnons : mais le

fugitif —

il doit compléter [ses années] !

Le fugitif ne sort pas vers la liberté par sa fuite ; il doit au contraire compléter ses six années de servitude, et avant qu’il ne les ait complétées, il est évidemment évident qu’il ne convient pas de lui donner une prime, puisqu’il n’est pas encore sorti vers la liberté.

Il est donc nécessaire que le verset parle de l’époque postérieure à l’accomplissement de ses années, lorsqu’il sort au terme de six années comme les autres esclaves ; il devrait alors recevoir une prime, selon la règle applicable à celui qui sort au bout de six années !

La Guemara explique d’où il nous est évident que le fugitif est tenu de compléter ses six années de servitude :

Car il est enseigné : d’où savons-nous que le fugitif doit compléter [ses années] ?

Le texte enseigne

[Exode 21], au sujet de l’esclave hébreu :

« Il servira six années. »

Or celui-ci n’a pas servi six années.