Kidouchin 15a (טו.) — le Talmud en français

Et l’autre

Rabbi Elazar, qui dit que même celui qui se vend lui-même est transpercé, pense que

cela est venu pour une gzera chava.

Le mot « son oreille », qui est superflu, a été écrit afin d’en tirer une gzera chava,

comme suit :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliezer [

Rabbi Elazar, voir les Tossafot, « Et l’autre »]

dit : D’où savons-nous que le transpercement est

effectué précisément

à l’oreille

droite ?

Il est dit ici,

au sujet du transpercement, «

oreille », et

il est dit là [

Lévitique 14], au sujet du lépreux pauvre, «

oreille », [«

Et le prêtre prendra du sang du sacrifice de culpabilité et en mettra sur le lobe de l’oreille droite de celui qui se purifie »].

De même que là,

chez le lépreux, la Torah précise qu’il s’agit de l’oreille

droite,

de même ici,

pour le transpercement, il s’agit de l’oreille

droite.

Et nous expliquons d’où le premier tanna apprendra que le transpercement se fait à l’oreille droite :

Et l’autre,

le premier tanna reconnaît que l’on interprète le mot « son oreille » par une gzera chava [pour enseigner que le transpercement se fait à l’oreille droite], mais il en tire néanmoins aussi : « son oreille à lui, et non l’oreille de celui qui se vend lui-même »,

parce que

si tel était le cas,

si le mot « son oreille » n’avait effectivement pas été écrit pour exclure celui qui se vend lui-même, mais uniquement pour une gzera chava,

que le verset dise : “oreille”,

il aurait fallu écrire « oreille »

pourquoi “son oreille”,

et pourquoi est-il dit « son oreille » ?

Mais nécessairement, le verset vient exclure l’oreille de celui qui se vend lui-même.

Et nous expliquons, selon Rabbi Elazar, pourquoi il est dit « son oreille » et non « oreille » :

Et l’autre,

Rabbi Elazar, qui pense que même celui qui se vend lui-même est transpercé, pense que

ce mot

lui est nécessaire, car le verset doit dire « son oreille » [avec la lettre vav ajoutée], afin d’enseigner une autre interprétation : «

son oreille »

de l’esclave est transpercée,

et non son oreille

de la servante hébreue.

Et maintenant la Guemara explique d’où le premier tanna apprendra que la servante hébreue n’est pas transpercée :

Et l’autre,

le premier tanna reconnaît que la servante n’est pas transpercée, mais cette loi ne s’apprend pas du mot « son oreille » [puisque « son oreille » vient exclure celui qui se vend lui-même],

mais

il la déduit

cette interprétation est apprise

du

verset [Exode 21] : «

Et si l’esclave déclare à plusieurs reprises :

J’aime mon maître, je ne sortirai pas libre ! Et son maître transpercera son oreille ».

Le mot « l’esclave » est superflu, et vient enseigner que précisément

l’esclave [

qui a dit : « Je ne sortirai pas libre »] est transpercé,

et non

la

servante.

Et nous expliquons ce que Rabbi Elazar tirera du mot « l’esclave » :

Et l’autre,

Rabbi Elazar [qui l’a appris de « son oreille », et non l’oreille de la servante],

en a besoin :

il a besoin du mot « l’esclave » pour une autre interprétation :

jusqu’à ce qu’il le dise alors qu’il est esclave !

C’est-à-dire que seul l’esclave qui a dit : « J’aime mon maître, je ne sortirai pas libre », durant les six années pendant lesquelles il est encore esclave, est transpercé.

Mais s’il ne l’a pas dit ainsi avant la fin de ses six années de service, il n’est pas transpercé.

Et nous expliquons d’où le premier tanna tirera cette interprétation :

Et l’autre,

le premier tanna, qui a interprété le mot « l’esclave » pour exclure la servante, reconnaît lui aussi que l’esclave qui a fait cette déclaration après les six années n’est pas transpercé, mais

de «

esclave » «

l’esclave »

il le déduit,

cette loi est apprise du fait que le verset pouvait dire « esclave », mais dit « l’esclave ».

Et nous expliquons l’opinion de Rabbi Elazar :

Et l’autre,

Rabbi Elazar, qui a appris cette interprétation du mot « esclave »

n’interprète pas “esclave, l’esclave”.

Il ne tire rien du fait qu’il soit dit « l’esclave » et non « esclave », car c’est ainsi que le verset s’exprime habituellement.

En résumé : tous reconnaissent que l’on interprète « salarié, salarié » par une gzera chava, mais selon le premier tanna, celui qui se vend lui-même n’est pas transpercé, car il est dit « son oreille » —

son oreille à lui, et non celle de celui qui se vend lui-même [et ils divergent dans l’interprétation de tous les versets mentionnés dans la Guemara].

3.

Quelle est la raison du premier tanna, qui dit que celui qui se vend lui-même

ne reçoit pas de don,

bien qu’il interprète « salarié, salarié » par une gzera chava ?

Sa raison est la suivante : parce que

la Torah a exclu

pour

celui que le tribunal a vendu [Deutéronome 15] : «

Tu lui donneras généreusement. »

Le mot « lui » est superflu et vient exclure : précisément

à lui

tu donneras,

et non à celui qui se vend lui-même.

Et nous expliquons ce que Rabbi Elazar tirera du mot « lui » :

Et l’autre,

Rabbi Elazar, qui pense que celui qui se vend lui-même reçoit lui aussi un don, pense que le mot « lui » est nécessaire pour une autre interprétation :

Ce mot lui est nécessaire,

le verset a besoin d’exclure : précisément

à lui [

à l’esclave] lui-même tu donneras,

et non

tu ne donneras

à ses héritiers.

C’est-à-dire que, si l’esclave est sorti libre et que le maître n’a pas eu le temps de lui donner le don avant sa mort, il n’est pas tenu de le donner aux héritiers de l’esclave.

Et nous nous étonnons :

Pourquoi pas à ses héritiers ?

Pourquoi ne serait-il pas tenu de donner aux héritiers de l’esclave ? Il faut pourtant prouver du verset qu’il est tenu de donner également aux héritiers, puisque

la Torah l’a appelé un salarié,

la Torah a appelé l’esclave « salarié » [« car ton esclave t’a servi pour le double du salaire d’un salarié »]. Il faut donc comparer le salaire du travail de l’esclave au salaire du travailleur salarié :

De même que le travail d’un salarié revient à ses héritiers,

de même que le salaire du travail d’un salarié décédé est donné à ses héritiers,

de même celui-ci,

l’esclave,

également,

le salaire

de son travail revient à ses héritiers,

et le don fait partie du salaire de son travail !

Mais, Rabbi Elazar interprète le mot « lui » pour une autre interprétation : « Tu lui donneras généreusement » —

à lui et non à son créancier.

Si l’esclave doit de l’argent à une autre personne, le maître n’est pas tenu de remettre son don au créancier.

Et pourquoi aurions-nous pensé que le maître serait tenu de remettre son don au créancier de l’esclave ?

Du

fait

que nous estimons en général,

car, concernant les autres sommes d’argent qu’un homme est tenu de donner à son prochain, nous suivons

Rabbi Nathan,

comme suit :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Nathan dit : D’où savons-nous qu’un

homme

qui est créancier de son prochain

pour une mine qu’il lui doit, et que

son prochain

lui-même est également créancier

de son prochain,

d’un autre homme — par exemple, Réouven a prêté une mine à Chimon, et Chimon a prêté une mine à Lévi —

d’où savons-nous que l’on prend à celui-ci,

à Lévi,

et que l’on donne à celui-là,

à Réouven, bien que Lévi n’ait emprunté à Réouven que par l’intermédiaire de Chimon ?

Le verset enseigne

que c’est pourquoi il est dit [Nombres 5]

« à celui envers qui il est coupable ».

Il aurait fallu écrire : « à celui qui est son créancier », et pourquoi est-il dit : « à celui envers qui il est coupable » ? C’est parce que le mot « coupable » désigne le principal.

Ainsi dit le verset : « Il donnera » — à celui à qui revient le principal [qui lui est dû], c’est-à-dire à Réouven.

Et puisque, pour les autres obligations financières qui incombent à un homme, l’emprunteur doit payer le créancier de son prêteur, nous aurions donc pensé que, dans le cas du don, le maître est tenu de donner au créancier de l’esclave.

C’est pourquoi,

“lui” vient l’exclure.

Le mot « lui » vient exclure et nier cela, en disant : « Tu lui donneras généreusement » — à lui, et non à son créancier.

Il s’ensuit que le premier tanna interprète : « Tu lui donneras généreusement », et non à celui qui se vend lui-même. Et Rabbi Elazar interprète : « Tu lui donneras généreusement », et non à son créancier.

Et la Guemara explique d’où le premier tanna a appris que l’on ne donne pas au créancier :

Et l’autre : en général non plus, nous ne suivons pas Rabbi Nathan.

Selon le premier tanna, même dans les autres lois financières, la halakha ne suit pas Rabbi Nathan ; Lévi paie à Chimon, qui lui a prêté l’argent, et non au créancier de Chimon [Réouven]. C’est pourquoi le verset n’avait pas besoin de nous faire connaître cette loi à propos du don.

En résumé : tous reconnaissent que l’on interprète « salarié, salarié » par une gzera chava. Mais selon le premier tanna, on ne donne pas à celui qui se vend lui-même, car il est dit « à lui », et non à celui qui se vend lui-même. Rabbi Elazar pense que l’on interprète le mot « lui » pour une autre interprétation [à lui, et non à son créancier].

4.

Quelle est la raison du premier tanna, qui dit que celui qui se vend lui-même ne reçoit pas de son maître une servante cananéenne,

bien qu’il interprète « salarié, salarié » par une gzera chava ? Sa raison est la suivante : parce que

la Torah a exclu

pour

celui que le tribunal a vendu [Exode 21] : «

Si son maître lui donne une femme

[une servante cananéenne] ».

Le mot « lui » est superflu et vient exclure : précisément

à lui

le maître est autorisé à donner une servante cananéenne,

et non à celui qui se vend lui-même.

Et nous expliquons ce que Rabbi Eliezer tirera du mot « lui » :

Et l’autre,

Rabbi Eliezer interprète « lui » :

contre son gré.

C’est-à-dire que le maître est autorisé à donner à l’esclave une servante cananéenne contre le gré de l’esclave, afin qu’elle lui donne des esclaves issus de lui.

Et maintenant la Guemara explique d’où le premier tanna apprendra que le maître donne à son esclave une servante contre son gré :

Et l’autre,

le premier tanna,

de «

car ton esclave t’a servi pour le double du salaire d’un salarié »,

il le déduit.

Cette loi est apprise du verset [Deutéronome 15] : « Car ton esclave t’a servi pour le double du salaire d’un salarié », comme suit :

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est dit, au sujet du commandement du don à l’esclave vendu par le tribunal lorsqu’il achève son service : «

Car ton esclave t’a servi pour le double du salaire d’un salarié. »

C’est-à-dire que ton esclave, ton serviteur, a travaillé pour toi [le maître] deux fois plus que celui qui reçoit, pour son travail, le « salaire d’un salarié ».

Et en quoi l’esclave a-t-il travaillé pour son maître deux fois plus que celui qui travaille pour le « salaire d’un salarié » ?

De là,

un salarié ne travaille que le jour.

Mais

l’esclave hébreu travaille aussi bien le jour que la nuit.

Il s’ensuit que l’esclave hébreu travaille deux fois plus qu’un salarié.

Pourrais-tu penser qu’un esclave hébreu travaille aussi bien le jour que la nuit ?

N’est-il pas déjà dit

[Deutéronome 15], au sujet de l’esclave hébreu : «

car il est bon pour lui avec toi » ?

Et les Sages ont interprété le mot « avec toi » :

avec toi pour la nourriture, avec toi pour la boisson,

tu ne dois pas manger du pain pur tandis que l’esclave mange du pain grossier ; tu ne dois pas boire du vin vieux [de qualité] tandis qu’il boit du vin nouveau ; tu ne dois pas dormir sur des matelas souples tandis qu’il dort sur de la paille.

Il est donc prouvé que l’esclave dort la nuit comme son maître. Comment pourrait-on dire que l’esclave travaille également la nuit ?

Et

à ce sujet

Rabbi Its’hak dit : De là, que son maître lui donne une servante cananéenne

pour avoir des relations avec elle la nuit. Ainsi, c’est comme si l’esclave avait servi son maître également la nuit.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta.

Et de là le premier tanna a appris que le maître donne à l’esclave une servante cananéenne contre son gré.

Et nous objectons

D'autre part,

Or Rabbi Eléazar, pourquoi selon lui est-il dit "lu" ["si son maître lui donne une épouse"] — contre sa volonté ? Car on peut l'apprendre du verset "car il change le salaire du salarié, ton serviteur" et comme cela est expliqué dans la baraïta susmentionnée. !!

Et nous répondons

Si, à partir de là, j'aurais dit que ces paroles viennent de son consentement,

si nous venions à l'apprendre du verset "car il change le salaire du salarié, ton serviteur", je dirais qu'effectivement le maître remet à son serviteur une servante cananéenne pour qu'elle travaille pour lui la nuit ; mais en quel sens cela est-il dit ? précisément selon la volonté du serviteur.

Mais contre sa volonté, je dirais

je dis

Non !

Cela nous enseigne,

par conséquent il a été nécessaire que le verset dise "lu", pour nous faire entendre que le maître lui remet une servante cananéenne même contre sa volonté.

Ce qui ressort des paroles de la Gémara : Abaye a dit qu'il n'est pas permis de déduire des paroles du tanna premier qu'ils n'appliquent pas la gzera shava "sachir sachir", mais il est possible que même selon le tanna premier on applique "sachir" "sachir". Toutefois le verset a omis explicitement les quatre cas juridiques mentionnés dans la baraïta, qui ne s'appliquent que lorsqu'on l'a vendu par beit din et non lorsque l'acheteur est lui‑même le vendeur.

Et ainsi la question précédente de la Gémara revient :

Mais, quel tanna n'applique pas "sachir sachir",

qui est ce tanna qui ne réclame pas "sachir sachir" pour la gzera shava ?

Et nous répondons :

C'est ce tanna,

qui est le tanna rapporté dans la baraïta ci‑dessous :

Il est enseigné :

]Et il est dit là [v. 41] :

«et il retournera à sa famille»

(au jubilé).

et

dit

à ce sujet

Rabbi Eléazar ben Yaakov : de quoi parle le verset ?

[au verset 41]

Parle‑t‑il ?

Si c'est du vendeur lui‑même,

alors il est déjà dit

[au verset 40] qu'il sortira au jubilé («jusqu'à l'année du jubilé il te servira»)] !

Si (c'est) du neretsa,

et le verset vient dire que lui aussi sort au jubilé,

alors

ceci

est déjà dit

dans un autre endroit (et il sera expliqué ci‑dessous où cela est dit).]

Or

nécessairement

le verset ne parle que de celui qu'on a vendu par beit din deux ou trois ans avant le jubilé.

Et le verset vient nous enseigner

que le jubilé le libère

avant qu'il ait achevé de servir ses six années d'esclavage.

Et

on doit prouver à partir des paroles de Rabbi Eléazar ben Yaakov qu'il ne requiert pas la gzera shava "sachir sachir" :

,

Si l'on te faisait croire qu'il appliquerait,

si l'idée te venait que Rabbi Eléazar ben Yaakov apprend

"sachir sachir"

pour la gzera shava, alors c'est difficile :

Pourquoi donc ai‑je

requérir du verset "et il retournera à sa famille" qu'ainsi même celui qu'on a vendu par beit din est libéré au jubilé ?

On tirerait "sachir sachir" !

On l'apprendrait par gzera shava "sachir" "sachir" du vendeur lui‑même ! et nous serions renversés :

Rabbi Nahman bar Yitzhak dit :

qu'à jamais même Rabbi Eléazar ben Yaakov

applique

étudie

"sachir sachir"

pour la gzera shava.

Et

pourtant

il fut nécessaire,

que le verset prenne la peine d'expliciter que même le serviteur qu'on a vendu par beit din sort au jubilé :

car

Si l'on te disait à première vue,

tu aurais l'idée de dire

"vendeur lui‑même"

seul

lui

qu'il sortira au jubilé, parce que

ce n'est pas un 'eved issura' (un serviteur pour cause d'infraction)

qui n'a pas été vendu parce qu'il commit une transgression.

Mais si on l'a vendu par beit din, alors c'est un 'eved issura',

qui a été vendu parce qu'il commis une infraction [par exemple un vol],

je dirais qu'il a été pénalisé,

qu'il a été sanctionné et qu'il ne sortira pas au jubilé.

Cela nous enseigne,

par conséquent le verset a dit "et il retournera à sa famille", pour nous faire entendre que même le serviteur vendu par beit din sort au jubilé.

Ce qui ressort des paroles de la Gémara est qu'on ne peut pas prouver de manière catégorique à partir des paroles d'aucun des tannaim que nous avons cité qu'on n'applique pas "sachir sachir" pour la gzera shava. Et ci‑dessous la Gémara continue de chercher qui est ce tanna qui n'applique pas "sachir sachir" pour la gzera shava.

Et puisque nous avons rapporté au cours de la sugyah les paroles de Rabbi Eléazar ben Yaakov, la Gémara y revient et en discute :

Dit Mar

Mar (Rabbi Eléazar ben Yaakov) a dit dans la baraïta : "et il retournera à sa famille [au jubilé]" — de qui parle le verset ? Si du neretsa,

alors

cette loi

est déjà dite

dans un autre endroit.

Et là‑bas nous étions :

Qu'est‑ce donc ?

Où est‑il dit ailleurs que le neretsa sort au jubilé ?

Et nous répondons :

Il est enseigné :

Il est dit dans la baraïta concernant le jubilé [Lévitique 25:10] : «Ce sera pour vous un jubilé, et vous retournerez chacun à son héritage et chacun à sa famille.»]]

Et la question fut posée :

De qui parle le verset ?

À quel homme le verset dit‑il qu'il reviendra à sa famille au jubilé ?

Si du vendeur lui‑même

au serviteur, alors

cela est déjà dit

[au verset 40] : «jusqu'à l'année du jubilé il te servira» ! Et pourquoi le verset a‑t‑il été obligé de le dire une seconde fois ?

Si de celui vendu par beit din, alors c'est déjà dit

[au verset 41] «et il retournera à sa famille». Et nous l'avons déjà présenté ci‑dessus comme relatif à celui vendu par beit din ! Alors pourquoi le verset a‑t‑il dû le répéter ?

Or

nécessairement

le verset ne parle que du neretsa deux ou trois ans

avant le jubilé,

et le verset vient nous enseigner

que le jubilé le libère.

Ce qui ressort des baraïtot apportées dans notre sugyah est qu'il y a trois endroits où le verset enseigne que le serviteur hébreu sort au jubilé :

1) En ce qui concerne le vendeur lui‑même, il est dit au verset 40 : «Jusqu'à l'année du jubilé il te servira».

2) Dans la suite de la section, au verset 41 il est dit : «et il retournera à sa famille». Et puisque ce verset semble superflu, Rabbi Eléazar ben Yaakov en a déduit qu'il s'agit de celui vendu par beit din.

3) Plus haut, au verset 10, il est dit : «et chacun retournera à sa famille».

Et puisque nous avons déjà appris que le jubilé s'applique tant au vendeur lui‑même qu'à celui vendu par beit din (si le jubilé survient pendant les six années de son service), nécessairement ce verset-ci parle du neretsa.

Et nous objectons : or dans les deux derniers versets [v. 41, v. 10] il n'est pas dit explicitement s'il s'agit du neretsa ou de celui vendu par beit din. Sur quelle base avons‑nous décidé que le verset 41 parle du vendu par beit din et que le verset 10 parle du neretsa ?

Dit

Rava bar Shila : le verset dit

au verset 10 : «et vous retournerez»

"chacun"

à son domaine.

Quel est l'affaire qui s'applique à l'homme et ne s'applique pas à la femme ? —

Je dirais : c'est la 'ratzia' (perforation/ceremonie de vente par perçage de l'oreille) !

car la femme hébraïque n'est pas sujette à la ratzia [comme expliqué plus haut au début de la page].]

Et puisque ce verset parle du neretsa, nécessairement le verset 41 parle du vendu par beit din.

Et maintenant la Gémara examine pourquoi le verset a dû nous enseigner explicitement que le jubilé libère tant pour le neretsa que pour celui vendu par beit din.

Et il fallait écrire,

il était nécessaire que le verset dise que le jubilé s'applique à

celui vendu par beit din, et

aussi

il fallait écrire

que le jubilé s'applique au

neretsa :

Si l'on nous avait seulement enseigné,

car si le verset ne nous avait enseigné que pour

le vendu par beit din,

(si le jubilé l'atteint dans les six années de son service), j'aurais dit que précisément celui‑là sort au jubilé

parce que ses temps n'étaient pas arrivés (c'est‑à‑dire : ses six années ne s'étaient pas accomplies)

puisque ses six années de service ne s'étaient pas accomplies et qu'il n'était pas le moment de sa sortie.

Mais pour le neretsa, de quel moment parle‑t‑on ?

quand le moment de sa libération est arrivé et qu'il a refusé de se libérer,

je dirais qu'il a été sanctionné,

je dirais qu'il a été pénalisé, car il a transgressé en refusant la libération, comme il est dit [Lévitique 25] : "ils sont mes serviteurs", et non des serviteurs à des serviteurs. Il s'est acheté un maître de son plein gré, gratuitement.

Et si, au contraire, l'on nous avait seulement enseigné,

si le verset nous avait seulement présenté

le neretsa,

j'aurais dit que précisément lui sort au jubilé,

parce qu'il a travaillé pour son maître

pour le maître

six

ans avant le jubilé, et le maître ne subit pas de perte économique par sa libération.

Mais si (il s'agit) de celui vendu par beit din,

et que le jubilé l'atteint dans les six années,

qu'il n'a pas travaillé pour son maître

pour le maître ses

six

années de service,

je dirais,

je dirais que

non

il ne sortirait pas au jubilé.

Il est nécessaire

que le verset fût obligé de nous apprendre explicitement que le jubilé s'applique aux deux cas.

Et la Gémara revient aux paroles de la baraïta qui a drashé le verset "et chacun retournera à sa famille [au jubilé]" en ce qui concerne le serviteur neretsa.

Dans la section des lois [Exode 21:6] il est dit au sujet du serviteur neretsa : «et il sera pour toujours son serviteur». Or, puisque nous avons appris du verset susmentionné que le neretsa sort au jubilé, nécessairement l'intention du verset est que le serviteur travaille jusqu'au jubilé, et c'est ainsi que l'on appelle "pour toujours".

Donc se pose la question : pourquoi le verset a‑t‑il été obligé de dire deux versets au sujet du neretsa : a) "et chacun retournera à sa famille", b) "et il sera pour toujours son serviteur" ? Car l'intention des deux versets est la même — que le neretsa travaille jusqu'au jubilé !

Et pour résoudre cela nous disons :

Il fallait donc écrire,

le texte devait écrire

"et vous retournerez

chacun à son domaine et chacun à sa famille vous retournerez [au jubilé]".

Et

aussi

il fallait écrire

et «et il sera pour toujours»

"pour toujours" :

Si le Saint béni soit‑Il (le Rachmana) avait écrit

seulement «et il sera pour toujours», je dirais

"pour toujours réellement"

et qu'il ne sortirait pas même au jubilé, et par conséquent

le Saint a écrit "veshavtem" (et vous retournerez),

pour enseigner que le neretsa sort au jubilé.

Et si le Saint avait écrit

seulement

"veshavtem", je dirais que ces paroles s'appliquent au cas où il n'a pas encore travaillé six ans,

j'aurais dit que le fait que le neretsa sorte au jubilé et non avant ne vaut que si le jubilé survient avant qu'il n'ait passé six ans depuis sa perforation.

Mais là où il a travaillé six ans,

mais dans le cas où l’esclave a déjà travaillé six années à compter de la date de sa perforation,

il n’est pas vraisemblable

qu’il soit vraisemblable que

sa fin soit plus rigoureuse que son commencement.

Il n’est pas vraisemblable que la servitude qui incombe à l’esclave du fait de sa perforation soit plus rigoureuse que la servitude qui lui incombait au début de sa vente :

Quelle

est la servitude qui lui incombe à

son commencement ?

Six

années ! Si tel est le cas,

même

la servitude de

sa fin,

après qu’il a été perforé,

est également de six

années seulement, et pas davantage.

C’est pourquoi

cela nous enseigne

le verset : « Et il le servira

pour toujours ».

C’est-à-dire jusqu’au moment où il convient de le considérer comme un esclave perpétuel, à savoir

jusqu’au monde du Jubilé.

Car cinquante années sont appelées « monde ». Et il ne s’agit pas de dire que l’esclave travaillera cinquante années entières ; mais il travaille jusqu’à l’année du Jubilé [qui est la cinquantième année], que le Jubilé survienne peu après sa perforation ou qu’il survienne longtemps après celle-ci.

Et puisque, dans notre sougya, ont été rapportées les baraïtot qui traitent de la règle de la libération au Jubilé, la Guemara examine leurs propos en détail.

Et maintenant, la Guemara revient à examiner la question de savoir quel est le tannaï qui ne déduit pas « salarié, salarié » par gzera chava : et nous objectons :

Mais,

puisqu’il n’est possible de prouver, d’après les propos d’aucun des tannaïm mentionnés plus haut, qu’ils ne déduisent pas « salarié, salarié » par gzera chava, la question revient donc :

Quel est le tannaï qui ne déduit pas « salarié, salarié » ?

Quel est ce tannaï qui ne déduit pas « salarié, salarié » par gzera chava ?

Et nous répondons :

C’est Rabbi.