Kidouchin 13a (יג.) — le Talmud en français

du début

lorsqu’elle a dit

lui «

non» —

les kiddouchin seraient également valables !

Cela signifie que, dans le début de la Michna, au moment de la remise de l’argent, même lorsque la femme lui a dit « non », ce sont des kiddouchin valables ?!

Pourquoi ?

Pour quelle raison ?

Mais elle a dit

explicitement

non !

Et Rava conclut :

mais n’est-ce pas plutôt que, nécessairement,

«

elle a voulu»

signifie

qu’elle a dit «

oui» [­

c’est-à-dire : oui]. Et

« elle n’a pas voulu »

signifie

qu’elle est restée totalement silencieuse.

Selon cela, dans la fin de la Michna, lorsqu’il lui a dit : « Consacre-toi à moi par cet objet » après la remise de l’argent — si elle a dit « oui », elle est consacrée ; mais si elle est restée silencieuse, elle n’est pas consacrée. Tandis que dans le début de la Michna, lorsqu’il le lui a dit au moment de la remise de l’argent — même si elle est restée silencieuse, elle est consacrée.

Et déduis-en : le silence qui suit la remise de l’argent —

n’est rien du tout.

Car si la femme est restée silencieuse, c’est parce qu’elle ne se souciait pas de ce qu’il lui disait, et non parce qu’elle avait accepté d’être consacrée.

De là, Rava a appris que, même dans le cas de l’acte rapporté précédemment [d’un homme qui a consacré une femme au moyen d’une natte contenant quatre zouz], elle n’est pas consacrée, car elle ne savait pas qu’il y avait là quatre zouz avant la remise de l’argent. Et son silence après la remise de l’argent ne montre pas qu’elle avait accepté les kiddouchin.

On lui objecta,

on eut une difficulté contre la démonstration de Rava

dans

le bêt-midrash de

Poum Nehara,

au nom de Rav Houna, fils de Rav Yehochoua :

Sont-ils comparables,

le silence de la baraïta et le silence dont nous discutons ici ?!

Certes, du point de vue du silence lui-même, il n’y a pas lieu de les distinguer ; mais dans notre cas, il faut prouver, du fait que la femme n’a pas jeté la pièce, qu’elle avait accepté les kiddouchin. Car —

Là-bas,

dans la baraïta, il s’agit du fait que

il les lui a donnés en tant que dépôt.

Il avait d’abord remis l’argent à la femme en tant que dépôt, et elle s’était engagée à le garder ; c’est pourquoi elle ne l’a pas immédiatement jeté de ses mains, car

elle pensait : si je le jette et qu’il se détériore, j’en serai responsable.

Si je jette l’argent et qu’il se détériore, je serai obligée de lui en payer la valeur, puisque je me suis engagée à le garder [et si elle est restée silencieuse, c’est parce qu’elle ne se souciait pas de ce qu’il disait].

Mais

ici,

dans notre cas,

il les lui a donnés en tant que kiddouchin.

L’homme avait remis la natte à la femme en vue des kiddouchin, et non en tant que dépôt. Bien qu’elle ne puisse pas être consacrée par la natte elle-même, puisqu’elle ne vaut pas une prouta, lorsqu’il lui a ensuite dit : « Consacre-toi à moi par l’argent qui se trouve à l’intérieur »,

si elle ne les désirait effectivement pas, qu’elle les jette !

Si elle ne voulait réellement pas être consacrée, elle aurait dû les jeter, puisqu’elle ne s’était pas engagée à les garder ; elle n’aurait pas dû continuer à les conserver si elle n’acceptait pas d’être consacrée par eux. Et puisqu’elle ne les a pas jetés, il est prouvé par cela qu’elle avait effectivement accepté d’être consacrée par eux.

C’est pourquoi Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, estima qu’il fallait dire que la femme était consacrée.

Rav A’ha objecta

Rav A’ha rejette la distinction de Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, car —

Quoi donc, toutes les femmes

connaissent-elles le droit pécuniaire ?!

Toutes les femmes connaissent-elles donc les lois pécuniaires et savent-elles que, lorsqu’un objet leur est remis en tant que kiddouchin, si elles n’acceptent pas d’être consacrées par lui, elles doivent le jeter, et que, s’il se perd, elles ne sont pas obligées de le rembourser ?!

Et puisque toutes les femmes ne connaissent pas les lois pécuniaires, il faut dire :

ici aussi, elle pensait

la femme :

si je les jette et qu’ils se détériorent, —

j’en serai responsable !

C’est-à-dire que, même dans notre cas, où la femme n’a pas reçu l’argent en tant que dépôt, elle ne l’a pas jeté, parce qu’elle pensait : « Si je le jette et qu’il se détériore, j’en serai responsable. » C’est pourquoi elle ne l’a pas jeté ; mais elle n’avait pas accepté les kiddouchin [conformément aux paroles de Rava]. (458a)

Rav A’ha, fils de Rav, envoya

à propos de cette question

devant

[devant]

Ravina : qu’en est-il dans un cas de ce genre ?

Dans un acte tel que celui-ci [où il a consacré la femme au moyen d’une natte contenant de l’argent], quelle décision convient-il de rendre selon la halakha : faut-il suivre Rava, qui a dit qu’elle n’est pas consacrée, ou Rav Houna, fils de Rabbi Yehochoua, qui a été rigoureux dans cette affaire ?

Il lui envoya

Ravina une réponse :

nous, nous n’avons pas entendu

nous n’avons pas entendu

ce que

a dit

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua !

Ce n’est pas lui qui nous a transmis ses paroles, et personne d’autre ne nous les a transmises en son nom. C’est pourquoi nous statuons selon Rava : la femme n’est pas consacrée.

Mais

vous, qui l’avez entendu,

prenez-en garde !

Vous qui avez entendu les paroles de Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, vous devez tenir compte de ses paroles, et exiger de la femme un acte de répudiation en raison du doute avant qu’elle épouse un autre homme.

La Guemara rapporte un autre acte concernant les kiddouchin par l’argent :

Une certaine femme vendait des cordons de soie.

Il arriva à une femme qui vendait des cordons de soie.

Un homme vint et lui arracha un cordon.

Un homme vint et lui arracha un cordon.

Elle lui dit : donne-le-moi

— donne-le-moi !

Il lui dit : si je te le donne,

— est-ce que tu

seras consacrée à moi ?

Si je te le donne, seras-tu consacrée à moi par cela ?

Elle le prit et garda le silence.

Elle prit de lui le cordon qu’il lui rendait et garda le silence.

Et

à ce sujet

Rav Na’hman dit :

Son silence ne montre pas qu’elle avait accepté les kiddouchin, car elle

peut

ensuite

dire

[dire] :

non,

en effet,

j’ai pris ce qui était à moi !

J’ai pris le cordon parce que le cordon m’appartenait ; c’est pourquoi je l’ai pris en silence, et non parce que j’avais accepté d’être consacrée.

Rava objecta à Rav Na’hman

en lui opposant une baraïta :

Car il a été enseigné : une femme qu’un homme

a consacrée

au moyen d’un objet

volé

qu’il lui avait volé,

et

de même, si un homme l’a consacrée

par violence [­

après lui avoir pris de force un objet et lui avoir donné de l’argent en échange, puis être venu la consacrer au moyen de cet objet],

et

de même, si un homme l’a consacrée

au moyen d’un objet volé

qu’il lui avait volé,

ou s’il lui a arraché une pièce de la main

de la femme,

et l’a consacrée

avec elle —

elle est

consacrée !

Il ressort de cette baraïta que la femme ne peut pas dire : « Non, j’ai pris ce qui était à moi » !

Rav Na’hman répondit à Rava au sujet de son objection fondée sur la baraïta :

Là-bas, —

lorsqu’il y avait eu une entente préalable !

La baraïta parle d’un cas où, avant que l’homme ne remette à la femme l’objet qu’il lui avait volé, il avait parlé avec elle d’un projet de mariage en vue des kiddouchin, et elle avait accepté d’être consacrée à lui.

C’est pourquoi, lorsqu’elle garde le silence au moment où il lui remet l’objet qu’il lui a volé et lui dit qu’il la consacre avec lui, son silence doit être interprété comme signifiant qu’elle accepte effectivement d’être consacrée à lui et qu’elle lui pardonne l’obligation de restituer le bien volé ; ainsi l’objet volé devient son bien à lui.

Il s’ensuit qu’au moment où il la consacre, l’objet lui appartient et qu’il peut maintenant le lui remettre en tant que kiddouchin.

Mais s’il n’avait pas conclu d’entente avec elle auparavant, elle peut dire, après avoir reçu en silence l’objet volé : « Non, j’ai pris ce qui était à moi. » Son silence ne montre pas qu’elle avait accepté les kiddouchin.

Rav Na’hman apporte une preuve à ses paroles :

Et d’où dis-tu que la distinction s’applique,

d’où sais-tu qu’il faut effectivement distinguer

entre le fait qu’il y ait eu une entente préalable

avant qu’il ne la consacre avec l’objet volé

et l’absence d’une telle entente ?

Car nous avons rapporté plus haut une baraïta qui dit : celui qui remet une pièce à une femme et lui dit : « Prends cette pièce en dépôt », puis lui dit : « Consacre-toi à moi par elle », s’il le lui dit au moment de la remise de l’argent, elle est consacrée. Et s’il le lui dit après la remise de l’argent : si elle a voulu [si elle a dit « oui »], elle est consacrée ; si elle n’a pas voulu [si elle est restée silencieuse], elle n’est pas consacrée.

Car il est enseigné dans la suite de cette même baraïta : celui qui donne un sélè à une femme et lui

dit d’abord :

« Prends

cela » :

« Prends

[reçois]

ce sélè que je te dois

en remboursement de ma dette.

Puis il revint

ensuite

et lui dit : « Sois sanctifiée pour moi par lui » —

s’il lui dit : « Sois sanctifiée pour moi par lui

au moment de la remise de l’argent »,

avant que la femme ne le reçoive : «

Elle a voulu » — elle est

sanctifiée. «

Elle n’a pas voulu » — elle

n’est pas sanctifiée.

Et si

après la remise

de l’

argent, il lui dit : « Sois sanctifiée pour moi par lui » —

même si elle «

a voulu », elle

n’est pas sanctifiée.

Rav Na’hman explique ainsi les paroles de la baraïta que nous venons de rapporter :

Que signifie «

elle a voulu », et

que signifie «

elle n’a pas voulu »,

que nous avons enseigné au sujet du remboursement d’une dette ?

Si tu dis,

si l’on dit que «

elle a voulu »

signifie

qu’elle a dit : “Oui”

[c’est cela], et que «

elle n’a pas voulu »

signifie

qu’elle a dit : “Non”,

et c’est précisément lorsqu’elle a dit « non » qu’elle n’est pas sanctifiée,

mais

si elle

s’est tue, il y a sanctification,

mais si elle s’est tue, voici une sanctification.

Il est impossible de dire ainsi, car alors il faut s’étonner :

Et qu’on enseigne simplement : «

Elle est sanctifiée »

sans précision !

Il aurait fallu enseigner simplement : « Au moment de la remise de l’argent, elle est sanctifiée », et il aurait été évident que si elle avait dit explicitement « non », elle n’est pas sanctifiée. Car même les petits savent cela,

car là-bas —

de même qu’au début de cette baraïta, au sujet de celui qui sanctifie une femme avec un sélè placé en dépôt, nous avons enseigné simplement : « Au moment de la remise de l’argent, elle est sanctifiée » [et il a été expliqué plus haut que si elle avait dit explicitement « non », elle n’est pas sanctifiée] !

Mais,

nécessairement,

« elle a voulu »

signifie

qu’elle a dit : “Oui”

[oui], et «

elle n’a pas voulu »

signifie

qu’elle s’est tue,

et voici ce qu’a enseigné la baraïta : au moment de la remise de l’argent, si elle a dit explicitement « oui », elle est sanctifiée, et si elle s’est tue, elle n’est pas sanctifiée. Mais après la remise de l’argent, même si elle a dit explicitement « oui », elle n’est pas sanctifiée, parce qu’au début elle a pris le sélè pour le remboursement de la dette, elle en a acquis la propriété, et il est donc à elle. Par conséquent, même si ensuite elle a consenti à être sanctifiée par lui, cela ne vaut rien, puisque le sélè lui appartient déjà, et il se trouve que celui qui la sanctifie ne lui a pas donné, pour la sanctification, un sélè qui lui appartienne.

Et

quoi qu’il en soit,

il enseigne que

au moment de la remise de l’argent, si elle s’est tue,

elle n’est pas sanctifiée.

La question se pose :

pour quelle raison ?

Pourquoi n’est-elle pas sanctifiée ? Pourtant, elle s’est tue !

Et nécessairement, la raison en est qu’elle

peut dire : « Oui, j’ai pris, et j’ai pris ce qui m’appartient ! »

C’est comme moi [Rav Na’hman], je l’ai dit plus haut au sujet de cet homme qui avait arraché un vourchka à une femme et l’avait sanctifiée par cela.

Rav Na’hman objecte à cela :

Mais alors, celle-ci reste difficile,

mais la baraïta que nous avons rapportée plus haut pose une difficulté,

car

si

il l’a sanctifiée avec un objet obtenu par rapine, extorsion ou vol, ou s’il lui a arraché un sélè de la main et l’a sanctifiée par lui —

elle est sanctifiée.

Et elle ne peut pas dire : « Oui, j’ai pris, et j’ai pris ce qui m’appartient » !

Rav Na’hman achève sa démonstration :

Mais n’est-ce pas,

nécessairement,

déduis-en —

Ici,

la baraïta qui dit que si la femme s’est tue elle est sanctifiée parle d’un cas où

il avait parlé de mariage avec elle

avant la remise de l’argent.

Tandis que

ici,

la baraïta qui dit qu’elle n’est pas sanctifiée parle d’un cas où

il n’avait pas parlé de mariage avec elle.

Puisque nous avons enseigné dans notre Michna que la femme est acquise pour une perouta, et non pour moins qu’une perouta, la Guemara rapporte ici plusieurs enseignements de Rav Assi, dont l’un s’appuie sur les paroles de notre Michna.

Lorsque Rav Assi rendit l’âme, les Sages entrèrent pour rassembler ses enseignements.

Lorsque Rav Assi mourut, les élèves se réunirent pour recueillir les lois qu’ils avaient entendues de sa bouche. Ils dirent : que quiconque a entendu de sa bouche un enseignement nouveau le fasse connaître à ses compagnons, afin de les réunir ensemble et qu’ils ne soient pas oubliés.

a.

L’un des Sages lui dit

[l’un des élèves],

et son nom était Rabbi Yaakov : “Ainsi”

[de cette manière]

Rav Assi a dit : Rabbi Mani a dit : de même qu’une femme ne peut être acquise pour moins que la valeur d’une perouta,

comme nous l’avons enseigné dans notre Michna,

de même, un terrain ne peut être acquis pour moins que la valeur d’une perouta.

Ils lui dirent,

les Sages lui objectèrent :

mais il est pourtant enseigné,

car nous avons enseigné dans une baraïta :

bien qu’une femme ne puisse être acquise pour moins que la valeur d’une perouta, un terrain peut être acquis pour moins que la valeur d’une perouta !

Il leur dit

Rabbi Yaakov, aux Sages :

lorsque cela a été enseigné, c’est

par échange.

Cette baraïta parle d’une acquisition par échange, et elle dit ainsi : bien que la femme ne soit pas acquise pour moins que la valeur d’une perouta au moyen d’une acquisition par échange, néanmoins un terrain peut être acquis pour moins que la valeur d’une perouta au moyen d’une acquisition par échange.

Mais par acquisition monétaire, il n’est possible d’acquérir un terrain qu’avec la valeur d’une perouta, de même qu’il est impossible d’acquérir une femme par acquisition monétaire pour moins que la valeur d’une perouta.

b.

Puis ils se rassirent et dirent,

ensuite, les élèves de Rav Assi revinrent s’asseoir et rapportèrent un autre enseignement qu’ils avaient entendu de sa bouche —

Voici ce que Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : quiconque ne connaît pas les détails des lois

des

actes de divorce et des sanctifications —

qu’il n’ait pas affaire à eux,

pour être juge en la matière, car il risquerait de permettre une interdiction concernant une femme mariée, et c’est une déformation qu’il est impossible de réparer.

Rav Assi dit

à ce sujet :

Rav Assi

a dit :

ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : et

les juges qui rendent des décisions en matière d’actes de divorce et de sanctifications alors qu’ils n’en connaissent pas les détails

sont plus nuisibles

[font plus de tort]

au monde que

les hommes de la

génération du Déluge.

Comme il est dit

[Hachem réprimanda les enfants d’Israël par l’intermédiaire du prophète Hochéa [Hochéa 4] : « Car il n’y a ni vérité, ni bonté, ni connaissance de Dieu dans le pays. [Mais],

serments et tromperie

[ils jurent faussement],

meurtre, vol et adultère se sont répandus, et les sangs ont touché les sangs. »

La suite du verset prouve qu’ils nuisent au monde plus que la génération du Déluge, comme il sera dit plus loin.

Avant que la Guemara n’achève de rapporter les paroles de Rav Assi, la Guemara demande :

quel est le sens ?

D’où savons-nous que ce verset [« adultère »] parle de l’interdiction d’une femme mariée ?

Et nous répondons :

comme Rav Yossef traduit :

« se sont répandus » — c’est-à-dire

ils engendrent des enfants avec les femmes de leurs compagnons.

Ils engendrent des enfants avec les femmes de leurs compagnons, selon l’expression : « Ainsi il se multipliera et ainsi il se répandra » [Exode 1]. «

Et les sangs ont touché les sangs » —

ils ajoutent des fautes aux fautes.

Ils ajoutent un péché à un autre.

La Guemara revient et rapporte la suite des paroles de Rav Assi :

Et il est écrit

dans la suite de cette même prophétie : «

C’est pourquoi le pays sera en deuil, et tous ses habitants dépériront, avec les bêtes des champs et les oiseaux du ciel ; même les poissons de la mer disparaîtront »,

et ainsi de suite

.

Il est prouvé de là que même les poissons sont morts parce que les enfants d’Israël ont transgressé l’interdiction d’une femme mariée et ont engendré des enfants avec les femmes de leurs compagnons.

Tandis que, pour la génération du Déluge, aucun décret ne fut prononcé contre les poissons de la mer.

Comme il est dit

[dans la Genèse 7], au sujet du Déluge :

« De tout ce qui était sur la terre ferme

[sur la terre sèche],

mourut »,

mais non les poissons de la mer.

Tandis qu’ici,

lorsque les enfants d’Israël ont transgressé l’interdiction d’une femme mariée,

même les poissons de la mer

sont morts.

Il est prouvé de là que les enfants d’Israël qui transgressent l’interdiction d’une femme mariée nuisent au monde plus que la génération du Déluge.

Nous objectons aux paroles de Rav Assi au nom de Rabbi Yo’hanan :

D’où savons-nous que le châtiment mentionné dans le verset est dû au fait que les enfants d’Israël ont transgressé l’interdiction d’une femme mariée ?

Plusieurs transgressions sont pourtant mentionnées dans la prophétie de Hochéa,

et disons donc : jusqu’à ce qu’il accomplisse toutes ces transgressions !

C’est-à-dire : peut-être faut-il dire que le châtiment ne vient qu’après qu’ils ont commis toutes ces transgressions !

Et nous répondons :

cela ne peut pas être envisagé !

Ne va pas penser qu’il en est ainsi !

Parce que

il est écrit

dans une autre prophétie prononcée par Jérémie [Jérémie 23] : «

À cause des serments

[des faux serments],

le pays est en deuil. »

Il s’ensuit que, par les « serments » seuls, le pays est en deuil.

Or les « serments » constituent l’une des transgressions mentionnées dans la prophétie de Hochéa, dont la fin dit : « C’est pourquoi le pays sera en deuil. » Nous apprenons donc des paroles de Jérémie que le pays sera en deuil à cause des seuls « serments », même sans les autres transgressions mentionnées dans Hochéa.

Il est donc prouvé de là que l’intention du prophète Hochéa est de dire que, pour chacune de ces transgressions prise séparément, le pays sera en deuil.

L’interdiction d’une femme mariée [« se sont répandus »] est l’une des transgressions mentionnées dans Hochéa. Il s’ensuit que c’est à cause de la seule interdiction d’une femme mariée qu’il est dit que le pays sera en deuil et que même les poissons de la mer mourront.

Nous objectons : certes, il est possible de prouver de la prophétie de Jérémie que, pour les « serments » seuls, le pays est en deuil ; mais d’où savons-nous que, pour les autres transgressions mentionnées dans la prophétie de Hochéa, le pays sera également en deuil à cause de chacune d’elles prise séparément ?

Et disons : «

les serments

seuls, et

toutes

les autres, à elles seules ! »

Disons que le verset a séparé la transgression des « serments » des autres transgressions. Ainsi, le verset a dit : Les « serments » constituent une transgression grave à eux seuls, à cause de laquelle le pays sera en deuil. De même, les transgressions : « tromperie, meurtre, vol et adultère se sont répandus » constituent un seul groupe de transgressions graves. Ce n’est que lorsqu’ils les commettent toutes que le pays sera en deuil !