Kidouchin 12a (יב.) — le Talmud en français

:

Il ne peut venir à ton esprit :

ne va pas penser que la servante hébraïque puisse être acquise avec une somme dans laquelle la loi de la déduction d’argent ne peut pas s’appliquer, puisque, au sujet de la servante, la loi de la déduction d’argent a été énoncée.

:

par analogie avec la désignation,

de même que nous avons trouvé quelque chose de semblable concernant la mitsva de désignation, comme ci-dessous :

Dans le passage concernant la servante hébraïque [Exode 21, 8], il est dit : « Si [la servante] est mauvaise aux yeux de son maître, qui l’avait désignée, il la fera libérer. »

C’est-à-dire qu’il convenait au maître de la désigner et de la prendre pour femme, et l’argent de son acquisition est l’argent de ses consécrations, et elle n’a pas besoin d’autres consécrations. Il lui dit seulement : « Voici que tu m’es désignée par ce sur quoi j’ai un droit sur toi ».

Mais si elle est mauvaise aux yeux de son maître et qu’il ne veut pas la désigner, elle est libérée de lui contre de l’argent, ou elle sort par les autres modes de libération de la servante hébraïque.

Et nous avons appris dans une baraïta : le père ne vend pas sa fille à des proches auxquels elle est interdite par une interdiction d’union incestueuse, car il est impossible d’appliquer à son égard la loi de la désignation.

Et de même que la vente d’une servante hébraïque n’est pas possible d’une manière qui ne permettrait pas l’application de la loi de la désignation, de même une vente qui ne convient pas à la déduction d’argent n’est pas possible—

car

de même que, pour la désignation, bien que

le maître ne soit pas obligé de la désigner, mais

s’il le veut [

s’il le veut ]

il désigne, et s’il le veut [

et s’il le veut ]

il ne désigne pas,

malgré cela,

partout où il ne peut pas désigner —

la vente n’est pas une vente,

partout où il n’est pas possible de désigner, la vente n’est pas une vente.

ainsi également,

il convient de le dire concernant la déduction d’argent :

partout où elle ne peut pas être déduite —

la vente n’est pas une vente.

Partout où il n’est pas possible d’appliquer la loi de la déduction d’argent, la vente n’est pas une vente.

La Guemara rapporte la suite des paroles de Rech Lakich :

Rech Lakich a démontré qu’un serviteur et une servante sont acquis pour un dinar et non pour une perouta, parce qu’il faut que la loi de la déduction d’argent puisse s’y appliquer. De là, Beit Chammaï a appris que l’argent par lequel une femme est acquise est un dinar.

Mais il faut poser la question : la loi de la déduction d’argent n’a pas été énoncée au sujet d’une femme ; d’où savons-nous donc que l’argent des consécrations doit lui aussi être un dinar et non une perouta ?

Et pour répondre à cela, Rech Lakich ajouta et dit :

et les consécrations d’une femme, selon Beit Chammaï, ils les déduisent [

sont déduites ]

de la servante hébraïque,

qui est consacrée au maître par la désignation.

De même que la servante hébraïque n’est pas acquise pour une perouta,

de même que la servante hébraïque n’est pas acquise au maître pour une perouta,

de même une femme —

pour une perouta

seulement

n’est pas consacrée.

On objecte à Rech Lakich : certes, Rech Lakich a démontré que la servante hébraïque n’est pas acquise pour une perouta, car il faut que l’argent soit d’une valeur permettant d’appliquer la loi de la déduction d’argent ; mais d’où savons-nous que la valeur de l’argent est un dinar ?

Et dis : la moitié d’un dinar ?

Dis que la valeur est la moitié d’un dinar : avec cette valeur également, le maître peut déduire de son rachat, et il restera encore une perouta pour que la servante se rachète elle-même ! Il est encore possible que la valeur de l’argent soit même inférieure à la moitié d’un dinar :

et dis,

dis que sa valeur est

deux peroutot,

car même avec cela, il est possible d’appliquer la loi de la déduction d’argent ! Et l’on répond :

puisque tu l’as fait sortir de la perouta —

établis-le sur un dinar.

Puisque nécessairement l’acquisition par argent, pour une servante et pour une femme, n’est pas valable avec une perouta, bien qu’une perouta soit partout une valeur monétaire, il ressort que la Torah a exigé un argent important ; il est donc logique que l’acquisition par argent ne soit valable qu’avec un dinar, qui constitue une valeur monétaire importante. [d] Une autre raison aux paroles de Beit Chammaï :

Rava dit : voici la raison de Beit Chammaï,

Voici leur raison : selon la Torah, une femme est consacrée pour une perouta, mais les Sages ont institué qu’une femme ne soit consacrée que pour un dinar, afin

que les filles d’Israël ne soient pas comme une chose abandonnée,

du fait qu’elles seraient consacrées pour une perouta. C’est pourquoi, lorsqu’un homme consacre une femme pour moins d’un dinar, les Sages ont annulé ses consécrations. Nous avons appris dans la Mishna [ci-dessus, 2a] :

et Beit Hillel disent :

la femme est acquise

pour une perouta.

La Guemara examine si la valeur de la perouta est fixe, de sorte que même si l’on augmente ou diminue la valeur de la perouta, la mesure ne change pas par rapport à la valeur de la perouta établie par les Sages, ou si l’on suit précisément la valeur de la perouta en vigueur au moment des consécrations.

Rav Yossef pensa dire,

Rav Yossef pensa que l’intention de la Mishna est :

une perouta, quelle qu’elle soit,

selon la valeur de la perouta à chaque génération, au moment des consécrations ; peu importe que la valeur de la perouta ait augmenté par rapport à celle fixée par les Sages, ou qu’elle ait maintenant diminué par rapport à celle fixée par les Sages : on suit toujours la valeur de la perouta en vigueur à ce moment-là.

Abayé lui dit,

objection :

mais à son sujet il est enseigné,

or nous avons appris au sujet de cette perouta dans notre Mishna : « et

combien vaut une perouta ? » —

un huitième de l’issar italien !

Il ressort que la valeur de la perouta concernant l’argent des consécrations est une valeur fixe, selon celle d’un huitième de l’issar italien, et non selon la valeur variable de la perouta à chaque génération, au moment des consécrations !

Et si tu dis,

et si tu réponds :

ces paroles,

les paroles de notre Mishna sont dites

à l’époque de Moïse

seulement, car c’est alors qu’on l’a évaluée à un huitième de l’issar italien.

mais ici, selon ce que les hommes considèrent,

car de nos jours on suit la valeur de l’argent important aux yeux des hommes, et cela dépend de la perouta en vigueur à chaque génération, telle qu’elle est.

Mais

il est impossible de dire cela ! Car

lorsque vint

lorsque vint

Rav Dimi

de la terre d’Israël à Babylone,

il dit :

Il est arrivé qu’une femme soit consacrée avec une perouta. L’affaire fut portée devant Rabbi Simai, et

Rabbi Simai évalua, à son époque, combien vaut une perouta —

un huitième de l’issar italien.

Il constata que la perouta avec laquelle la femme avait été consacrée n’avait pas cette valeur, car, à cette époque, la valeur des peroutot avait diminué ; Rabbi Simai annula donc les consécrations.

Il est donc démontré que Rabbi Simai estime que la valeur de la perouta est toujours fixe, et que l’on ne suit pas la perouta en vigueur à cette génération.

Ainsi,

lorsque Ravin vint,

lorsque Ravin vint de la terre d’Israël à Babylone,

il dit : Rabbi Dostai, Rabbi Yannai et Rabbi Ochaïa,

une affaire fut portée devant eux concernant une femme qui avait été consacrée avec une perouta, et

ils évaluèrent combien vaut une perouta —

un sixième de l’issar italien.

Et si, à cette époque, la perouta valait moins que cela, la femme n’est pas consacrée [plus loin, il sera expliqué pourquoi ils ont évalué la perouta à un sixième de l’issar italien et non à un huitième].

Il y a donc ici une contradiction aux paroles de Rav Yossef, qui a dit que l’on suit la perouta en vigueur à ce moment-là !

Rav Yossef lui dit

à Abayé :

s’il en est ainsi,

si, effectivement, une perouta ne vaut jamais moins qu’un huitième de l’issar italien, il faut poser une objection :

Celui qui tire profit par inadvertance de biens consacrés paie le principal et un cinquième, et apporte un bélier d’une valeur de deux sicles pour le sacrifice de culpabilité. Comme il est dit [Lévitique 5, 15] : « Si une personne commet une infidélité par inadvertance et pèche involontairement à l’égard des choses consacrées de l’Éternel, elle apportera son sacrifice de culpabilité à l’Éternel : un bélier sans défaut du petit bétail, selon ton estimation, en argent de sicles, selon le sicle sacré, comme sacrifice de culpabilité ».

Et ils ont dit dans la Torat Kohanim, là-bas : « Va et calcule : combien y a-t-il de peroutot dans deux sela ? Plus de deux mille. » De là, tu comprendras combien il faut s’éloigner de la transgression ; car même celui qui pèche par inadvertance doit apporter une expiation si grande.

De là, Rav Yossef objecta à l’opinion de tous les amoraïm, dont les paroles démontrent que la valeur de la perouta est fixée à un huitième de l’issar italien :

Voilà ce que nous avons appris,

ce que nous avons appris dans la Torat Kohanim :

Va et calcule combien de peroutot

il y a

dans deux sela —

plus de deux mille,

cela est difficile selon leurs paroles :

Car

maintenant,

à présent que tu dis qu’une prouta vaut toujours un huitième d’un issar italqי, même

deux mille

proutot

ne sont pas

dans deux sela ! Selon ce calcul, tu ne trouveras même pas deux mille proutot dans deux sela !

Et s’il en est ainsi, est-il possible que «

plus de deux mille

proutot

on les appelle » dans le Torat Cohanim ?!

Ce vieillard leur dit,

à Rav Yossef et à Abayé, qui discutaient de la question : il est possible de concilier les paroles de cette baraïta, même selon ceux qui disent qu’on évalue toujours la prouta comme un huitième d’un issar italien :

Moi, je la récite ainsi,

je récite la baraïta du Torat Cohanim dans un autre style : combien de proutot y a-t-il dans deux sela ? —

Presque deux mille.

Et je n’y récite pas « plus de deux mille » ! Selon cela, bien que la prouta soit un huitième d’un issar italien et qu’il n’y ait pas deux mille proutot dans deux sela, les paroles de la baraïta se concilient néanmoins, car il y a dans deux sela presque deux mille proutot.

Mais Rav Yossef reprit et interrogea ce vieillard :

En fin de compte,

même selon tes paroles, la difficulté subsiste : si une prouta vaut un huitième d’un issar italien, alors

il n’y en a que mille cinq cent trente-six. 1536

proutot seulement se trouvent dans deux sela, et non presque deux mille !

Car le sela vaut quatre dinars, et le dinar vingt-quatre issar. Il y a donc quatre-vingt-seize issar dans un sela, [96=24\4].

Et dans chaque issar, il y a huit proutot. Il y a donc 768 proutot dans un sela [768=8\96]. Dans deux sela, il y a 1536 proutot [1536=2\768].

Ce vieillard répondit :

puisqu’elles dépassent la moitié,

puisque les proutot dépassent la moitié du deuxième millier [car il y a 1536 proutot, soit 36 proutot de plus que la moitié du deuxième millier], par conséquent «

presque deux mille »

on l’appelle ainsi.

Quant au corps du sujet,

la Guemara rapporte maintenant le corps de la souguia qu’Abayé avait rapporté plus haut brièvement :

Lorsque vint,

lorsque

Rav Dimi

vint de la Terre d’Israël en Babylonie,

il dit : Rabbi Simai a évalué, à son époque, combien vaut une prouta —

un huitième d’un issar italien.

Et lorsque vint Ravin

il dit :

Rabbi Dostaï, Rabbi Yannai et Rabbi Ochaïa ont évalué combien vaut une prouta —

un sixième

d’un issar

italien.

]]La Guemara examine maintenant sur quoi divergeaient Rav Dimi [au nom de Rabbi Simai] et Ravin [au nom des autres amoraïm] :

Abayé dit à Rav Dimi : Disons : toi et Ravin,

vous divergez au sujet de la controverse de ces tannaim.

Faut-il dire que toi et Ravin divergez dans la controverse qui opposa les tannaim suivants ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : la prouta dont ont parlé les Sages —

un huitième d’un issar italien.

Car telle est la valeur des monnaies :

a.

six maot d’argent

valent

un dinar.

b.

Une ma —

deux

monnaies appelées

pונדiyonin.

c.

Un pundיון —

deux issar.

d.

Un issar —

deux

monnaies appelées

mousmיסim.

e.

Un mousmis —

deux kontrנקin.

f.

Un kontrנק —

deux proutot.

Il s’ensuit,

que

la prouta

est

un huitième de l’issar italien.

Car un issar vaut deux mousmis, un mousmis deux kontrנקin, et un kontrנק deux proutot.

Rabban Chim’on ben Gamaliel dit :

à partir de la ma, il y a d’autres monnaies :

a.

Trois hadrassין

valent

une ma.

b.

Deux nitsin —

pour un hadrass.

c.

Deux chemanin —

pour un nits.

d.

Deux proutot —

pour un cheman.

Rabban Chim’on ben Gamaliel reconnaît également les paroles du premier tanna, selon lesquelles l’issar vaut 1/24 du dinar [dinar = 6 maot. Une ma = deux pundionim. Un pundion = deux issar].

Selon le calcul de Rabban Chim’on ben Gamaliel, il y a 144 proutot dans un dinar.

Dinar = 6 maot. Une ma = 3 hadrassin. Un hadrass = deux nitsin. Un nits = deux chemanin. Un cheman = deux proutot. Total

= 144. Et puisque dans un dinar il y a 24 issar,

il s’ensuit

que

la prouta

est

un sixième de l’issar italien [6=144/24].

Abayé achève sa question :

Dirons-nous

faut-il dire

que celui-ci a parlé selon le premier tanna, et Ravin selon Rabban Chim’on ben Gamaliel ?

Il lui dit

Rav Dimi :

Entre ma [

la déclaration que j’ai rapportée]

et celle de Ravin,

nous avons tous deux parlé

selon le premier tanna,

selon lequel la prouta vaut un huitième de l’issar italien. Car tous deux, dans notre Michna, nous avons une « Michna anonyme » conforme à ses paroles.

Toutefois, ce que Ravin a rapporté, à savoir que l’issar vaut un sixième de l’issar italien,

ne pose pas de difficulté.

Car, certes, la valeur de la prouta de la Torah ne change jamais, mais la valeur des issar peut changer. La valeur des proutot est toujours mesurée selon 1/8 d’un issar valant 1/24 du dinar. Il en ressort qu’une prouta vaut toujours 1/291 d’un dinar. Par conséquent —

ceci,

ce que nous avons enseigné, qu’une prouta vaut un huitième d’un issar, concerne l’époque

où les issar étaient chers,

où les issar avaient une valeur élevée, comme ci-dessous.

Et

si

ceci, ce que Ravin a dit, concerne l’époque

où les issar étaient bon marché,

où les issar avaient baissé de valeur.

Rav Dimi explique ses paroles :

ceci,

ce que nous avons enseigné, qu’une prouta est un huitième d’un issar, concerne l’époque

où les issar étaient chers,

où

vingt-quatre

issar

étaient dans un zouz.

Vingt-quatre issar équivalaient à un dinar d’argent ; il s’ensuit que la prouta était un huitième d’un issar. En effet, en multipliant les 24 issar par 8 proutot, on obtient 192 proutot dans un dinar. [192=8\24].

Et

ceci,

ce que Ravin a dit, à savoir que la prouta vaut 1/6 d’un dinar, concerne l’époque

où ils étaient bon marché,

c’est-à-dire que

trente-deux étaient dans un zouz,

trente-deux issar équivalaient à un dinar ; par conséquent, la prouta valait un sixième d’un issar. En effet, en multipliant les 32 issar par 6 proutot, on obtient 192 proutot dans un dinar [192=6\32]. Et nous avons déjà dit qu’il y a toujours 192 proutot dans un dinar.

La Guemara rapporte une déclaration de Chmouel concernant la mesure de l’argent des kidouchin :

Chmouel dit : s’il l’a consacrée avec une datte —

même

si

un kor de dattes valait un dinar,

et qu’il s’ensuivait que chaque datte valait beaucoup moins qu’une prouta, néanmoins la femme

est consacrée

douteusement, car

nous craignons que peut-être

la datte

vaille une prouta en Médie,

dans un endroit où les dattes sont rares.

On objecte aux paroles de Chmouel :

mais nous avons enseigné,

or nous avons enseigné dans la Michna :

Beit Hillel

disent : avec une prouta ou un objet valant une prouta.

Il en ressort que la femme n’est consacrée qu’avec un objet valant une prouta, et non moins. Or, selon les paroles de Chmouel, même avec un objet valant moins qu’une prouta, elle est consacrée, car peut-être vaut-il une prouta en Médie ; il s’ensuivrait qu’il n’y a pas de mesure pour les kidouchin !

On répond :

cela ne pose pas de difficulté.

Ceci —

notre Michna parle

de kidouchin certains,

car les kidouchin ne sont certains que lorsqu’il l’a consacrée avec un objet qui vaut une prouta à l’endroit où ils se trouvent.

Mais

ceci,

ce que Chmouel a dit, à savoir que même s’il l’a consacrée avec moins que la valeur d’une prouta elle est consacrée, c’est

dans la

doctrine des

kidouchin douteux.

Il existe une différence entre des kidouchin certains et des kidouchin douteux lorsqu’un autre homme la consacre après les premiers kidouchin.

Si les premiers kidouchin étaient certains, la femme lui est permise et n’a pas besoin d’un guet du second. En effet, puisque la femme a déjà été consacrée à lui, les kidouchin d’un autre ne prennent pas effet en elle.

Et si les premiers kidouchin étaient douteux, elle leur est interdite à tous deux par doute : car si les premiers kidouchin étaient effectivement des kidouchin, elle est interdite au second ; et si les premiers kidouchin n’étaient pas des kidouchin, elle est consacrée au second et interdite au premier.

Cependant, si un seul homme l’a consacrée, que ce soit par des kidouchin certains ou par des kidouchin douteux, il lui est interdit d’épouser un autre sans guet du premier.

Et nous avons enseigné dans notre Michna que la mesure de l’argent est la valeur d’une prouta, afin de savoir quels sont des kidouchin complets. Car lorsqu’ils valent une prouta à leur endroit, il n’y a aucun doute concernant les kidouchin.

La Guemara rapporte maintenant un fait qui, en apparence, contredit les paroles de Chmouel :

Un homme consacra une femme avec une botte de filasse,

c’est l’histoire d’un homme qui consacra une femme avec une botte de fibres.

S’assit [

il s’assit]

Rav Chimi bar ‘Hiyya devant Rav, et il l’examina,

il vérifia la valeur de la botte, afin de savoir :

si elle contient la valeur d’une prouta —

oui,

si elle vaut une prouta, elle est consacrée.

Sinon —

non.

On s’étonne :

Et si elle ne contient pas [

elle ne contient pas]

la valeur d’une prouta

ici,

n’est-elle pas

consacrée ?!

Mais Chmouel n’a-t-il pas dit : nous craignons

qu’elle vaille une prouta ailleurs ? Rav serait-il en désaccord avec cela ?!

On répond :

Cela ne pose pas de difficulté.

Ceci,

le fait concernant Rav Chimi, qui examina la valeur de la botte devant Rav, concerne

les

questions de

kidouchin certains.

C’est-à-dire que Rav Chimi vérifia si la botte valait une prouta, auquel cas les kidouchin seraient certains.

Mais

ceci,

ce que Chmouel a dit : « Nous craignons peut-être qu’elle vaille une prouta en Médie », concerne

les

questions de

kidouchin douteux.

La Guemara rapporte un fait dont il ressort que les paroles de Chmouel ne sont pas exactes :

Un homme consacra une femme avec une pierre de tekhelet.

C’est l’histoire d’un homme qui consacra une femme avec une pierre bleue, puis un second homme vint et la consacra avec une prouta.

S’assit [

il s’assit]

Rav ‘Hisda, et il l’évalua : s’il contient la valeur d’une prouta, oui —

elle est consacrée,

et sinon —

non.

Si la pierre ne vaut pas une prouta, les kidouchin du premier ne sont pas des kidouchin, et elle est consacrée au second.

On s’étonne :

Et si elle ne contient pas

à présent

la valeur d’une prouta,

elle

n’est-elle pas

consacrée au premier, mais au second ?!

Mais Chmouel a dit : nous craignons

qu’elle vaille une prouta ailleurs ! Pourquoi Rav ‘Hisda l’a-t-il donc permise au second ?

On répond :

Rav ‘Hisda —

ne partage pas l’opinion de Chmouel.

La Guemara rapporte la suite du fait qui se déroula devant Rav ‘Hisda :

En fin de compte, il s’avéra que cette pierre ne valait pas une prouta et qu’elle n’avait pas été consacrée au premier. Rav ‘Hisda trancha donc que la femme était consacrée au second.

Sa mère lui dit,

la mère du premier consacrant dit à Rav ‘Hisda :

mais,

certes, maintenant la pierre ne vaut pas une prouta ; mais,

ce jour-là où il l’a consacrée, elle valait une prouta !

Le jour où mon fils consacra la femme, la pierre valait une prouta ; elle est donc consacrée à mon fils et interdite au second !

Il lui dit

Rav Hisda :

Tu n'as pas le pouvoir de l'interdire

au dernier ! —

Tu n'as pas le pouvoir d'attester que les kiddouchin de ton fils sont des kiddouchin et, par cela, de l'interdire au dernier. Et même si ta fille accepte tes paroles, elle ne peut pas s'interdire elle-même au second.

Et Rav Hisda prouve que la femme n'a pas le pouvoir de s'interdire elle-même à son mari :