Kidouchin 11b (יא:) — le Talmud en français

La Guemara apporte à présent plusieurs exemples de l’argent mentionné dans la Torah, d’où il semble être prouvé que la Torah entend par là une valeur monétaire, et non une monnaie d’argent : [

a] Dans la section relative aux gardiens [Exode 22, 6-8], il est dit : « Lorsqu’un homme donne à son prochain de l’argent ou des objets à garder, et qu’ils sont volés de la maison de l’homme. Le maître de la maison s’approchera des juges [pour prêter serment]. Pour toute chose fautive, “dont il dira : c’est cela”, l’affaire des deux viendra devant les juges [les juges] ».

Quelle est l’intention du verset : « dont il dira : c’est cela » ? Les Sages ont enseigné que l’intention du verset est de dire que le défendeur reconnaît une partie [de la demande], et ainsi le verset dit : « dont il dira », le défendeur, « c’est lui », ce que tu m’as réclamé [une maneh], n’est que « cela » [cinquante].

Il est donc prouvé que celui qui reconnaît une partie de la demande est tenu de prêter serment. Et ce serment est appelé « le serment des juges ».

Et nous avons appris à ce sujet [Chevouot 38b] : « Le serment des juges : la demande [du demandeur doit porter sur] deux maot d’argent, et la reconnaissance [du défendeur doit être] de la valeur d’une perouta. » Mais en dessous de ces valeurs, il n’y a pas d’obligation de prêter serment. La Guemara objecte à partir de cette Michna à Rav Assi, qui dit que tout argent mentionné dans la Torah est de l’argent de Tyr —

Et voici une demande,

qu’un homme formule contre son prochain, et le défendeur lui en a reconnu une partie ; il est donc tenu à son sujet de prêter serment,

comme il est écrit

dans cette même section : «

Lorsqu’un homme donne à son prochain de l’argent ou des objets à garder ».

Et nous avons enseigné [

Chevouot 38b] :

« Le serment des juges : la demande

deux

maot

d’argent. »

Et la reconnaissance

d’une partie

: la valeur d’une perouta.

On peut demander : d’où les Sages ont-ils appris que la demande est de deux kesef ? Il faut nécessairement dire que, lorsque le verset a dit « argent », il n’entend pas précisément de l’argent, mais une valeur monétaire.

Et puisqu’il n’a pas précisé quelle valeur monétaire, la chose dépend de l’avis des Sages, car le verset leur en a remis la détermination, afin qu’ils fixent la mesure selon leur compréhension. Les Sages ne trouvaient pas convenable de faire prêter serment au défendeur pour moins de deux maot d’argent. (367a)

Mais selon Rav Assi, qui dit que tout argent mentionné dans la Torah est de l’argent de Tyr, la difficulté demeure : certes, la maah est la plus petite monnaie de l’argent de Tyr ; mais d’où le tan a-t-il appris que la mesure de la demande est de deux maot d’argent, et non d’une seule ? Et nous répondons : certes, l’argent mentionné dans la Torah est de l’argent de Tyr. Mais

là,

la raison pour laquelle la demande est de deux kesef et non d’un seul est qu’il est dit : « Lorsqu’un homme donne à son prochain de l’argent ou des objets à garder ». Rava a enseigné dans le traité Chevouot [39b] : « Argent

à l’image des “objets” » —

il faut comparer l’argent aux objets sur deux points :

Le premier :

de même que les

« objets »

sont

deux,

de même l’argent

est

deux,

deux monnaies d’argent.

Et le second :

de même que l’

« argent »

est

une chose importante, deux kesef —

de même les objets

doivent être

une chose importante,

d’une valeur égale à deux kesef.

Cela n’est pas conforme à l’opinion de celui qui dit, dans le traité Chevouot [40b] : « S’il lui a réclamé deux aiguilles et qu’il lui en a reconnu une, il est tenu [de prêter serment]. »

Et l’on doit apprendre du verset que son opinion n’est pas correcte, puisque les aiguilles ne valent pas deux kesef.

En tout état de cause, nous avons appris des paroles de Rava qu’il faut comparer l’argent aux objets. C’est pourquoi la demande doit être de deux kesef, et non d’un seul. [ b] La Guemara apporte la loi du rachat du second prélèvement, dont il semble être prouvé que l’argent mentionné dans la Torah désigne une valeur monétaire, et non de l’argent de Tyr :

Les fruits du second prélèvement sont consommés à Jérusalem.

Celui qui se trouve hors de Jérusalem et ne veut pas y faire monter les fruits du prélèvement peut les racheter et faire monter leur valeur à Jérusalem, afin d’acheter avec elle des fruits et de les manger là-bas. Comme il est dit [Deutéronome 14] : « Tu donneras l’argent, tu attacheras l’argent dans ta main et tu iras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira ».

La Guemara prouve de là que l’argent mentionné dans la Torah désigne une valeur monétaire, et non précisément de l’argent. Comme suit :

Et nous objectons :

Et voici le second prélèvement,

comme il est écrit [

Deutéronome 14] :

« Et tu attacheras l’argent dans ta main »,

d’où il ressort que l’on rachète le second prélèvement

avec de l’

« argent ».

Et

malgré cela

nous avons enseigné [

Second prélèvement 2, 9] :

« Celui qui change une pièce provenant de

[petites pièces]

second prélèvement » —

les maisons de Chamaï et de Hillel sont en désaccord sur la manière de procéder.

Il ressort de là qu’au départ l’homme possédait des peroutot provenant du rachat du second prélèvement.

Difficulté : selon Rav Assi, l’argent mentionné dans la Torah au sujet du rachat du second prélèvement est précisément de l’argent, et non des peroutot de cuivre. Comment est-il possible que l’homme ait en sa possession des peroutot de cuivre provenant du rachat du second prélèvement ?

Il est donc prouvé que l’« argent » mentionné dans la Torah désigne une valeur monétaire, et non nécessairement de l’argent de Tyr ! Et nous répondons : il aurait dû être écrit

« argent »,

mais il est écrit

« l’argent »,

avec l’ajout de l’article défini ; le verset

inclut

également les peroutot de cuivre pour le rachat du second prélèvement.

g] La Guemara rapporte la loi du pedioun hakodesh.

Et il en est démontré de là que l'argent mentionné dans la Torah est du mamon et non de l'argent frappé ; et nous objectons :

Et voici

pedioun

hakodesh, qu'il est écrit

« et il donna l'argent, et il en fut compté pour lui »

et Samuel déclara : 'hakodesh,'

et même si c'est

la valeur d'une maneh, qu'ils l'ont profané pour la valeur d'une peruta,

alors cela

est profané

rétrospectivement, et même si on l'a profané pour moins que sa valeur.

Et, en tout cas, il ressort des paroles de Samuel qu'il est possible de profaner le hakodesh pour la valeur d'une peruta.

Et d'ici qu'il en suit que l'argent mentionné dans la Torah est du mamon et non un argent frappé ! Et cela va contre l'opinion de Rav Assi, qui affirme que l'argent mentionné dans la Torah est de l'argent frappé !

Et nous proposons la solution :

Là aussi,

là encore l'écriture multiplie même jusqu'à la valeur d'une peruta, parce que

'kesef kesef'

s'applique

au ma'aser.

On apprend du ma'aser : ainsi comme l'argent mentionné dans le ma'aser est même la valeur d'une peruta, ainsi aussi l'argent mentionné en matière de hakodesh est même la valeur d'une peruta.

Cependant, dans les autres cas où la Torah dit « argent » sans plus, il s'agit d'argent frappé ; et l'on n'apprend du ma'aser sheini que l'argent du rachat du hakodesh, parce qu'il est semblable au rachat du ma'aser sheini en ce que tous deux sont des fonds de rachat.

d] Et nous objectons :

Et voici les kiddouchin d'une femme, qu'il est écrit

dans ceux-ci [Devarim 24] :

"Car prendra un homme une femme et il en devient son mari", et c'est tout,

et l'on tire l'explication du verset par gzera shava,

"kikha" "kikha" du champ d'Efron,

comme il est dit là [Genèse 23] : "Je t'ai donné l'argent ; prends le champ de moi".

Et

pourtant

il est enseigné

dans notre Michna : « en argent — Beit Shammai disent : en dinar et égal au dinar. Et

Beit Hillel disent : en peruta et égal

à une peruta. Et la halakha est comme Beit Hillel. Et il en résulte que, malgré que dans les kiddouchin il soit dit 'argent', on n'a pas besoin d'argent frappé ; même une peruta de cuivre est comprise dans cela !

Et alors

peut-on dire

[que]

Rav Assi qui a dit

que l'argent mentionné dans la Torah est de l'argent frappé, pense

comme Beit Shammai

qui soutiennent que l'argent des kiddouchin est un dinar et égal à un dinar ?!

Et par la force de cette difficulté la Guemara démontre que, effectivement, « argent » mentionné dans la Torah signifie mamon et non argent frappé, et que par conséquent même la peruta est impliquée — comme le disent Beit Hillel. Et, malgré lui, même Rav Assi en convient.

Et

mais si toutefois il est rapporté,

que, toutefois, si dans le beit-midrash il a été rapporté au nom de Rav Assi que la loi en ce qui concerne l'argent mentionné dans la Torah est qu'il s'agit d'argent frappé, il faut dire que

c'est ainsi rapporté —

voici ce qui fut dit :

Rav Yehuda a dit : Rav Assi a dit : tout argent "quantifié" mentionné dans la Torah,

dans tout endroit où la Torah a énoncé une quantité en matière d'argent, tel que "cinquante argent"

ou "cent argent" — cette quantification est selon la valeur :

argent frappé. et

si la quantification

est

d'eux

elle est en

monnaie de l'État.

Mais, en tout endroit où la Torah dit simplement « argent », par exemple : dans la réclamation, dans le ma'aser, dans le hakodesh, et dans les kiddouchin — l'intention de la Torah est le mamon et non l'argent frappé. Et nous objectons : puisque nous avons dit que Rav Assi parlait uniquement de l'argent quantifié dans la Torah, et non de l'argent simple, alors la difficulté est :

Que nous apprend ceci ?

Qu'est-ce que Rav Assi nous a appris ? Car

nous l'avons enseigné,

ce que nous avons appris explicitement dans la Michna de la masekhet Bekhorot [59b ?] :

cinq s'elaïm de

rachat du fils, trente

de shkalim pour l'esclave,

et

cinquante

shkalim

pour l'ones et pour la maphteh, cent

shkalim

pour le diffamateur —

tous dans le shekel sacré,

qui est

1/25 d'une maneh frappée.

Et si donc, pourquoi Rav Assi a-t-il eu besoin d'énoncer quelque chose qui est dit explicitement dans la Michna ?

d'après cette conclusion de la Guemara que Rav Assi parlait seulement de l'argent quantifié dans la Torah, il convient de revenir et d'examiner les paroles de Rav Yosef [plus haut p. a] qui expliquait que l'opinion de Beit Shammai — qu'une femme est acquise par un dinar et par la valeur d'un dinar — s'explique d'après les paroles de Rav Assi selon lesquelles tout « kesef » de la Torah est argent frappé ; et il est difficile : en effet, selon la conclusion Rav Assi parlait seulement de l'argent quantifié, alors que les kiddouchin ne sont pas quantifiés dans la Torah — pourquoi alors Beit Shammai exigeraient-ils un dinar ? On peut répondre : Beit Shammai tiennent que tout l'argent mentionné dans la Torah est argent frappé même s'il n'est pas quantifié, et par conséquent la somme exigée pour les kiddouchin est un dinar ; Beit Hillel diffèrent et soutiennent que seul l'argent quantifié dans la Torah est argent frappé, et que l'argent non quantifié n'est pas argent frappé ; et par conséquent pour les kiddouchin non quantifiés la peruta suffit. Rav Yosef rapporte la parole de Rav Assi comme enseignement qu'il existe certainement dans la Torah de l'argent qui est argent frappé. Mais Rav Yosef n'est pas sûr si Rav Assi parlait de tout argent (même non quantifié), comme le pense Beit Shammai, ou uniquement de l'argent quantifié, comme Beit Hillel. La Guemara elle-même discute les paroles de Rav Assi et s'étonne : est-il de l'avis de Beit Shammai ? La conclusion de la Guemara est que Rav Assi parlait seulement de l'argent quantifié, conformément à Beit Hillel. [Ritva sur la conclusion de ses propos ; voir aussi Ramban et Maharit cités plus haut]. (note) Le cas du taureau qui a blessé un esclave et l'a tué, le propriétaire paie trente shekels, [Exode 21:32]. (note) L'ones (viol) contraint le violeur à payer cinquante argent au père, [Devarim 22:29]. Le seduceur (mafteh) qui a couché avec une jeune fille vierge non fiancée est tenu de l'épouser et de payer sa dot ; si le père refuse de la lui donner, « l'argent pèsera comme le prix des vierges » [Exode 22:16], ce qui équivaut à la cinquantaine — cf. Rachi. (note) Le diffamateur, quant à lui, lorsque l'on trouve que la femme a fauté alors qu'elle était fiancée, est flagellé et verse cent argent au père, [Devarim 22:19]. (note) Dans le Tiferet Yisrael, Bekhorot 7h, il est expliqué : la « maneh zuri » mentionnée ici n'est pas nécessairement cent zuz comme d'ordinaire ailleurs, mais l'intention est : le shekel sacré — « dans le décompte de l'argent frappé » (« maneh » de sens de comptage) ; et il en ressort que le shekel sacré est compté dans la monnaies de l'argent frappé. D'après Rachi, la maneh zuri était cent dinars ; et dans la masekhet Bekhorot il est écrit : « le shekel sacré, qui est vingt sortes de monnaies, et ces monnaies sont celles de la maneh zuri. » Et l'on peut résoudre : certes ce que Rav Assi a dit — que l'argent mentionné dans la Torah est argent frappé — peut se connaître à partir des paroles de la Michna dans Bekhorot.

Mais, à la fin des paroles de Rav Assi : «

et quant à ce qui relève d'eux

c'est-à-dire

la monnaie du pays

il en avait besoin de le préciser,

car on n'a pas enseigné cela dans aucune Michna.

Et où trouve-t-on de l'argent quantifié selon eux ?

Par exemple ceci :

Il est enseigné

[Bava Kama 90a et autres] :

celui qui insulte son prochain en public

[devant son oreille?], les Sages ont dit qu'il lui donne un s'ela, ce qui est la somme compensatoire pour l'humiliation d'un homme moyen.

Et

Rav Assi vient nous enseigner, pour que

ne dis pas

[que l'on pourrait demander]

quelle est la valeur du s'ela ? —

quatre zuz.

Le s'ela frappé, qui vaut quatre zuz.

Mais alors, que signifie « séla » ? -

La moitié d’un zouz,

un demi-zouz, qui est le huitième d’un séla tsouri.

Car le séla tsouri vaut quatre zouzim. Et c’est là le séla medina.

Parce que

les gens ont l’habitude d’appeler la moitié d’un zouz «

istira ».

Car les gens peuvent appeler un demi-zouz « istira », c’est-à-dire un séla.

Jusqu’ici, la Guemara a rapporté la discussion qu’ils ont eue au sujet des paroles de Rav Assi, qui a dit : « Tout argent mentionné dans la Tora est de l’argent tsouri ».

Cette discussion a été rapportée incidemment par la Guemara, car Rav Yossef a expliqué au moyen des paroles de Rav Assi l’opinion de Beit Chammaï selon laquelle la femme est consacrée par un dinar.

À présent, la Guemara revient expliquer les paroles de Beit Chammaï : jusqu’à présent, deux raisons ont été rapportées pour les paroles de Beit Chammaï, et à présent la Guemara en apporte deux autres :

G.

Rabbi Chim’on ben Lakich dit : La raison de Beit Chammaï

est

comme

les paroles de

‘Hizkiya

ci-dessous [14b] :

Nous avons enseigné plus loin [14b] : l’esclave hébreu se rachète par déduction d’argent. Lorsque l’esclave vient se racheter, le maître déduit du prix de son acquisition une somme correspondant aux années qu’il a servies, selon le prix auquel il a été acheté. Par ce rachat au moyen de cette somme, l’esclave se rachète lui-même et sort à la liberté.

D’où avons-nous appris cela ? -

‘Hizkiya a dit [plus loin, 16a] :

Car le verset dit : il est dit au sujet de la servante hébreue [Exode 21] : «

Et il la rachètera »,

et non : « Et elle sera rachetée ».

De l’expression « et il la rachètera », il ressort que c’est le maître qui la rachètera. Mais comment est-il possible que le maître lui-même la rachète ? Mais

le verset enseigne

que le maître l’aide dans son rachat, en ce qu’

il déduit de son prix de rachat, et par cela

elle sort

à la liberté [et l’esclave hébreu a été assimilé à la servante hébreue].

Et Rech Lakich pense que le prix d’acquisition de l’esclave ou de la servante doit être d’un montant permettant d’appliquer la « déduction d’argent ».

C’est pourquoi Rech Lakich a dit :

S’il est logique que tu dises qu’il lui a donné un dinar,

si tu dis que l’acquisition par argent s’est faite par le fait que le maître lui a donné un dinar, il est effectivement possible d’y appliquer la déduction d’argent, et

c’est-à-dire qu’il en déduit progressivement jusqu’à une perouta.

Mais

cependant,

si

tu dis

qu’il lui a donné une perouta, que peut-il en déduire ?

Comment le maître peut-il déduire de son prix de rachat ? En effet, une somme inférieure à la valeur d’une perouta n’est pas de l’argent et, nécessairement, lorsqu’elle vient se racheter elle-même, elle doit payer une perouta entière, qui est de l’argent.

Il ressort de là que l’acquisition par argent de la servante ne se fait pas par une perouta. Et plus loin, Rech Lakich dit que, selon Beit Chammaï, on apprend la loi de l’argent de consécration de l’argent de l’acquisition de la servante. Et avant même que la Guemara ne rapporte la fin des paroles de Rech Lakich, nous nous étonnons immédiatement : d’où Rech Lakich a-t-il appris que l’acquisition par argent n’est valable pour la servante que si la loi de la déduction d’argent peut y être appliquée ?

Et peut-être le Miséricordieux a-t-il ainsi dit,

peut-être le verset a-t-il ainsi dit :

Là où il lui a donné un dinar,

dans le cas où le maître l’a acquise pour un dinar, alors

son

prix de rachat

sera déduit jusqu’à une perouta.

Mais

là où il lui a donné une perouta -

il ne sera pas déduit du tout,

mais, si elle vient se racheter elle-même, elle paiera une perouta entière !