Kidouchin 11a (יא.) — le Talmud en français

Et ajoute Rabbi Yehouda ben Beteira et dit :

Mais que ferai‑je, car

en effet on ne craint pas le simfon, mais pour une autre raison

en effet les Sages ont dit : l'aroussah, fille d'Israël, ne mange pas de terouma

emplacement exact de la page

jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa, à cause de de'ula.

Car de'ula a dit ci‑dessus, qu'on craignait pour l'aroussah qui est dans la maison de son père, que peut‑être on lui versera une coupe de vin de terouma, et qu'elle la fera boire à ses frères et sœurs, qui sont Israélites, et qu'il leur est interdit de manger de la terouma.

Et voici que la Guemara expliquera quel intérêt cela nous fait de savoir quelle est la raison pour laquelle les Sages ont interdit à l'aroussah, fille d'Israël, de manger de la terouma : si c'est à cause du simfon selon l'avis de Ben Bag Bag, ou parce qu'on pourrait lui verser une coupe selon l'avis de Ben Beteira.

Jusqu'ici Ravina a exposé le kal va'homer de Rabbi Yehouda ben Beteira.

On peut poser une question à propos de Ben Bag Bag : pourquoi, selon lui, ont‑ils interdit à l'aroussah, fille d'Israël, de manger de la terouma à cause du simfon, alors qu'ils ne craignaient pas le simfon pour une servante cananéenne, et pourquoi ne se reconnaît‑il pas lié par le kal va'homer que dit Rabbi Ben Beteira?

Et Ravina répond à cela :

et Ben Bag Bag

soutient que justement chez l'aroussah il est possible que l'achat soit annulé à cause d'un simfon [défaut]. Mais

le simfon chez les esclaves

n'existe pas !

Selon Ben Bag Bag, il n'est pas concevable que l'achat d'esclaves et de servantes soit annulé à cause d'un défaut, car —

si

si ce simfon

est un défaut apparent, cela lui est visible !

Le maître le voit avant l'achat, et puisque il a acheté l'esclave [ou la servante] malgré tout, assurément il l'a acheté avec cette connaissance, et ce n'est pas un achat erroné.

et

si

et si l'annulation de l'achat est due

parce que

qu'il se révélera qu'il a

un défaut caché

on ne peut annuler l'achat pour cela !

Car

Quelle différence cela lui fait‑il,

quel dommage le maître a‑t‑il du fait que l'esclave ait un défaut caché ? car

il a besoin de lui pour le travail.

Le maître a besoin de l'esclave seulement pour qu'il accomplisse son ouvrage, et

cela lui est égal

des défauts cachés.

Peut‑être diras‑tu, il est possible qu'il y ait annulation de l'achat même pour un esclave, par exemple que

il soit trouvé

que l'esclave est

voleur, ou koviostus [incertain : lecture du terme]

qui enlève des personnes, et le maître prétend que c'est un achat erroné, et il n'aurait pas accepté d'acheter l'esclave s'il l'avait su —

l'achat n'est pas annulé pour cela !

Car nous avons enseigné dans une baraïta dans Baba Batra : le vendeur vendit un esclave à son ami et il s'avéra voleur ou koviostus —

ils sont passés

à l'acheteur !

Il appartient à l'acheteur, et il n'y a pas là achat erroné, parce qu'en général les esclaves sont voleurs. Et l'acheteur d'un esclave sait qu'en général il est voleur.

Que dis‑tu,

que diras‑tu ? qu'il est encore possible l'annulation de l'achat pour un esclave, par exemple s'il s'avère que l'esclave est

brigand armé

ce qui est une chose qui n'est pas commune, et l'acheteur ne l'a pas acheté en le supposant ainsi,

ou

il s'avère qu'il est

condamné à mort par le roi

qui encourt la peine de mort ordonnée par le souverain, et voilà un achat erroné —

Pourtant l'achat n'est pas annulé pour cela !

Car

les voilà

il y a une preuve pour eux !

Il y a du poids à ces arguments, parce qu'ils ne sont pas courants, et tout le monde sait que cet esclave est un brigand armé ou est condamné à mort. Et nécessairement même l'acheteur le sait avant l'achat, et il n'y a pas ici d'achat erroné. Et l'on objecte :

de sorte que

voici

que ce soit l'un ou l'autre,

l'aroussah

n'a pas mangé

de terouma. Voilà qu'entre l'avis de Ben Bag Bag et l'avis de Ben Beteira, d'un point de vue rabbinique l'aroussah ne mange pas de terouma.

Et donc,

Quelle différence y a‑t‑il entre eux,

quelle est la différence pratique entre eux ?

Sur quel point se sont‑ils divisés : si la raison est à cause du simfon ou parce qu'on pourrait lui verser une coupe ?

Et nous résolvons :

Il y a différence entre eux,

il y a une distinction entre eux en trois façons, et leurs signes sont :

accepté, remis et parti.

a. "Accepté" — si le fiancé a pris sur lui qu'il désire les kiddoushin même si l'on trouvera en elle un défaut, alors on ne craint pas le simfon. Ainsi selon Ben Bag Bag, elle mange de la terouma même avant d'être amenée à la houppa.

Mais, selon Ben Beteira, même alors il y a crainte qu'on lui verse une coupe dans la maison de son père et qu'elle la fasse boire à ses frères et sœurs. Par conséquent elle ne mange pas de terouma.

b. "Remis" — si le père a remis sa fille aux émissaires du mari pour qu'ils la remettent au mari afin de l'introduire sous la houppa, et qu'elle est encore en chemin, alors il n'y a pas de crainte qu'on lui verse une coupe dans la maison du père et qu'elle la fasse boire à ses frères et sœurs, puisqu'elle est déjà sortie de la maison de son père.

Selon Ben Beteira, elle mange de la terouma, même si elle n'est pas encore entrée sous la houppa.

Mais, selon Ben Bag Bag, même alors il y a crainte du simfon, car il est possible que le mari ne l'ait pas encore fait examiner par ses proches pour savoir s'il y a un défaut, et donc elle ne mange pas de terouma.

c. "Et il partit" — si le père est parti, ou si les émissaires du père sont partis avec les émissaires du mari, pour accompagner la mariée en route vers la houppa dans la maison du mari, pendant qu'elle est encore en chemin.

Selon Ben Beteira il n'y a pas de crainte qu'elle verse une coupe à ses frères et sœurs parce qu'ils ne sont pas avec elle, tandis que selon Ben Bag Bag il y a encore crainte de simfon.

Nous avons appris dans la Mishna [ci‑dessus B a] :

En argent

Beit

Shammaï disent

que la mesure de l'argent est

un dinar,

et équivalent à un dinar.

Et nous questionnons à son sujet :

Quel est le motif de Beit Shammaï,

quel est le sens des paroles de Beit Shammaï ?

Et la Guemara donne quatre raisons aux paroles de Beit Shammaï :

1.

Rabbi Zeira dit : ainsi la femme prend garde à elle-même, et on ne la fiance pas pour moins d'un dinar.

Dit

la difficulté

à lui Abaye

à Rabbi Zeira :

Mais maintenant

puisque tu as dit qu'on tient compte de la minutie de la femme, on doit demander :

par exemple les filles de Rabbi Yannai, qui sont scrupuleuses elles‑mêmes, et ne se fiancent pas pour moins d'une terkava de dinars,

des femmes importantes, comme les filles de Rabbi Yannai, qui ont l'habitude de s'attacher à l'honneur et ne se contentent pas d'être fiancées pour moins de trois kavim d'or — dira‑t‑on alors

aussi ainsi

sera‑t‑il dit

si elles ont baissé la main et reçu un seul zuz d'un autre, alors aussi elles ne seraient pas fiancées !?

Et donc diras‑tu qu'une femme importante, si elle a tendu la main et pris un dinar pour les kiddoushin, elle ne serait point fiancée ?

Dit

Rabbi Zeira en réponse

à lui

: si la femme

a tendu la main et reçu

moins d'un dinar,

nous ne soutenons pas,

je n'ai pas dit que les kiddoushin ne prendraient pas effet. Au contraire, certes même Beit Shammaï admettent que si une femme a pris les kiddoushin pour moins d'un dinar alors elle est fiancée, car comme elle a tendu la main et accepté les kiddoushin, cela prouve qu'elle consent à se fiancer même pour moins d'un dinar.

Et de même pour les filles de Rabbi Yannai, qui ont tendu la main et reçu kiddoushin, elles sont fiancées même pour moins d'une terkava de dinars.

Et que soutenais‑je —

tout ce que j'ai dit au sujet que l'on prend en compte la minutie de la femme, c'est précisément dans le cas où

elle a été prudente la nuit

[la nuit], et la femme ne voit pas en combien on la fiance.

ou bien quand elle a fait un agent,

ou lorsque la femme a agi par un agent et n'a pas vu de ses yeux en combien on la fiance.

C'est seulement en ces cas que Beit Shammaï disent que la femme est exigeante et ne consent pas à se fiancer pour moins d'un dinar.

Et donc, une femme d'importance comme les filles de Rabbi Yannai, si elle a envoyé un agent ou a été fiancée la nuit, elle ne se fiance pas pour moins d'une terkava de dinars.

b. Et la Guemara rapporte une autre raison pour l'opinion de Beit Shammaï que la femme est fiancée par un dinar :

Rav Yosef dit :

Beit Shammaï pensent que même si la femme a vu que l'homme vint la fiancer pour moins d'un dinar et qu'elle s'en est accommodée, ses kiddoushin ne sont pas des kiddoushin.

et

leur motif selon Beit Shammaï

comme l'a dit Rabi Yehouda

que

dit

au nom de

Rav Assi :

Que Rabi Yehouda a dit en citant Rav Assi :

tout

"argent"

dont il est question dans la Torah

c'est‑à‑dire

l'argent de Tsur

— en monnaie de Tsur. Si la Torah spécifie un nom de monnaie, par exemple le shekel, cela signifie le shekel de Tsur.

Et s’il est dit dans la Torah « argent », sans qu’une monnaie y soit mentionnée, l’intention est la plus petite monnaie tyrienne.

Et l’

argent

de leurs paroles,

l’argent mentionné dans les paroles des Sages, tel que le séla ou le dinar, est

l’argent du pays,

les monnaies de Jérusalem, qui valent un huitième des monnaies de Tyr.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de Rav Yehouda au nom de Rav Assi.

Et selon cela, il n’est pas possible qu’une femme soit consacrée avec une perouta, car l’argent de la consécration est appris par une gzera chava, « acquisition, acquisition », du champ d’Efron. Et dans le champ d’Efron, il est dit « argent », c’est-à-dire de l’argent tyrien. Or, à Tyr, on ne frappait absolument pas de monnaies de cuivre mais seulement des monnaies d’argent, tandis que la monnaie de la perouta est une monnaie de cuivre.

C’est pourquoi Beth Chammaï s’opposent à Beth Hillel et pensent qu’une femme n’est pas consacrée avec une perouta.

Goufa,

la Guemara rapporte le corps des paroles de Rav Yehouda au nom de Rav Assi, ainsi que ce qui fut discuté au beit-midrach à leur sujet :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav Assi : tout argent dit dans la Torah

est

de l’argent tyrien.

Et l’argent

de leurs paroles,

est

l’argent du pays.

Et partout où il est dit « argent » dans la Torah, on aurait pu l’interpréter de deux manières : [a] l’intention est une monnaie d’argent. [b] « argent » signifie des biens.

Des paroles de Rav Assi, qui a dit que tout argent dit dans la Torah est une monnaie d’argent tyrien, il est démontré que, lorsqu’il est dit « argent » dans la Torah, l’intention n’est pas tous les biens, mais une monnaie ; c’est pourquoi il faut interpréter le verset comme désignant une monnaie d’argent tyrien. Certes, d’autres objets sont également valables au titre de la valeur monétaire, qui est comme l’argent, mais il faut qu’ils aient la valeur de l’argent tyrien.

Et nous nous étonnons :

et

si

c’est une règle générale ?!

Et a-t-on effectivement énoncé une telle règle, selon laquelle l’argent dit dans la Torah désigne précisément de l’argent, et non tous les biens qu’il pourrait être ?!