Kidouchin 10b (י:) — le Talmud en français

rendre impur le lit inférieur comme le supérieur,

comme cela sera expliqué plus loin :

a. Une femme impure de l’impureté de nida rend impur le lit sur lequel elle est couchée, ou le siège sur lequel elle est assise, d’une impureté grave. C’est-à-dire que le siège ou le lit de la nida rendent impurs même une personne et des ustensiles qui les touchent.

b. Et même si la nida était assise ou couchée sur dix couvertures posées l’une sur l’autre, toutes deviennent impures de l’impureté de « lit » ou de « siège », et deviennent une « source d’impureté » ; elles rendent même impurs une personne et des ustensiles, et à plus forte raison des aliments et des boissons.

c. L’homme qui a un rapport avec une nida devient lui aussi impur, et il rend également impures les dix couvertures qui sont sous lui ; toutefois, l’impureté des couvertures est plus légère que celle du siège de la nida elle-même, et elles ne sont impures que comme le « vêtement supérieur d’un zav ». C’est-à-dire comme un vêtement que le zav porte au-dessus de lui : il ne devient impur que de l’impureté d’un « engendrement de l’impureté » [appelé aussi « premier degré d’impureté »], et il ne peut rendre impurs que des aliments et des boissons, mais non une personne ni des ustensiles.

d. Une femme âgée de trois ans et un jour, son rapport est considéré comme un rapport.

C’est pourquoi, si elle était une nida, l’homme qui a un rapport avec elle devient impur, comme il a été dit plus haut, de l’impureté de celui qui a un rapport avec une nida : il est impur pendant sept jours, et son impureté est grave, puisqu’il est considéré comme une « source d’impureté ».

Et, comme il a été dit, son impureté est différente de l’impureté de la nida elle-même, en ceci qu’il rend les couvertures sur lesquelles il est couché seulement légèrement impures, « rendre impur le lit inférieur », situé sous les dix couvertures, « comme le supérieur », comme le vêtement qui est au-dessus du zav, lequel n’est impur qu’en tant qu’engendrement de l’impureté, et non de l’impureté d’une source d’impureté [par laquelle le lit situé sous la nida est impur].

Et

ainsi, une fille de trois ans et un jour,

si elle a été mariée à un cohen, elle mange la terouma,

selon le statut de la femme d’un cohen.

Mais avant trois ans et un jour, son mariage n’est pas un mariage, puisque son rapport n’est pas considéré comme un rapport.

Et

ainsi,

si l’un quelconque

des

relations interdites de la Torah a eu un rapport avec elle, ceux-ci sont mis à mort à cause d’elle,

puisque son rapport est considéré comme un rapport.

Et

cependant,

elle —

est exempte !

Car les mineurs ne sont pas passibles de peine.

Et

ainsi,

si

elle est la fille d’un cohen, et qu’

l’un des

impropres

au sacerdoce a eu un rapport avec elle [par exemple : un non-Juif, un esclave, un natin, un mamzer ou un ‘halal],

il l’a rendue impropre

par son rapport

au sacerdoce,

à savoir qu’elle ne peut plus épouser un cohen. Et elle ne peut plus manger la terouma de la maison de son père, si elle est fille d’un cohen.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la Michna du traité Nida que Rava a rapportées.

Rava démontre maintenant, à partir de ces paroles de la Michna, que le rapport ne réalise que les kiddouchine, et non le mariage :

Il est enseigné,

nous avons enseigné au début de la Michna : une fille de trois ans et un jour est consacrée par

un rapport. Et il est enseigné

plus loin dans la Michna : si elle

a été mariée

à un cohen, elle mange la terouma.

Il ressort que, même si elle a été consacrée par un rapport [et non par de l’argent ou un acte écrit], comme nous l’avons enseigné dans le premier membre, elle ne mange pas la terouma avant d’être mariée. Il est donc démontré que le rapport ne réalise que les fiançailles, et non le mariage !

La Guemara rejette la preuve de Rava, car il est possible d’interpréter autrement les paroles de la Michna :

Voici ce que dit

le tannay dans cette Michna :

a. Une fille de trois ans et un jour est consacrée par un rapport, et ce rapport est comme un mariage.

b.

Si ces mariages sont ceux d’un cohen,

si ces mariages réalisés par les kiddouchine du rapport [qui, comme il a été dit, sont également un mariage] étaient des mariages avec un cohen, elle

mange la terouma.

Et puisqu’il est possible d’interpréter les paroles de cette Michna comme désignant un mariage réalisé par les kiddouchine du rapport avec un cohen, la question revient : le rapport ne réalise-t-il que les fiançailles, ou également le mariage ?

Viens entendre

une preuve tirée d’une baraïta : le rapport réalise également le mariage :

Nous avons enseigné dans une baraïta :

Et déjà Yohanan ben Bag Bag avait envoyé à Rabbi Yehouda ben Beteira, à Nitsivin,

une question :

J’ai entendu dire de toi que tu dis : une fiancée, fille d’Israël,

qui s’est fiancée à un cohen,

mange la terouma

bien qu’elle ne soit pas mariée. Est-il vrai que tu as dit cela ?!

Il lui envoya

Rabbi Yehouda ben Beteira, par l’intermédiaire d’un messager, une réponse :

Et toi,

est-ce que

tu ne dis pas cela ?!

Voici que

je te tiens pour connaisseur des profondeurs de la Torah.

Et dans ce cas, est-il possible que

tu ne saches pas raisonner par kal va’homer ?!

Il faut en effet déduire par kal va’homer qu’une fille d’Israël fiancée à un cohen mange la terouma :

Et si une servante cananéenne, qui

n’a pas été acquise par le cohen avec de l’argent,

le rapport

du cohen avec elle

la fait manger de la terouma,

Mais si elle a été acquise par le cohen avec de l’argent,

son argent,

par lequel elle est acquise,

la fait manger de la terouma.

Car il est dit [Lévitique 22], à propos de la consommation de la terouma : « L’acquisition de son argent [du cohen], elle en mangera. »

Il est donc démontré que la force de l’acquisition par argent est supérieure à la force de l’acquisition par rapport en ce qui concerne le fait de faire manger la terouma.

Dans ce cas,

celle-ci,

la femme d’un cohen,

que son rapport fait manger de la terouma,

comme cela sera expliqué plus loin,

N’est-il pas logique que son argent,

l’argent par lequel elle est acquise,

la fasse manger de la terouma,

bien qu’elle ne soit pas entrée sous la houpa ?!

Car la force de l’acquisition par argent est supérieure à la force du rapport en ce qui concerne le fait de faire manger la terouma ! C’est pourquoi, selon la Torah, une fille d’Israël fiancée à un cohen mange effectivement la terouma, bien qu’elle ne soit pas entrée sous la houpa.

Mais que puis-je faire, puisque les Sages ont dit : une fiancée, fille d’Israël, ne mange pas la terouma

par institution rabbinique,

jusqu’à ce qu’elle entre sous la houpa.

Jusqu’ici, les paroles de la baraïta.

Pour démontrer à partir de là que le rapport réalise le mariage, la Guemara examine les paroles de la baraïta :

Rabbi Yehouda ben Beteira a déduit du fait que le rapport fait manger la femme de la terouma que même l’argent des kiddouchine la fait manger de la terouma. Il faut demander :

de quel cas s’agit-il,

de quelle manière Rabbi Yehouda ben Beteira a-t-il démontré que l’acquisition par argent d’un cohen fait manger à la fille d’Israël la terouma, de façon comparable au rapport du cohen ?

Si,

si tu dis qu’il s’agit

d’un rapport accompli par l’intermédiaire de la houpa,

par exemple, elle est entrée sous la houpa, puis le cohen a eu un rapport avec elle après la houpa,

et

de la même manière, il s’agit aussi

d’argent par l’intermédiaire de

la houpa.

On ne peut pas le dire.

En effet, si la femme est entrée sous la houpa après l’acquisition des kiddouchine, alors

dans les deux cas elle mange,

dans les deux cas, aussi bien avec l’argent qu’avec le rapport, la femme mange dès son entrée sous la houpa, même selon les Sages !

Pourquoi ben Beteira a-t-il dit : « Mais que puis-je faire, puisque les Sages ont dit : une fiancée, fille d’Israël, ne mange pas la terouma jusqu’à ce qu’elle entre sous la houpa » ?

Il s’agit pourtant précisément d’un cas où elle est entrée sous la houpa, et où elle devrait manger la terouma !

Mais

si tu disais que Rabbi Yehouda ben Beteira a parlé

d’un rapport qui

fait manger la terouma

par l’intermédiaire de

son entrée préalable sous la

houpa, et

qu’il en a déduit que

l’argent

fait manger la terouma même

sans l’intermédiaire de

la houpa.

Même ainsi, on ne peut pas le dire ! En effet,

ici, dans le rapport, il y a

deux éléments,

tandis que

si

ici, dans l’acquisition par argent, il n’y a

qu’un seul élément

!

C’est-à-dire que ce rapport fait manger la terouma par la combinaison de deux acquisitions : le rapport lui-même et la houpa.

Tandis que, dans le cas de l’argent, il s’agit d’une seule acquisition !

Dans ce cas, comment peut-on déduire que l’argent fera manger par une seule acquisition à partir d’un tel rapport, qui ne fait manger que par deux acquisitions ?

Mais n’est-ce pas nécessairement

que ben Beteira parlait

d’un rapport qui n’est pas accompli par l’intermédiaire de la houpa,

et que ce rapport suffit à lui seul à faire manger la terouma,

et

qu’il en a déduit que

l’argent,

lui aussi, fait manger

sans l’intermédiaire de la houpa.

Ils sont ainsi égaux tous deux : ils font manger par une seule acquisition.

Et les Sages ont institué et dit : la femme ne mange pas par leur intermédiaire avant d’entrer sous la houpa.

Dans ce cas, il est possible d’en démontrer que le rapport réalise le mariage :

En effet,

à supposer que,

les paroles de la baraïta se comprennent si tu dis que le rapport

réalise le mariage.

Car puisque le rapport réalise le mariage, tandis que l’argent ne réalise que les fiançailles,

c’est précisément pour cela qu’il lui était évident que le rapport est plus puissant que l’argent.

Il était donc évident pour ben Beteira que le rapport est supérieur à l’argent et qu’il fait certainement manger la terouma. Car il est dit à propos de la terouma : « Tout être pur dans ta maison le mangera. » Les Sages ont déduit de là qu’une femme mariée mange de la terouma, parce qu’elle se trouve dans la maison de son mari. Et puisque le rapport réalise le mariage, il fait certainement manger la terouma.

Mais,

mais

si tu dis

que la venue

pour les qiddouchine

seulement est celle qui

produit, alors c’est difficile :

En quoi cela diffère-t-il ici,

en quoi la venue est-elle différente et particulière,

puisqu’il est évident pour

Rabbi Juda ben Beterah qu’elle lui fait manger de la térouma ?

Et en quoi cela diffère-t-il ici,

en quoi l’argent est-il différent et particulier,

puisqu’il lui est douteux

qu’il acquière, au point qu’il a fallu le déduire de la venue ?

Mais nécessairement, il faut prouver de la baraïta que la venue produit les noces.

Et nous repoussons la preuve :

Rav Naḥman bar Yitsḥak dit : « En vérité, je dirai

[dis]

à

que l’on parle

de la venue

qui fait manger

par l’intermédiaire de la houppa, et

de là Ben Beterah a appris que

l’argent

fait manger

sans l’intermédiaire de la houppa.]]

Mais nous lui avons objecté ceci : est-il possible d’apprendre que l’argent, à lui seul, fait manger, d’une venue qui ne fait manger que par l’intermédiaire de deux éléments [a. la venue, b. la houppa] ?!

Et Rav Naḥman bar Yitsḥak répond à cela :

« Et quant à ce que tu dis : ici, deux, et ici, un,

et concernant ta question : voici que la venue fait manger par l’intermédiaire de deux acquisitions ; comment est-il possible d’en apprendre d’ici que l’argent fera manger par une seule acquisition ? Il faut répondre :

Un kal va'homer, du moins, il y en a un.

Malgré tout, on peut apprendre par kal va'homer que l’argent fera manger même sans houppa. Comme suit :

Et ainsi lui a-t-il envoyé,

et ainsi Ben Beterah a envoyé à Ben Bag Bag :

« Et si une servante cananéenne, qui

si le cohen ne l’a pas acquise avec de l’argent, mais est venu à elle, alors

sa venue ne la fait pas manger de la térouma, même par l’intermédiaire de la houppa,

et pourtant

son argent la fait manger

de la térouma

sans houppa.

Il en ressort que la force de l’argent sans houppa est plus grande que la force de la venue et de la houppa ensemble. »

Et dans ce cas,

celle-ci,

la femme d’un cohen,

dont la venue la fait manger de la térouma par l’intermédiaire de

son entrée dans la

houppa,

et quoi,

n’est-il pas logique

de dire

que son argent la fait manger de la térouma

même

sans houppa ?

Car la force de l’argent sans houppa est plus grande que la force de la venue et de la houppa ensemble !

Ben Beterah ajouta et dit :

« Mais que puis-je faire ?

Car les Sages ont dit : une fiancée, fille d’Israël, ne mange pas de la térouma jusqu’à ce qu’elle entre dans la houppa, en raison

du décret

que

a mentionné

Oula

plus haut [5a] : puisque la fiancée se trouve dans la maison de son père, il faut craindre qu’on lui verse une coupe de vin de térouma dans la maison de son père et qu’elle la fasse boire à ses frères et à ses sœurs, alors qu’il leur est interdit de manger de la térouma, puisqu’ils ne sont pas des cohanim.

Selon cela, Ravina explique également la raison de Ben Bag Bag ; il ressort des paroles de la baraïta qu’il n’a pas exposé ce kal va'homer. Selon lui, une fiancée ne mange pas de la térouma même au regard de la Torah :

Et Ben Bag Bag

pense qu’il n’est pas possible de prouver, à partir de la servante cananéenne, que la force de l’argent des qiddouchine à lui seul est plus grande que la force de la venue et de la houppa ensemble, puisque,

s’agissant d’une servante cananéenne,

lorsqu’il l’a acquise avec de l’argent, il

n’a rien laissé dans son acquisition

et elle est entièrement à lui.

Mais

ici,

dans le cas d’une femme acquise avec de l’argent,

il a laissé quelque chose dans son acquisition.

Car elle n’est pas encore entrée entièrement dans son domaine, pour qu’il en hérite et devienne impur à son contact, jusqu’à ce qu’elle entre dans la houppa.

C’est pourquoi on ne peut pas apprendre la force de l’argent des qiddouchine à lui seul de l’argent de la servante cananéenne.

Ravina s’oppose à Rav Naḥman bar Yitsḥak et pense qu’il ne lui serait pas venu à l’esprit que Ben Beterah apprenne que l’argent fait manger à lui seul à partir d’une venue qui ne fait manger qu’en association avec la houppa.

C’est pourquoi

Ravina dit

: pour une autre raison, on ne peut pas prouver des paroles de Ben Beterah que la venue produit les noces :

Même Ben Bag Bag, qui pensait qu’une fiancée ne mange pas de la térouma,

au regard de la Torah, il lui est parfaitement évident qu’elle en mange

dès le moment des fiançailles, qu’elle ait été consacrée par la venue ou par l’argent. C’est pourquoi on ne peut pas prouver d’ici que la venue produit les noces. Car même si elle ne produit que les fiançailles, elle mange alors de la térouma.

Et

c’est seulement en ce qui concerne l’interdit

rabbinique qu’il lui a envoyé

à Ben Beterah.

Et ainsi

[ainsi]

lui a-t-il envoyé :

Moi, Ben Bag Bag, je pense qu’une fille d’Israël fiancée à un cohen par de l’argent ou par un acte écrit ne mange pas de la térouma tant qu’elle n’est pas entrée dans la houppa, car il y a lieu de craindre qu’on ne trouve en elle un « défaut », c’est-à-dire un vice, auquel cas ses qiddouchine sont annulés rétroactivement, puisqu’il s’est avéré qu’il s’agissait de qiddouchine fondés sur une erreur [le mari ne l’ayant pas consacrée en acceptant cette éventualité]. Et si une fiancée, fille d’Israël, mangeait de la térouma, il se trouverait qu’en fin de compte il s’est avéré qu’elle a transgressé un interdit en la mangeant, puisque ses qiddouchine étaient fondés sur une erreur.

C’est pourquoi les Sages ont dit qu’une fiancée, fille d’Israël, fiancée par de l’argent ou par un acte écrit, ne mange pas de la térouma jusqu’à ce qu’elle entre dans la houppa ; et une fois qu’elle est entrée dans la houppa, il n’y a plus lieu de craindre qu’on trouve en elle un vice et que les qiddouchine soient annulés, car l’usage est qu’avant la houppa, l’homme fasse examiner la femme par ses proches afin de vérifier si elle présente un vice ; et même s’il s’avère qu’elle en présentait un, il est certain qu’il le savait et qu’il a accepté de l’épouser en connaissance de cause, et ses qiddouchine ne sont pas des qiddouchine fondés sur une erreur.

Et

j’ai entendu dire de toi que tu

Ben Beterah

dis : « Une fiancée, fille d’Israël,

fiancée par de l’argent ou par un acte écrit

mange de la térouma

même au niveau rabbinique,

et tu ne crains pas le défaut

[le vice].

As-tu réellement dit cela ?!

Ben Beterah lui envoya

:

« Et toi,

quoi, toi,

ne dis-tu pas cela aussi ?!

Voici que

je te tiens pour versé dans les profondeurs de la Torah,

et quoi,

ne sais-tu pas raisonner par kal va'homer ?!]]

Ne peut-on donc pas prouver par kal va'homer que même une fiancée fiancée par de l’argent ou par un acte écrit mange de la térouma —

car il ne fait aucun doute que toi aussi, Ben Bag Bag, tu reconnais qu’une femme consacrée à un cohen par la venue mange de la térouma bien qu’elle ne soit pas entrée dans la houppa. Et il n’y a pas lieu de craindre qu’on découvre en elle un vice qui annulerait les qiddouchine, car nul ne consacre une femme par la venue avant d’avoir vérifié si elle présente un vice.

C’est pourquoi, même si l’on découvre en elle un vice, les qiddouchine ne sont pas annulés, puisque le mari le savait et que, malgré tout, il l’a consacrée. Ce ne sont pas des qiddouchine fondés sur une erreur.

Selon cela, il faut apprendre par kal va'homer qu’une femme fiancée à un cohen par de l’argent mangera de la térouma même au niveau rabbinique, et que l’on ne craindra pas le défaut :

Et si une servante cananéenne, dont la venue

auprès d’un cohen

ne la fait pas manger de la térouma,

et pourtant

son argent

la fait manger de la térouma, et nous ne craignons pas le défaut,

et nous ne craignons pas qu’on découvre en elle un vice et que son acquisition soit annulée parce qu’il s’agirait d’une vente fondée sur une erreur,

à plus forte raison

celle-ci,

la femme d’un cohen,

dont la venue la fait manger de la térouma

même si elle n’est pas entrée dans la houppa, de sorte que la force de son droit de manger de la térouma est plus grande que celle d’une servante cananéenne, qui ne mange pas par l’intermédiaire de la venue —

et quoi,

n’est-il pas logique

de dire

que son argent la fait manger de la térouma

comme nous l’avons trouvé pour la servante cananéenne,

et que nous ne craignions pas le défaut ?!