Ketoubot 9b (ט:) — le Talmud en français

Tout

homme parmi les hommes de l’armée

qui partait pour la guerre de la maison de David —

un acte de divorce

était

rédigé pour sa femme,

à condition que, s’il mourait à la guerre, le divorce prenne effet rétroactivement par cet acte de divorce, à partir du moment de la rédaction de l’acte. Et puisqu’Ouria partit pour la guerre de la maison de David, il avait déjà rédigé un acte de divorce pour sa femme. Et comme Ouria mourut dans cette guerre, sa femme se trouva divorcée rétroactivement ; il n’y avait donc ici aucune relation interdite qui puisse la rendre interdite.

Et la preuve tirée du verset, selon lequel ils rédigeaient un acte de divorce pour leurs femmes avant de partir à la guerre, vient de ce qui

est écrit

au sujet de la guerre de Chaoul : «

Les trois fils aînés d’Ichay partirent ; ils suivirent Chaoul à la guerre. Et voici les noms de ses trois fils qui partirent à la guerre : Eliav, l’aîné, son second, Avinadav, et le troisième, Chamma. Et David était le plus jeune. Les trois aînés suivirent Chaoul.

Ichay dit à David, son fils : “Prends donc pour tes frères cette mesure de grain rôti et ces dix pains, et porte ces dix morceaux de fromage au chef de mille.”

Et tu t’enquerras de la paix de tes frères, et leurs gages —

tu les prendras. »

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle

est l’explication des mots

« et leurs gages, tu les prendras » ?

Rav Yossef enseigne : des choses qui sont mêlées entre lui et elle !

C’est-à-dire : prends le lien qui relie l’homme à sa femme, à savoir qu’ils rédigent un acte de divorce, chaque homme pour sa femme.

Et c’est de son père Ichay que le roi David apprit à ordonner aux hommes de son armée de rédiger un acte de divorce pour leurs femmes avant de partir à la guerre.

Abayé dit : nous aussi, nous avons appris

dans notre Michna, conformément aux paroles de Rabbi Éléazar, que celui qui dit : « J’ai trouvé une ouverture ouverte », est digne de foi pour rendre sa femme interdite à lui, et l’on ne dit pas qu’il ne connaît pas suffisamment la question —

car nous y avons appris :

« Une vierge se marie le quatrième jour ».

Et il ressort de là :

le quatrième jour

— oui.

C’est ainsi.

Mais

le cinquième jour

— non,

elle ne se marie pas.

Et

pour quelle raison

la vierge ne se marie-t-elle pas le cinquième jour ?

Parce que

les Sages ont craint le

refroidissement de l’esprit [de peur que son esprit ne se refroidisse] entre le moment où il viendrait à elle et la trouverait déjà déflorée, et celui où le tribunal siégerait le lundi suivant, puisque les tribunaux siégeaient les lundis et les jeudis, conformément à l’institution d’Ezra.

Et pour quelle raison

les Sages ont-ils craint cela, au point d’instituer qu’elle se marie le quatrième jour, afin d’empêcher la possibilité que son esprit se refroidisse ?

Serait-ce pour lui donner la ketouba,

si tu dis que les Sages ont craint qu’on la trouve déflorée et qu’elle n’ait pas droit à la ketouba, comme une femme soupçonnée d’adultère qui perd sa ketouba, et que, du fait que son esprit se refroidirait, il ne lui ferait pas perdre la ketouba, mais la lui donnerait —

On ne peut pas le dire ainsi, car

qu’il la lui donne [s’il le veut, qu’il la lui donne].

Puisque, s’il ne se soucie pas de la perte de son argent et lui donne de son plein gré une ketouba à laquelle elle n’a pas droit, pourquoi intervenir et la lui faire perdre ?

Mais

les Sages ont certainement institué cela afin de

la rendre interdite à lui.

Car les Sages ont craint qu’il ne la trouve déflorée, qu’elle ait eu une relation interdite et qu’elle lui soit interdite ; s’il attendait la séance du tribunal, son esprit se refroidirait entre-temps, et il ne viendrait pas au tribunal pour le soutenir jusqu’à ce qu’on la lui interdise, et il resterait avec sa femme sous l’interdit de la femme soupçonnée d’adultère à l’égard de son mari tous les jours de sa vie.

La Guemara poursuit l’explication de notre Michna afin d’en apporter la preuve en faveur des paroles de Rabbi Éléazar :

Et il avance bel et bien une prétention !

Il avance certainement une prétention devant le tribunal afin de la rendre interdite à lui.

La Guemara examine quelle est sa prétention —

N’est-ce pas,

dans un cas où

il avance la prétention : “J’ai trouvé une ouverture ouverte”

?

Il est donc prouvé que, lorsqu’il avance au tribunal la prétention d’une ouverture ouverte, il est digne de foi pour la rendre interdite à lui. Et l’on ne dit pas qu’il ne connaît pas suffisamment la question.

La Guemara réfute :

non,

ce n’est pas en raison de la prétention d’une ouverture ouverte que les Sages ont craint cela.

Ils ont plutôt craint

qu’il avance la prétention du sang,

qu’il prétende ne pas avoir trouvé chez elle de sang comme en ont les vierges ; et, avec cette prétention, il faut la rendre interdite à lui, puisqu’il est impossible de dire qu’il ne connaît pas suffisamment une chose visible à l’œil.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

Celui qui dit : “J’ai trouvé une ouverture ouverte”

est

digne de foi pour lui faire perdre sa ketouba.

Et la raison pour laquelle les Sages l’ont déclaré digne de foi dans cette affaire et ne le considérent pas comme un menteur est la suivante : s’il la haïssait et voulait donc divorcer d’elle, et non parce qu’il l’avait effectivement trouvée déflorée, il aurait déjà divorcé d’elle dès le début, avant de l’épouser, et ne se serait pas donné la peine d’organiser en vain un repas de noces.

Rav Yossef

s’étonna :

que vient nous enseigner

Chmouel !?

Or

nous avons appris

cette règle dans une Michna ultérieure :

Car nous avons appris : un fiancé

qui mange chez son beau-père en Judée sans témoins [qui connaissent ses actes avec sa fiancée lorsqu’il s’isole avec elle]

ne peut pas avancer la prétention concernant la virginité [comme cela sera expliqué ensuite : la question porte-t-elle sur le fait de la rendre interdite à lui, ou de lui faire perdre sa ketouba] ?

Parce que

en Judée, la coutume était que

le fiancé

s’isolait avec elle [avec sa fiancée] avant le mariage ; nous attribuons donc le fait qu’elle n’a pas eu de relation interdite avec un autre homme, mais seulement avec son fiancé, et qu’elle n’est pas devenue une femme soupçonnée d’adultère.

Rav Yossef déduit de la Michna : c’est précisément

en Judée [où l’on isolait le fiancé avec la fiancée avant le mariage] qu’

il ne peut pas avancer la prétention concernant la virginité, parce que nous attribuons la chose au fait qu’il a eu une relation avec elle.

Mais en Galilée,

où l’on n’isolait pas le fiancé avec sa fiancée jusqu’à ce qu’ils entrent sous le dais nuptial,

il peut avancer

la prétention concernant la virginité.

Et pour quelle raison,

avance-t-il la prétention concernant la virginité ?

Serait-ce

afin de

la rendre interdite à lui, et c’est à ce propos que nous avons appris qu’en Judée elle ne lui est pas interdite, tandis qu’en Galilée elle lui est interdite —

Cela ne peut pas être expliqué ainsi.

Car, dans ce cas,

en Judée —

pourquoi ne peut-il pas

avancer la prétention concernant la virginité !?

Pourtant, même s’il s’isole avec elle, puisqu’il affirme lui-même qu’il ne lui a pas ôté sa virginité lors de cet isolement, nous devons le croire à ce sujet, en vertu du principe : « il a rendu la chose interdite à lui-même ».

Mais n’est-ce pas,

nécessairement, qu’il ne peut pas avancer la prétention concernant la virginité afin de

lui faire perdre sa ketouba, parce que nous disons que c’est lui qui a eu une relation avec elle lorsqu’il s’est isolé avec elle.

Et il avance une prétention :

quelle

prétention ?

N’est-ce pas : il avance la prétention d’une ouverture ouverte ?

Il est donc prouvé qu’en Galilée il est digne de foi lorsqu’il avance la prétention : « J’ai trouvé une ouverture ouverte », afin de lui faire perdre sa ketouba.

La Guemara réfute la preuve :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as compris : la Michna traite de celui qui avance la prétention d’une ouverture ouverte, sans disposer d’aucune preuve à l’appui de ses paroles ; il ne fait qu’avancer une prétention. Dans ce cas, on peut dire que nous ne devons pas le croire, car il se peut qu’il mente dans sa prétention.

La Michna traite plutôt d’un cas où

il avance la prétention du sang,

et apporte des preuves claires qu’il n’a pas trouvé chez elle de signes de virginité, au moyen du linge qu’il avait étendu au moment du rapport, ainsi que des garçons d’honneur qui attestent qu’il n’a commis aucune fraude à son égard ; effectivement, il n’a pas trouvé chez elle de signes de virginité.