Ketoubot 10a (י.) — le Talmud en français

Il est dit,

nous avons enseigné pour expliquer la crédibilité du mari à prétendre petach patuach matzati et, ce faisant, à lui faire perdre sa ketouba.

Rav Nahman a dit que Shmuel, au nom de Rabbi Shimon ben Elazar,

: si l'obligation de la ketouba était de la Torah, le mari ne serait pas digne de foi pour alléguer une prétention relative à la perte de virginité et lui faire perdre sa ketouba sauf s'il avait prouvé son assertion par une «témoignage connu», et non par la prétention petach patuach matzati.

Toute la crédibilité qu'il a à prétendre ainsi et à la lui faire perdre sa ketouba vient du fait que

les Sages

sont ceux qui

ont institué pour les filles d'Israël

qu'il y ait

pour la vierge

ketouba de

de deux cents

zuz,

et pour la veuve

une ketouba de

une mane

(cent zuz).

Et eux

aussi

l'ont cru, que

même

si

seulement

il dit "petach patuach matzati",

et qu'il n'apporte pas de preuve à ses dires —

il sera digne de foi

pour lui faire perdre sa ketouba.

Et nous discutons là‑dessus :

ainsi,

que les Sages l'ont cru digne de foi pour alléguer petach patuach matzati et lui faire perdre sa ketouba —

à quoi ont servi les Sages par leur institution

qu'ils aient institué pour elle une ketouba ?

Car si, voulant la répudier parce qu'elle ne lui plaît pas, il peut le faire par la seule prétention «petach patuach matzati», sans avoir à produire de preuve à l'appui de ses dires, et lui faire perdre sa ketouba !?

Répondit Rava :

Nous n'avons pas à craindre qu'il vienne la répudier immédiatement après l'avoir épousée, parce que nous avons une

présomption

que

"un homme ne se soucie point du repas pour ensuite la lui faire perdre"

Et s'il la haïssait au moment où elle était introduite sous la huppah, il ne se donnerait pas la peine de préparer le festin nuptial puis de la répudier juste après les noces ; il l'aurait plutôt répudiée alors qu'elle était fiancée, et elle ne se serait pas trouvée hors la huppah.

De même, nous n'avons pas à craindre qu'il en vienne plus tard à la haïr et à la dépouiller de sa ketouba par la prétention petach patuach matzati, car il ne peut avancer cette prétention que immédiatement après les noces.

Et maintenant est amenée une baraïta qui explicite l'obligation de la ketouba :

Il est enseigné (tanna)

dans la baraïta :

Puisque

l'obligation de la ketouba

est un "amende des Sages" —

la femme ne recouvrera

que sa ketouba [qui se prélève du sol du mari et non sur ses meubles]]

sauf à partir

du sol

le plus bas

du mari.

Mais si la ketouba était de la Torah, elle la recouvrerait des deniers (de la plus grosse espèce monétaire) qui se trouvent dans ses champs.

Avant que la Guemara n'achève de rapporter toutes les paroles de la baraïta, elle s'interrompt et s'étonne :

Comment se fait‑il que le tanna appelle l'obligation de la ketouba

"kansa" ? —

et qu'est‑ce que

ce "kansa" ? Sur quoi le sanctionnons‑nous ?

Plutôt dis‑je :

corrige la formulation de la baraïta, et on dira ainsi :

Puisque

l'obligation de la ketouba

est une institution des Sages —

elle ne la recouvrera

que

sauf à partir

du sol

le plus bas

de lui.

Et la Guemara continue et rapporte la fin des paroles de la baraïta :

Raban Shimon ben Gamliel dit :

l'obligation

de la ketouba d'une femme —

est de la Torah.

Nous demandons :

qui donc a dit que Raban Shimon ben Gamliel s'exprime ainsi,

que l'obligation de la ketouba d'une femme est de la Torah ?

Or il est taidé (ישנה une baraita contraire) :

au contraire :

A. L'homme qui viole une jeune fille vierge ou la séduit doit verser au père de la jeune fille une compensation de cinquante sicles d'argent.

Ce paiement est appris à partir de deux versets —

dans le cas du viol d'une vierge il est dit (Deut. 22:29) «et il donnera au père de la fille cinquante [d'argent]».

Mais il n'est pas précisé dans quelle espèce monétaire il paiera ces cinquante d'argent, si en ma'ot ou en sheqalim.

Cependant pour l'enlèvement (hadist) il est dit (Ex. 22:16)

"qu'il paiera de l'argent pesé"

(c.-à-d. qu'il paiera au père de la fille de l'argent pesé en sheqalim, pour un montant qui est)

comme le prix nuptial des vierges»,

qui est le montant de cinquante d'argent que le violeur doit payer d'avoir fait perdre sa virginité.

Le verset rapproche ces paiements pour inférer d'un paiement sur l'autre — d'une part l'analogie enseigne que

que le montant des sheqalim que paie

ce dernier, celui qui séduit, désigné par «qu'il paiera de l'argent pesé» —

comme le prix nuptial des vierges, évoqué dans le cas du viol, que le verset a fixé à cinquante d'argent.

Et

d'autre part l'analogie enseigne que

le "mohar des vierges"

fixé à cinquante d'argent dans le cas du viol —

est de la même sorte,

c'est‑à‑dire que les cinquante d'argent seront en espèce de sheqalim, et non en ma'ot.

B.

D'où

]—

les Sages se fondèrent pour la ketouba d'une femme

au montant de deux cents zuz, qui est

de la Torah.

Raban Shimon ben Gamliel dit : "La ketouba d'une femme]] —

n'est pas de la Torah mais de la parole des Scribes !"

Ainsi, Raban Shimon ben Gamliel soutient que la ketouba d'une femme n'est pas de la Torah, ce qui est le contraire de ce que nous avons appris ci‑dessus, selon lequel il dit que la ketouba d'une femme est de la Torah.

Et nous débattons :

Renversement,

change les positions dans la deuxième baraïta et place Raban Shimon ben Gamliel à la place du premier tanna, et c'est lui qui soutient (conformément à sa seconde opinion ci‑dessus) que la ketouba d'une femme est de la Torah.

Et nous demandons :

qu'as‑tu vu pour renverser

la baraïta

dans la deuxième,

pour adapter les opinions des adversaires de la dernière baraïta à celles de la baraïta précédente qui est citée plus haut ?

Renverse le premier !

Inverse les positions dans la baraïta ci‑dessus et ajuste‑les à la dernière baraïta !?

Et nous répondons : car

nous l'avons entendu ailleurs de Raban Shimon ben Gamliel

dans un autre passage,

qu'il dit que la ketouba d'une femme

est

de la Torah.

Il est enseigné (nous avons appris)

(voir plus loin, chapitre KY B) en matière de mode de paiement de la ketouba, lorsqu'il y a une différence de valeur monétaire entre le lieu où la ketouba a été écrite et le lieu où elle est répudiée.

Pour toutes les obligations qui sont de la Torah, si le rédacteur a établi un billet de dette dans un lieu et qu'il vient acquitter la dette dans un autre lieu où les espèces ont une valeur différente, il est tenu de verser selon le cours du lieu où il s'est engagé.

Et concernant l'obligation de la ketouba nous trouvons une dispute des tannaim à ce sujet —

Par exemple, un homme qui épouse une femme dans le lieu nommé Kafutkia, dont les monnaies sont de plus grande valeur que celles de la Terre d'Israël, et il la répudie en Terre d'Israël —

Selon l'avis du premier tanna il peut lui donner la somme en ma'ot à laquelle il s'était engagé, en monnaies de Terre d'Israël ; car pour lui l'obligation de la ketouba est d'origine rabbinique, et ils assouplissent pour lui qu'il puisse la payer en ma'ot de Terre d'Israël, de moindre valeur.

Raban Shimon ben Gamliel dit :

il doit lui donner

le paiement de sa ketouba

en ma'ot de Kafutkia

qui valent davantage, et il ne peut la lui payer en ma'ot de Terre d'Israël, parce qu'il estime que l'obligation de la ketouba est de la Torah.

Et si tu veux, dis :

on peut résoudre la contradiction dans l'opinion de Raban Shimon ben Gamliel en corrigeant la dernière baraïta ainsi :

Toute entière

la dernière baraïta, selon

l'opinion de Raban Shimon ben Gamliel,

est la seconde.

Et il manque, à cause du manque (d'exactitude),

dans les paroles de la baraïta,

et c'est ainsi qu'on l'enseigne

:

D'ici, les Sages ont fondé la ketouba d'une femme

pour la vierge, qui est

de la Torah.

Mais

la ketouba de la veuve

ou d'une femme ayant commis l'adultère et qui épouse un autre homme,

n'est pas de la Torah mais est d'origine rabbinique —

car Raban Shimon ben Gamliel dit : "La ketouba de la veuve]] —

n'est pas de la Torah mais des paroles des Scribes."

Et maintenant la Guemara rapporte deux cas où le mari a prétendu petach patuach matzati, et ce qu'on a ordonné dans ces cas :

A.

celui

un homme qui a épousé une vierge

et qui vint en présence de Rav Nahman,

et

il lui dit : «j'ai trouvé la porte ouverte».

Rav Nahman leur dit :

aux envoyés du tribunal chargés de flageller les coupables de coups :

lier et traiter comme des apostats (= le fouetter),

et le fouetter avec des branches de palmier !

Car d'où tient‑il qu'il connaisse et sache ce qu'est un «petach patuach» ?

Il semble que les prostituées de cette ville, nommée

Mivrakta,

lui étaient familières,

et qu'elles couchaient devant lui jusqu'à ce qu'il devînt expert en ce qu'est un «petach patuach».

C'est pourquoi il convient de le flageller, pour avoir osé comparaître devant le tribunal et avancer une prétention fondée sur son expérience de prostitution.

Nous demandons :

et cependant Rav Nahman a dit

ci‑dessus au nom de Shmuel au nom de Rabbi Shimon ben Elazar [au début de la page] que

il est digne de foi

pour prétendre petach patuach matzati. Et il en résulte qu'on accepte son argument, et qu'on ne le flagelle pas !?

Et nous corrigeons : en effet

il est digne de foi

dans sa déclaration qu'il a trouvé un portail ouvert,

et

pourtant

nous le traitons comme apostat,

we le flagellons avec des branches de palmier parce qu'il a ainsi allégué, fondant son assertion sur son expérience de prostitution.

Or

Rav Achaï de M'shni (ou "Rav Achaï mashni")

, explique la contradiction dans les propos de Raban Shimon ben Gamliel ainsi :

Ici, pour un célibataire,

on le flagelle, car le jeune homme n'est pas versé en cela, et on le flagelle pour avoir eu l'audace de comparaître devant le tribunal et d'avancer une prétention fondée sur l'expérience qu'il a acquise dans la prostitution.

Ici, pour l'homme marié,

celui qui est versé en cela du fait de la vie conjugale est digne de foi et on ne le flagelle pas.

B.

Quant à celui qui vint en présence de Raban Gamliel, il dit :

«j'ai trouvé le portail ouvert».

Il lui dit : "Peut‑être as‑tu incliné (lors de ton rapport sexuel) de côté»

en inclinant ta verge sur le côté, et c'est pourquoi tu n'as pas ressenti la pression en cet endroit au moment où tu as trouvé le portail.

Je te ferai une parabole : à quoi cela ressemble‑t‑il ?

À un homme qui marche dans la demi-obscurité et l'obscurité profonde,

et qui arrive à la porte close de sa maison, et il y a dans l'embrasure un objet qui empêche d'entrer directement ; mais si on incline cet objet de côté, on peut ensuite entrer par la porte sans empêchement.

Ainsi, si, sans y prendre garde,

il a incliné

l'homme l'objet qui empêchait l'entrée

il l'a trouvé

la porte

ouverte, et peut entrer par elle sans empêchement.

Mais si

il n'a pas incliné

l'objet qui entrave l'entrée —

il l'a trouvé fermé, et jusqu'à ce qu'il n'incline l'objet de côté, il ne peut entrer.

Et toi aussi, il se peut que, sans t'en rendre compte, tu aies, au début de ton rapport, incliné de côté et ainsi ouvert le portail, et par la suite tu as pu entrer par lui sans empêchement ni pression ; d'où l'illusion que le portail était déjà ouvert au commencement de l'acte.

Il y en a qui disent,

que ce n'est pas fréquent qu'un homme viole en inclinant sans intention d'incliner ; au contraire,

il lui dit plutôt :

peut‑être as‑tu intentionnellement incliné

au commencement de ton rapport,

et alors

as‑tu arraché le battant et le verrou d'un seul coup ? [parabole : arracher d'un coup la porte avec sa serrure].

C'est‑à‑dire, peut‑être as‑tu voulu pénétrer au début du rapport en inclinant vigoureusement de côté, auquel cas le portail s'ouvrit par la force de cette inclinaison, et par la suite tu ne ressentis plus de pression, d'où l'illusion qu'il était ouvert avant l'acte.

Je te proposerai une autre parabole : à quoi cela ressemble‑t‑il ?

À l'homme qui marche dans la demi-obscurité et l'obscurité complète,

et qui arrive à sa maison, et il y a quelque chose qui l'empêche d'entrer par la porte —

si

il a incliné

de côté

intentionnellement

l'objet qui l'empêchait d'entrer —

il le trouvera

la porte

ouverte.

et si

il ne l'a pas incliné intentionnellement —

il le trouvera

la porte

fermée.

Et maintenant la Guemara rapporte plusieurs cas où un homme vint et déclara qu'il n'avait pas trouvé de sang lors d'un rapport conjugal avec une vierge :

1.

celui qui vint en présence de Raban Gamliel, fils de Rabbi,

lui dit : "Rabbénou, j'ai consumé (consommé le mariage) et je n'ai pas trouvé de sang."

Elle lui répondit : "Rabbénou, j'étais vierge"

au moment où il vint sur moi.

Il leur dit : "Apportez‑moi ce linge",

le vêtement sur lequel elle avait été violée.

Ils lui apportèrent le linge ; ils le regardèrent dans l'eau, le lavèrent, et ils trouvèrent dessus quelques gouttes de sang.

Il lui dit : "Tu es acquitté pour ta transaction." (i.e. il le libéra de sa plainte.)

Et il lui dit : "Voici, maître, le fils de Rava de Perzequia dit à Rav Ashi : nous, aussi, agirons ainsi !"

(Nous laverons la nappe/tissu pour constater s'il n'y a pas de sang dessus.)