Ketoubot 10b (י:) — le Talmud en français

Il lui dit :

notre repassage —

comme leur lavage.

C’est-à-dire : l’eau de la Terre d’Israël est bonne pour le lavage [ou bien les habitants de la Terre d’Israël disposaient de substances bonnes pour le lavage] ; ils peuvent donc, au moyen du lavage, blanchir le vêtement, et les traces de sang apparaissent alors sur celui-ci.

Mais à Babylone, le vêtement ne blanchit pas suffisamment par le lavage à l’eau, jusqu’à ce qu’on le frotte avec une pierre de verre [et ce frottement est appelé « repassage »].

Et si tu dis : faisons un repassage,

que nous nettoyions à Babylone le vêtement au moyen du repassage — les traces de sang n’apparaîtront pas sur celui-ci, puisque

la pierre les lui enlève.

Le frottement avec une pierre de verre enlève également les traces de sang du vêtement.

b.

Un certain

homme

qui vint devant Rabban Gamaliel, fils de Rabbi [

son fils de Rabbi].

Il lui dit : Rabbi, j’ai eu une première relation,

une relation de mitsva,

et je n’ai pas trouvé de sang.

Elle lui dit

la femme à Rabban Gamaliel :

Rabbi, je suis encore vierge,

car il est venu à moi sans faire tomber ma virginité [par une relation oblique, ou une relation qui ne fut pas complète].

Il leur dit

Rabban Gamaliel à ses gens :

Amenez-moi deux servantes, l’une vierge et l’autre déflorée.

Ils lui amenèrent

ces deux servantes,

et les firent asseoir sur l’ouverture d’une jarre de vin.

La déflorée,

dont l’ouverture était ouverte —

son odeur se répand,

on sentait de sa bouche l’odeur du vin, qui y était entrée par son ouverture.

La vierge,

dont l’ouverture était fermée —

son odeur ne se répand pas.

Après que Rabban Gamaliel eut démontré la possibilité de cette vérification —

même

celle

qui

était venue devant lui et soutenait être encore vierge —

il la fit asseoir

Rabban Gamaliel sur la jarre de vin,

et son odeur ne se répandit pas.

Il lui dit

Rabban Gamaliel à son mari :

Va, jouis de ton acquisition.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : pourquoi Rabban Gamaliel dut-il amener les deux servantes et les examiner au moyen de l’odeur ? —

Qu’il vérifie dès le début

au commencement,

sur elle,

sur elle-même !

Et nous répondons : Rabban Gamaliel n’avait pas d’expérience dans une telle vérification ; seulement

une tradition lui avait été rapportée,

il avait reçu par tradition que l’on avait ainsi examiné les filles de Yavéch-Guiléad. Mais

un fait

d’une telle vérification, en pratique,

il ne l’avait pas vu,

il n’y avait pas assisté.

Et

c’est pourquoi

il pensa,

Rabban Gamaliel,

peut-être ne maîtrise-t-il pas correctement cette affaire sur elle,

peut-être ne sait-il pas effectuer convenablement cette vérification,

et ce ne serait pas une manière convenable,

et ce n’est pas la bienséance

de mépriser

une telle vérification

chez les filles d’Israël,

de tenter d’effectuer sur elles une telle vérification sans être certain de sa justesse.

c.

Un certain homme qui vint devant Rabban Gamaliel l’Ancien.

Il lui dit : Rabbi, j’ai eu une première relation et je n’ai pas trouvé de sang.

Elle lui dit

la femme :

Rabbi, je suis de la famille des Dorqati, qui n’a ni sang menstruel ni sang de virginité.

Rabban Gamaliel vérifia auprès de ses proches parentes et trouva comme elle l’avait dit.

Il lui dit : Va, jouis de ton acquisition ; heureux es-tu d’avoir obtenu une femme de la famille des Dorqati.

Et la Guemara explique :

que signifie,

pourquoi cette famille est-elle appelée

« Dorqati » ? —

Une génération retranchée.

Car ils sont distincts [comme une « section » à part] de tous les hommes, en ceci qu’ils n’ont ni sang menstruel ni sang de virginité.

Rabbi Hanina dit : Rabban Gamaliel a offert à cet homme des consolations vaines,

puisque

Rabbi Hiyya enseignait : de même que le levain est bon pour

faire fermenter la

pâte —

ainsi le sang est bon pour la femme.

Et un tanneï a enseigné au nom de Rabbi Meïr : toute femme dont les sangs sont abondants —

ses fils sont nombreux.

Et la Guemara rapporte que les amoraïm discutèrent pour savoir si Rabban Gamaliel l’avait effectivement consolé par ces paroles ou non.

Il a été dit : Rabbi Yirmeya bar Abba dit : « Jouis de ton acquisition », c’est ce qu’il lui dit

Rabban Gamaliel.

Et

si

Rabbi Yossi bar Avin dit : « Tu es obligé

toi

par ton acquisition

[contre ton gré] »,

c’est ce qu’il lui dit.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

selon celui qui dit : « Tu es obligé

par ton acquisition » —

c’est conforme aux paroles de Rabbi Hanina,

car selon lui ce n’est pas un avantage, mais une obligation pour lui ; Rabbi Yossi bar Avin pense donc que Rabban Gamaliel ne l’a effectivement pas consolé, mais lui a dit explicitement : « Tu es obligé par ton acquisition ».

Mais selon celui qui dit : « Jouis

de ton acquisition », c’est ce qu’il lui dit —

quel avantage

y a-t-il pour lui avec une femme qui n’a pas de sang, alors que le sang est bon pour la femme ? Et nous répondons : l’avantage est

qu’il ne viendra pas

jamais

au doute de menstruation.

d.

Un certain

homme

qui vint devant Rabbi.

Il lui dit : Rabbi, j’ai eu une première relation et je n’ai pas trouvé de sang.

Elle lui dit

la femme :

Rabbi, j’étais encore vierge.

Et

la Guemara ajoute : cette histoire eut lieu pendant

deux

années

de famine.

Rabbi vit que leurs visages étaient noirs

à cause de la faim.

Il leur ordonna,

à ses gens,

de les faire entrer aux bains, de les nourrir et de leur donner à boire,

et

ensuite

de les faire entrer dans une chambre ; il eut une relation et trouva du sang.

Il lui dit

Rabbi :

Va, jouis de ton acquisition.

Rabbi leur appliqua

le verset du Livre des Lamentations [chapitre 4] :

« Leur peau

[s’était collée ou avait noirci]

sur eux-mêmes ; elle était sèche comme du bois ».

Michna :

a. Une femme qui se marie alors qu’elle est

vierge —

sa ketouba est de deux cents

zouz.

Et une veuve

qui se marie — sa ketouba est d’un

mane,

cent zouz.

b.

Une vierge

qui est

veuve,

ou qui est

divorcée, et

dont le mari est mort et qui est tombée au lévirat, puis dont le beau-frère a procédé à la halitsa, et elle est donc

si cela était

depuis les fiançailles,

alors qu’ils ne s’étaient pas encore mariés, et que son mari précédent l’a répudiée ou qu’elle en est devenue veuve, puis qu’elle s’est mariée maintenant une seconde fois, puisqu’ils n’ont pas eu de relation [et ne s’étaient même pas rapprochés d’une relation lors du mariage], puisqu’ils l’ont épousée avec le statut présumé de vierge —

leur ketouba est de deux cents.

Et, bien qu’elles aient déjà été fiancées à leurs premiers maris, puisqu’elles ne s’étaient pas mariées avec eux et qu’elles ont été épousées avec le statut présumé de vierges —

elles ont le droit d’invoquer l’absence de virginité,

si leurs seconds maris découvrent qu’elles ne sont pas vierges ; c’est alors une acquisition erronée, et elles perdent toute leur ketouba, ne recevant même pas un mane.

Guemara :

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie,

pourquoi appelle-t-on

« veuve » la femme dont le mari est mort ?

Rav Hana de Bagdad

[de Bagdad ou de Bagdata]

dit : « Veuve »

est appelée ainsi

à cause du mane,

les cent zouz de sa ketouba si elle vient se remarier [c’est-à-dire « mais un mane », seulement un mane et non deux cents].

Et nous objectons :

une veuve depuis les fiançailles,

dont la ketouba n’est pas d’un mane mais de deux cents —

que peut-on dire,

pourquoi est-elle appelée veuve ?

Et nous répondons :

puisque,

étant donné

que,

son mari est mort après le mariage,

on l’appelle donc veuve,

c’est pourquoi celle qui est devenue veuve depuis les fiançailles

est également appelée veuve.

Et la Guemara ajoute une objection :

« Veuve » qui est écrite dans la Torah,

avant que les Sages n’instituent les ketoubot [et l’on ne peut pas dire à son sujet « mais un mane », dont le sens est un mane et non deux cents] —

que peut-on dire,

pourquoi la Torah l’a-t-elle appelée veuve ?

Et nous répondons : parce que

les Sages allaient à l’avenir lui instituer

une ketouba

d’un mane,

la Torah l’a appelée ainsi en raison de l’avenir.

Et nous réfutons :

et le verset aurait-il été écrit en fonction de l’avenir ?

Et nous répondons :

oui.

Car nous trouvons

qu’il est écrit

[Genèse 2]

« Et le nom du troisième fleuve est le Hidéqel ; c’est lui qui va à l’est d’Achour ».

Et Rav Yossef a enseigné : « Achour »

n’est pas le nom de cette région [au point que tu puisses dire que cette région portait déjà le nom d’Achour lors de la création du monde], mais

c’est

la ville appelée aujourd’hui

Saliqa,

et qui était autrefois appelée Achour.

Et puisque Achour est le nom de la ville et non celui de la région, il est évident qu’elle n’a été appelée ainsi qu’à partir du moment où la ville fut construite ;

et y avait-il

la ville d’Achour lors de la création du monde ?

Mais,

il est prouvé que, puisqu’elle

était destinée

à être appelée ainsi, l’Écriture l’a appelée Achour en raison de l’avenir.

Donc,

si tel est le cas,

ici aussi,

pour la veuve, l’Écriture l’a appelée ainsi parce qu’elle

était destinée

à être appelée ainsi, lorsque les Sages institueraient les ketoubot et diraient que la ketouba d’une femme qui se marie après la mort de son mari n’est pas de deux cents, « mais d’un mane ».

La Guemara rapporte maintenant d’autres paroles de Rav Hana de Bagdad :

Et Rav Hana de Bagdad dit : la pluie —

abreuve

la terre,

l’irrigue et la fertilise

et,

l’attendrit,

ses fruits,

et prolonge

le rendement des fruits.

Rava fils de Rabbi Yichmaël dit — et certains disent : Rav Yeïmar fils de Chelémia — : quel est le verset ?

D’où avons-nous un appui dans le verset à ce sujet ? Il est dit dans le Livre des Psaumes [65, 11], dans une prière pour la venue de la pluie sur la terre :

a.

Ses sillons,

les rangées labourées de la terre —

abreuve-les

par l’irrigation des eaux de la pluie.

b. Et par cela

tu apaises,

tu apporteras l’apaisement, à

ses troupes.

Aux troupes d’hommes qui attendent la pluie afin qu’elle irrigue le sol.

c.

Par les ondées,

par les gouttes de la pluie —

tu fertiliseras [tu fertiliseras la terre et attendriras ses fruits].

d. Et par la force de la pluie,

elle germera, elle bénira [sa croissance se prolongera].

La Guemara rapporte une interprétation semblable dans un autre domaine :

Rabbi Elazar dit : « Autel »,

c’est une expression formée des initiales [assemblage de lettres provenant de plusieurs mots] —

a.

Il éloigne,

et la Guemara suppose que le sens est qu’il éloigne les fautes.

b.

Et il nourrit,

car par le mérite des sacrifices, qui proviennent de la nourriture, le monde est nourri et béni.

c.

Il rend chers les enfants d’Israël à leur Père dans les cieux.

d.

Il expie

les fautes.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Il expie » —

c’est « il éloigne » !

Car la Guemara avait supposé que le sens de « il éloigne » était celui de l’expiation, l’autel éloignant les fautes [« éloigne », au sens de repousse].

Et si tel est le cas, il est difficile : que fait l’autel en expiant et que fait-il en éloignant [en repoussant] ?

Et nous répondons : ainsi Rabbi Elazar a-t-il dit : l’autel

éloigne [repousse, rejette] les

décrets

mauvais loin du peuple d’Israël, afin qu’ils ne s’accomplissent pas.

Et

de même, il

expie

les

fautes.

Et Rav Hana de Bagdad dit : les dattes —

réchauffent,

elles réchauffent le corps de l’homme,

rassasient,

elles le rassasient,

font aller à la selle,

elles le conduisent à la diarrhée,

le fortifient,

elles le renforcent,

et ne le rendent pas délicat,

elles n’entraînent pas une sensibilité de personne délicate.

Rav dit :

celui qui est un maître enseignant la décision, s’il

a mangé des dattes —

qu’il ne rende pas de décision

halakhique pratique, en raison de l’ivresse. Les dattes ont le pouvoir de troubler la pensée comme l’ivresse, et il est interdit par la Torah de rendre une décision halakhique pratique en état d’ivresse.

Meytivi

à Rav, qui interdit de rendre une décision après avoir mangé des dattes, à partir des paroles de la baraïta qui dit que manger des dattes est bon pour l’homme :

Car il est enseigné :

les dattes

sont bonnes à manger pour l’homme après le repas.

Et puisque la manière des hommes [à leur époque] était de manger deux repas par jour, l’un à midi et l’autre le soir, et qu’ils avaient également l’habitude de manger du pain le matin,

si donc il les mangeait après le pain du matin,

le matin, et

après son repas du

soir —

elles sont bonnes

pour lui.

Mais s’il les mangeait

à

l’heure de

Min’ha,

près la tombée du jour, après avoir dormi dans l’après-midi, ce qui n’est pas l’heure du repas —

elles sont mauvaises

pour lui.

Mais s’il les mangeait

à midi,

après s’être rassasié du repas de midi —

il n’y en a pas de pareilles

pour le bien. Car les manger alors est préférable à les manger après le repas du soir, puisqu’il peut se soulager durant les heures du jour dans les latrines qui se trouvent dans les champs, tandis que la nuit il lui est difficile de s’y soulager. De même, les manger après le repas de midi est préférable à les manger le matin, puisque le pain du matin ne ressemble pas à un véritable repas de midi.

Et les dattes mangées

à midi

annulent trois choses :

Une mauvaise pensée,

le souci de l’homme, car elles réjouissent le cœur, et l’heure de midi s’y prête, puisqu’elle est l’heure de la lumière et de la joie.

Et les maladies intestinales, et les hémorroïdes [

hémorroïdes].

Et puisque manger des dattes est bon pour l’homme, pourquoi Rav a-t-il dit que celui qui mange des dattes ne doit pas rendre de décision halakhique ?

Et nous répondons :

dirions-nous,

Rav a-t-il dit

qu’elles ne sont pas bénéfiques,

que les dattes ne sont pas utiles à l’homme ?

Mais, en vérité, les dattes

sont bénéfiques

pour lui, leur consommation lui est profitable,

mais pendant un certain temps elles troublent,

car, pendant le temps où il les mange, elles troublent sa pensée et il n’est alors pas apte à rendre une décision halakhique.

Est-ce comparable

à ce qui

arrive avec le vin,

après avoir bu du vin,

car le maître a dit : celui qui boit un quart de log de vin —

qu’il ne rende pas de décision

après l’avoir bu, jusqu’à ce que l’effet de l’ivresse du vin sur sa pensée se dissipe. Or boire du vin est une chose bonne pour l’homme.

Et si tu veux, dis : il n’y a pas de difficulté

entre la baraïta et les paroles de Rav, car il faut distinguer deux manières de manger les dattes :

Celle-ci,

qui dit que Rav interdit de rendre une décision à celui qui mange des dattes — il s’agit de celui qui les mange

avant le pain,

avant de manger le pain, car alors leur consommation trouble son esprit.

Celle-ci,

qui dit que les dattes sont bonnes pour l’homme —

après le pain,

après avoir mangé le pain.

Car Abbayé dit : ma mère m’a dit

[la nourrice qui l’a élevé, car Abbayé était orphelin depuis sa naissance] : manger

des dattes avant le pain,

avant de manger le pain, nuit au corps de l’homme,

car,

comme le coup que porte

une hache

[une hache]

au palmier,

à l’arbre du palmier.

Mais manger des dattes

après le pain —

fortifie son corps

comme un verrou pour la porte.

Comme le verrou renforce la tenue de la porte.

Et pourquoi la porte est-elle appelée

« decha » ?

Rava dit : c’est une expression formée des initiales :

« chemin là-bas ».

Et pourquoi l’échelle est-elle appelée

« darga » ?

Rava dit : parce qu’elle sert de

chemin

vers le

toit.

Et pourquoi le lit est-il appelé

« pouria » ?

Rav Papa dit : parce que

l’on y croît et s’y multiplie.

Rav Nahman fils de Yits’hak dit :