Ketoubot 9a (ט.) — le Talmud en français

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Il a rendu la chose, pour lui-même, comme un morceau interdit :

a. Quiconque déclare au sujet d’une chose présumée permise qu’elle est interdite — par exemple, celui qui dit au sujet d’une chose que des témoins avaient établie comme étant de la graisse autorisée qu’elle n’est en réalité que du ’helev — se l’interdit à lui-même. Les Sages l’ont appelé : « chavya anafché ’hatikha de-isoura » [celui qui parle a considéré la chose, pour lui-même, comme un morceau interdit].

Quant à la raison de cela, les A’haronim ont conclu qu’il s’agit de la fiabilité de l’homme à l’égard de lui-même ; et cela est appris de ce que dit la Torah [Exode 22, 9] : « ce qu’il dira : c’est bien cela », d’où les Sages ont appris qu’un homme est fiable à son propre sujet pour s’imposer une obligation pécuniaire.

Et de même qu’il est fiable par son aveu pour s’imposer une obligation pécuniaire, ce verset inclut également que l’homme est fiable, à l’égard de lui-même, en matière d’interdit.

Doute et"

doute double"

en matière d’interdits :

a. Nous avons établi comme règle : « doute portant sur une loi de la Torah : on se montre rigoureux », c’est-à-dire que, dans tout doute concernant un interdit de la Torah, il est interdit de le transgresser en raison du doute. En revanche : « doute portant sur une loi rabbinique : on se montre indulgent ».

b. Les Richonim ont discuté de cette règle du « doute portant sur une loi de la Torah, on se montre rigoureux » : relève-t-elle de la Torah ou des Sages ?

L’opinion de Rachi et de nombreux Richonim est qu’elle relève de la Torah.

L’opinion du Rambam, en revanche, est qu’elle ne relève que des Sages.

c. Lorsqu’il existe un côté qui interdit la chose et un côté qui la permet, et que le côté de l’interdiction n’est pas certain, mais comporte lui-même un doute quant au fait qu’elle soit interdite ou permise, il s’agit d’un « doute double », et l’on se montre indulgent à son égard, même lorsque le doute porte sur une loi de la Torah.

Par exemple, une femme dont il nous a été établi avec certitude qu’elle a eu une relation avant son mariage, et nous nous demandons si elle a eu cette relation après ses fiançailles et est devenue interdite à son mari selon le statut de sota, ou si elle a fauté avant ses fiançailles et ne lui est pas interdite. À ce doute s’en joint un second : sa relation a-t-elle eu lieu avec son consentement, auquel cas elle est interdite à son mari, ou bien la relation a-t-elle eu lieu sous contrainte, auquel cas elle ne lui est pas interdite —

puisque deux doutes se sont réunis selon le principe du « doute double », cette femme est permise à son mari.

d. Nous avons trouvé deux raisons expliquant pourquoi, dans un interdit, on se montre indulgent en présence d’un « doute double ».

La première : le fondement de la permission relève de la règle de la « majorité », car nous avons une « majorité de côtés » permettant de dire que la chose est permise, comme cette raison est exposée dans les responsa du Rachba.

La seconde a été écrite par les A’haronim selon l’opinion du Rambam, pour qui « doute portant sur une loi de la Torah : on se montre rigoureux » ne relève que des Sages. Selon lui, lorsqu’il y a deux doutes, c’est comme si nous doutions que cette chose soit incluse dans la règle du « doute portant sur une loi de la Torah : on se montre rigoureux ». En effet, il n’y a pas ici, avec certitude, un doute portant sur une loi de la Torah ; le doute porte sur le fait même qu’il y ait devant nous un doute concernant un interdit.

Et puisque, selon l’opinion du Rambam, le doute portant sur une loi de la Torah n’est soumis à la rigueur que par décret rabbinique, dès lors, dans le cas d’un « doute double », le doute ne porte que sur un interdit rabbinique. Or nous avons établi comme règle que, pour un doute portant sur une loi rabbinique, on se montre indulgent.

Doute et doute double dans les affaires pécuniaires :

a. Pour tout doute concernant les lois pécuniaires, on suit la possession établie. Car nous avons pour règle que « celui qui retire [une chose] de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve ». Et cette loi est une loi de la Torah.

b. Dans les Tossafot, à propos de notre sougya [9b], il sera expliqué si, en vertu également d’un doute double, on retire de l’argent.

La femme qui a fauté sous l’autorité de son mari —

en ce qui concerne l’interdit et en ce qui concerne la ketouba :

a. La femme d’un Israélite qui a fauté volontairement avec un homme étranger, sous l’autorité de son mari, lui est interdite ainsi qu’à celui avec qui elle a fauté [même après que son mari l’aura répudiée ou sera mort].

Mais si elle a été violée sous l’autorité de son mari, elle n’est pas interdite à son mari ; quant à la loi concernant son interdiction à celui qui a eu la relation avec elle, elle sera exposée dans notre sougya.

b. La femme d’un koen qui a été violée est interdite à son mari koen.

c. La femme d’un Israélite dont le mari a été jaloux et qu’il a avertie : « Ne t’isole pas avec Untel ! », et qui a transgressé ses instructions et s’est isolée avec lui, est appelée « sota douteuse » ; elle est interdite comme une sota certaine, tant à son mari qu’à celui avec qui elle s’est isolée, jusqu’à ce qu’elle boive les eaux amères et soit trouvée pure.

d. La sota perd sa ketouba ; deux raisons ont été données pour expliquer cette loi :

la première : afin que la femme soit légère à ses yeux pour qu’il la répudie ;

la seconde : puisqu’elle est celle qui s’est rendue interdite à son mari, elle perd donc sa ketouba.

e. La femme d’un koen qui a été violée ne perd pas sa ketouba.

Aucune affaire relevant de l’union interdite ne peut être établie par moins de deux témoins :

a. Nous avons établi comme règle que les lois pécuniaires ne peuvent être tranchées que sur la déposition de deux témoins, car la Torah a dit : « c’est par la bouche de deux témoins qu’une affaire sera établie ». En matière d’interdits, en revanche, nous acceptons également le témoignage d’un seul témoin, car « un seul témoin est fiable en matière d’interdits ».

b. Une affaire relevant de l’union interdite, comme les questions de guittin et de kidouchin, ou comme lorsqu’un tribunal vient interdire une femme à son mari, est assimilée aux lois pécuniaires : de même qu’on ne retire de l’argent à un homme que sur la déposition de deux témoins,

cette loi est apprise par gzera chava de ce qui est dit au sujet d’une affaire relevant de l’union interdite : « parce qu’il a trouvé en elle une chose de nudité »,

chose, et de ce qui est dit dans les lois pécuniaires : « c’est par la bouche de deux témoins qu’une affaire sera établie »,

chose.

Les Sages ont reçu par tradition que cette gzera chava vient enseigner que, de même qu’en matière pécuniaire, aucune affaire ne peut être jugée autrement que sur la déposition de deux témoins, de même aucune affaire relevant de l’union interdite ne peut être jugée autrement que sur la déposition de deux témoins.

c. Ce n’est pas seulement l’établissement de la réalité d’une affaire relevant de l’union interdite qui ne peut se faire que par deux témoins ; même l’existence juridique d’une affaire relevant de l’union interdite, comme les guittin et les kidouchin, n’est acquise que si deux témoins ont vu la chose ; ils sont appelés « témoins de constitution ».

d. Dans notre sougya, la Guemara examinera si la faute d’une femme mariée, qui la rend interdite à son mari et à celui avec qui elle a fauté, n’est elle aussi « constituée » pour la rendre interdite qu’au moyen de « témoins de constitution », comme les guittin et les kidouchin, puisque l’interdiction d’une femme à son mari est une « affaire relevant de l’union interdite ».

Rabbi Elazar a dit :

La Guemara rapporte maintenant les paroles de Rabbi Elazar concernant la loi de « j’ai trouvé une ouverture ouverte », parce que, plus loin dans la sougya, la Guemara apportera une preuve aux paroles de Rabbi Elazar à partir de notre Michna.

L’ouverture du vagin de la vierge reste fermée jusqu’après la première relation [à moins qu’elle n’ait auparavant été frappée par un morceau de bois ou quelque chose de semblable ; elle est alors appelée « frappée par un morceau de bois », et certains estiment que même celle qui a été frappée par un morceau de bois a son ouverture fermée] ; et il est habituel que le sang de virginité sorte des vierges lors de la première relation [à moins qu’elle ne soit une femme « frappée par un morceau de bois », et certains estiment que même celle qui a été frappée par un morceau de bois a du sang de virginité].

Un mari qui a épousé une femme en la présumant vierge,

dit

après avoir eu avec elle la première relation

« J’ai trouvé une ouverture ouverte »,

contrairement à ce qui se produit chez les vierges, et il est donc nécessaire qu’elle ait eu une relation avant celle-ci.

Il est donc

fiable pour la lui interdire,

en raison du doute : peut-être a-t-elle fauté entre les fiançailles et le mariage, et est-elle devenue interdite à son mari comme une femme qui a fauté sous l’autorité de son mari.

La Guemara s’étonne de la loi de Rabbi Elazar : même si nous le croyons lorsqu’il dit avoir trouvé une ouverture ouverte, et même si elle a effectivement eu une relation avec un autre homme, elle ne lui est pourtant pas interdite —

Et pourquoi

lui serait-elle interdite ?! En effet,

c’est un doute double

quant au fait que sa relation ait eu lieu dans des circonstances la rendant interdite à son mari ; or tout doute composé de deux doutes n’est pas interdit.

Il y a ici deux doutes : le premier,

doute

a-t-elle eu une relation alors qu’elle était fiancée

sous son autorité,

et est-elle devenue interdite selon le statut de sota ;

doute

la relation a-t-elle eu lieu alors qu’elle

n’était pas

sous son autorité,

et ne lui est-elle donc pas interdite ?

Et

même

si tu veux dire

qu’effectivement

sous son autorité

elle a eu la relation, il y a encore ici un second doute :

doute

a-t-elle eu une relation

sous contrainte

et ne lui est-elle pas interdite, selon la loi de la femme d’un Israélite, qui n’est pas interdite à son mari lorsqu’elle a été violée,

doute

a-t-elle eu une relation

volontairement

et lui est-elle interdite ?

La Guemara répond aux paroles de Rabbi Elazar :

Ce n’est pas nécessaire,

les paroles de Rabbi Elazar n’ont effectivement pas été dites au sujet de toute femme —

mais seulement

de la femme d’un koen,

qui est interdite à son mari même si elle a été violée ; il s’ensuit que son interdiction ne dépend que d’un seul doute : a-t-elle eu une relation sous son autorité ou n’a-t-elle pas eu de relation sous son autorité ? Et il s’agit d’un doute concernant une interdiction de la Torah, sur lequel on se montre rigoureux.

Et si tu veux, je peux dire :

même

pour la femme d’un Israélite

il est possible qu’il n’y ait ici qu’un seul doute, et c’est également à son sujet que Rabbi Elazar a parlé :

et c’est le cas où son père lui a fait recevoir les kidouchin alors qu’elle avait moins de trois ans et un jour [

elle a été fiancée par l’intermédiaire de son père alors qu’elle avait moins de trois ans ], car alors il n’y a pas lieu de douter qu’elle ait eu une relation lorsqu’elle n’était pas sous son autorité : les signes de virginité d’une petite fille qui a eu une relation avant l’âge de trois ans redeviennent tels qu’ils étaient avant la relation ; il est donc nécessaire que son ouverture se soit ouverte après qu’elle eut atteint l’âge de trois ans, à un moment où elle était déjà sous son autorité.

La Guemara pensait que l’enseignement de Rabbi Elazar était que le mari est fiable, puisqu’il vient la rendre interdite à lui-même, et qu’il a ainsi appliqué à lui-même le principe : « chavya anafché ’hatikha de-isoura » [il a considéré la femme, à son égard, comme un morceau interdit] —

La Guemara s’étonne donc :

quel enseignement vient-il nous faire entendre

Rabbi Elazar par là ? Nous avons déjà

enseigné

dans la Michna du traité Kidouchin [65a] la loi de « chavya anafché ’hatikha de-isoura » !?

Les proches de la femme — sa fille, la fille de sa fille, la fille de son fils, sa sœur, sa mère, la mère de sa mère et la mère de son père — sont interdits au mari. Et les proches du mari — son fils, son frère, le fils de son frère ainsi que son père — sont interdits à la femme.

Car nous avons enseigné :

« Celui qui dit à une femme : “Je t’ai consacrée

”, et puisque je t’ai consacrée, il m’est interdit de prendre ta fille, ta sœur et tes autres proches » ;

et elle

le nie et

dit : “Tu ne m’as pas consacrée”.

Dès lors,

elle,

la femme,

est permise à ses proches.

Puisqu’elle nie ses paroles et qu’il n’y a pas de témoins attestant ce qu’il dit.

Et

si

lui,

l’homme,

est interdit aux proches de celle-ci,

puisqu’il a appliqué à lui-même [il a considéré ses proches, à son égard, comme] le principe : « chavya anafché ’hatikha de-isoura ».

La Michna nous a donc déjà enseigné la loi de « chavya anafché ’hatikha de-isoura » ; pourquoi Rabbi Elazar a-t-il eu besoin de nous faire entendre cette loi ?!

La Guemara répond :

On aurait pu dire que, si Rabbi Elazar n’avait pas renouvelé son enseignement, selon lequel seulement

là-bas —

là —

lorsque le mari dit : « Je t’ai consacrée » —

il en a certainement connaissance [il est certainement expert en la matière], le mari est fiable à l’égard de lui-même.

Mais ici,

lorsqu’il dit : « J’ai trouvé une ouverture ouverte » —

j’aurais dit que, puisque c’est sa première relation et que, jusqu’à présent, il n’était pas marié,

il n’en a pas l’expérience [il n’est pas expert en la matière, et il lui semble simplement que son ouverture était ouverte], et elle ne lui serait pas interdite.

Il vient nous faire entendre

Rabbi Elazar qu’il en a l’expérience, et qu’elle lui est donc interdite.

Rabbi Elazar ne vient pas enseigner que nous ne considérons pas le mari comme un menteur, car il est évident que, relativement à l’interdit que le mari s’impose à lui-même, il est fiable, comme nous l’avons enseigné dans la Michna de Kidouchin. L’essentiel de l’enseignement de Rabbi Elazar est que nous ne disons pas que, par erreur et par manque d’expérience, il lui a semblé avoir trouvé une ouverture ouverte et qu’elle lui est devenue interdite, alors qu’en réalité son ouverture n’était pas ouverte.

La Guemara objecte encore aux paroles de Rabbi Elazar, sous un autre angle :

Et Rabbi Elazar a-t-il dit cela,

qu’une femme devient interdite à son mari par une faute commise en l’absence de témoins qui constitueraient des « témoins de constitution » de la faute ?!

Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : une femme ne devient pas interdite à son mari

sans témoins devant lesquels elle aurait fauté,

si ce n’est par l’affaire de la jalousie et de l’isolement [son mari a été jaloux d’elle et lui a dit : « Ne t’isole pas avec Untel ! », elle a transgressé son ordre et s’est isolée avec lui] ; alors la Torah a renouvelé qu’elle devient interdite à son mari selon le statut de sota, même s’il n’y a pas de témoins ayant vu l’acte de la faute —

comme dans l’événement qui s’est produit

avec le roi David, qui eut une relation avec Bat Cheva, femme d’Ouria le Hittite ; et la Guemara développe ce point. La Guemara s’étonne de cette objection :

Et tu supposes,

et penses-tu vraiment que Rabbi Elazar ait dit que la femme n'est pas interdite à son mari que par kinnuy ve-setira, et comme cela fut chez David, que la femme d'Ouria fut interdite à Ouria seulement parce qu'elle fut consommée par David après kinnuy ve-setira?!

Et

Un fait qui se produisit

chez David -

était-ce par kinnuy ve-setira?!

Or pourtant Ouria ne s'en fut jamais jaloux?!

De plus

tu demanderas:

Qui l'a interdite

et l'ont-ils interdite à Ouria jusqu'à ce que Rabbi Elazar ait dit qu'elle n'est pas interdite à son mari sauf par kinnuy ve-setira, et comme on l'interdit à Ouria, mari de Bat Sheva?!

Et la Guemara explique :

Ah, non, ce n'est pas une difficulté !

Si c'est à cause de cette difficulté — les paroles de Rabbi Elazar ne sont pas rejetées !

Car Rabbi Elazar n'apporta pas le fait qui arriva chez David comme exemple d'interdiction par kinnuy ve-setira, mais il n'en fit qu'une preuve pour son jugement.

Ainsi dit

Rabbi Elazar :

La femme n'est pas interdite à son mari

en cas d'adultère pur —

sauf en affaires de kinnuy ve-setira.

Preuve pour cette chose,

par le fait qui arriva

chez David et Bat Sheva,

ce n'était pas

qu'il n'y eût là

de kinnuy ve-setira, et

donc

elle ne fut pas empêchée

pour Ouria bien qu'elle ait commis adultère sous lui avec David !

Et maintenant que ces paroles de Rabbi Elazar ont été éclaircies, la Guemara revient pour discuter ses paroles ici :

Quoi qu'il en soit, il y a une difficulté

aux paroles de Rabbi Elazar en notre matière, car selon les propres paroles de Rabbi Elazar, seulement par

par kinnuy ve-setira —

ne

n'est-elle donc pas interdite à son mari.

Mais par l'énonciation du mari

"petach patuach

j'ai trouvé" —

non

la femme n'est pas empêchée pour son mari, puisque n'y avait pas de témoins de constatation de l'adultère.

Et ici Rabbi Elazar dit que la femme est interdite par la parole du mari « petach patuach j'ai trouvé » ?!

Et il s'émerveille de cette étonnement :

Et selon ton sens

selon ton sens, toi qui comprends les paroles de Rabbi Elazar là-bas comme signifiant que la femme n'est interdite que par kinnuy ve-setira. Et de là te fut opposée une difficulté sur les paroles de Rabbi Elazar en notre question —

Peut-on dire qu'aux yeux de Rabbi Elazar seulement par

par kinnuy ve-setira, non

seulement alors la femme adultère est-elle interdite à son mari. Mais par

témoins

qui attestent son adultère —

non

n'est-elle pas interdite à son mari, et c'est cela que dit Rabbi Elazar : la femme n'est interdite à son mari que par kinnuy ve-setira ?!

Or la Torah dit : « Lorsque l'homme prendra femme et qu'il arrivera que quelque chose d'indécent lui soit trouvé en elle, il écrira pour elle un livre de renonciation et le donnera en sa main. » Et il est explicite dans le texte que si « quelque indécence fut trouvée en elle », et c'est par les témoins qui attestèrent son adultère, comme expliqué dans la Guemara dans la massechet Sotah (3b), il faut qu'il la répudie pour cause qu'elle est interdite à lui. Et ainsi il ne vint certainement pas à l'esprit de Rabbi Elazar de dire cela.

Mais

qu'il ne s'agit pas nécessairement pour Rabbi Elazar des « témoins de constatation », mais des « témoins d'enquête » afin d'établir devant le Beth Din le fait de l'adultère, et

ainsi dit-il :

La femme n'est pas interdite à son mari sur la foi d'un seul témoin

qui nous atteste son adultère

mais par deux témoins

qui attestent ainsi devant nous.

Et

si après

kinnuy ve-setira

] (où deux témoins attestèrent que son mari la jalousa, et qu'elle se cacha avec celui qui lui avait permis de ne pas se cacher avec lui) -

même sur la foi d'un seul témoin

qui atteste son adultère

aussi

est-elle interdite.

Et jusqu'à ce que la Guemara finisse d'expliquer les paroles de Rabbi Elazar, la Guemara montre qu'il n'y a pas de contradiction entre les paroles de Rabbi Elazar là-bas et ses paroles en notre matière.

Et

Puisque Rabbi Elazar n'exigeait pas de témoins de constatation pour l'interdire à cause de l'adultère. Si donc —

Celui qui dit

"petach patuach

« j'ai trouvé petach patuach » est digne de foi pour l'interdire sur lui-même, car

il est semblable à deux témoins

attestant son adultère

est comparable.

Cela veut dire que pour lui il est manifeste qu'elle fut pénétrée, et par conséquent il peut l'interdire sur lui-même selon la loi « sheva nefshaya chati'ha daadisura » [formule araméenne signifiant qu'il est comme si deux personnes attestaient].

Et après que la Guemara eut résolu la prétendue contradiction dans les paroles de Rabbi Elazar, elle ajoute et explique la conclusion des paroles de Rabbi Elazar « et comme le fait qui arriva » :

Ainsi continua et questionna Rabbi Elazar :

Et si tu dis, le fait qui arriva

concernant Bat Sheva, épouse d'Ouria —

pour quelle raison ne l'interdirent-ils pas

à Ouria ?!

Or il n'y a pas besoin de kinnuy ve-setira pour interdire une femme à son mari ; l'acte même d'adultère interdit, et il y eut beaucoup de témoins à propos du fait que Bat Sheva commit adultère avec David, puisque David l'amena dans sa maison ?!

Là-bas

pour l'épouse d'Ouria elle ne fut pas interdite, car —

c'était un viol !

car elle ne fut pas pénétrée de son plein gré par David, et par conséquent elle ne fut pas interdite à Ouria, son mari.

Et si tu veux dire,

pour une autre raison ne l'interdirent-ils pas :

car ce que dit Rav Shmuel bar Nehmani en citant Rabbi Yonatan :