Ketoubot 8b (ח:) — le Talmud en français

Et la Guemara établit :

Lorsque cette baraïta a été enseignée

— la baraïta selon laquelle les endeuillés eux-mêmes s’associent au nombre requis —

dans la bénédiction après le repas,

c’est-à-dire que les endeuillés s’associent au zimoun, puisqu’ils sont astreints aux mitsvot.

Et

lorsque Rabbi Yo’hanan a dit

que les endeuillés ne s’associent pas au nombre requis, c’était

dans la file,

que l’on formait autour de l’endeuillé revenant de la tombe, qui s’asseyait parmi ceux qui se tenaient debout et qui le consolaient ; or une file ne compte pas moins de dix personnes, et l’endeuillé ne s’associe pas aux dix hommes.

Et

nous nous étonnons encore :

Mais ceci, que Rabbi Its’hak a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

On récite la bénédiction des mariés en présence de dix personnes, et les mariés sont comptés dans le nombre.

Et la « bénédiction » des endeuillés en présence de dix personnes, et les endeuillés ne sont pas comptés dans le nombre.

Et selon tes paroles, puisque tu dis que Rabbi Yo’hanan ne parlait que de la file :

Y a-t-il une bénédiction dans la file

— y a-t-il donc une bénédiction dans la file — !?

Et, en raison de cette objection, la Guemara établit autrement les paroles de Rabbi Yo’hanan :

Mais lorsque Rabbi Yo’hanan a dit

que les endeuillés ne s’associent pas au nombre requis, c’était lors de la bénédiction des endeuillés que l’on récitait

sur la place,

sur la place de la ville [elle sera expliquée plus loin], lors du repas de réconfort que l’on préparait pour l’endeuillé à son retour du cimetière ; cette bénédiction, on la récitait en présence de dix personnes, et les endeuillés ne faisaient pas partie du nombre.

Et

nous nous étonnons encore :

Mais ceci, que Rabbi Its’hak a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

On récite la bénédiction des mariés en présence de dix personnes durant les sept jours, et les mariés sont comptés dans le nombre.

Et la bénédiction des endeuillés en présence de dix personnes durant les « sept jours », et les endeuillés ne sont pas comptés dans le nombre.

Et selon tes paroles, puisque tu interprètes les paroles de Rabbi Yo’hanan comme ne se rapportant qu’à la place :

Y a-t-il une bénédiction sur la place durant les « sept jours »,

alors qu’on ne la récite qu’au repas de réconfort organisé après l’inhumation !?

Et la Guemara établit : en effet,

il est possible de trouver

la bénédiction sur la place durant les sept jours du deuil

avec de nouveaux visages,

lorsque de nouvelles personnes venaient le consoler — ses proches et ses connaissances venus d’autres endroits, qui avaient appris la nouvelle —, il était alors d’usage de préparer pour lui le repas de réconfort dans sa maison, et l’on y récitait cette même bénédiction que celle récitée lors du repas de réconfort sur la place. Et quelle est la bénédiction des endeuillés :

Car il en fut ainsi de Rav ‘Hiyya bar Abba, qui était l’enseignant de la lecture biblique des fils de Rech Lakich

— Rav ‘Hiyya enseignait la lecture biblique aux fils de Rech Lakich —,

et certains disent : « l’enseignant de la Michna », il était le fils de Rech Lakich

— il enseignait la Michna — :

Un enfant mourut

à Rav ‘Hiyya bar Abba

et il

observait à son sujet les sept jours du deuil.

Le premier jour, il ne se rendit pas auprès de lui

— le premier jour du deuil, Rech Lakich n’alla pas le consoler.

Le lendemain, il le conduisit

— c’est une expression indiquant la conduite —

auprès de Yehouda bar Na’hmani, son interprète

— le lendemain du premier jour, Rech Lakich conduisit avec lui Yehouda bar Na’hmani, qui était son interprète et faisait entendre ses paroles à la multitude.

Il lui dit

— Rech Lakich dit à son interprète — :

Lève-toi, dis une parole en face de l’enfant

— dis des paroles de consolation sur la mort de l’enfant — !

Il ouvrit et dit :

Il est écrit :

« L’Éternel vit et s’irrita, à cause de l’irritation de ses fils et de ses filles ».

Et voici son explication :

Une génération dont les pères irritent le Saint, béni soit-Il,

le Saint, béni soit-Il

s’irrite contre leurs fils et leurs filles, et ceux-ci meurent

— les fils et les filles —

lorsqu’ils sont petits.

Et c’est ce que dit le verset : « L’Éternel vit » ce que les pères avaient fait.

Et certains disent :

ce n’était pas un enfant qui était mort, mais

c’était un jeune homme.

Et voici ce qu’il lui dit,

c’est ce verset que l’interprète récita à son sujet :

« C’est pourquoi, à l’égard de leurs jeunes hommes

— des pères pécheurs —

l’Éternel ne se réjouira pas, et de leurs orphelins et de leurs veuves Il n’aura pas pitié, car tous sont hypocrites et malfaisants, et toute

bouche profère l’abomination ; malgré tout cela, Sa colère ne s’est pas détournée, et encore

Sa main est étendue » —

Que signifie : « et encore Sa main est étendue » ?

Rav ‘Hanan bar Rav dit : Tout le monde sait pourquoi une jeune mariée entre sous le dais nuptial ; mais quiconque souille sa bouche et en fait sortir une parole d’abomination, même si le verdict de son jugement, fixé pour soixante-dix ans en sa faveur, a été scellé, celui-ci se retourne contre lui en mal.

Et c’est ce que dit le verset : « et encore », comme « monde et éternité » ; c’est-à-dire que le monde de l’homme est destiné à se retourner contre lui, du bien vers le mal.

La Guemara s’étonne au sujet de Rech Lakich :

Il est venu consoler

— il est venu ici pour consoler — et

il le fait souffrir,

puisqu’il lui dit que c’est à cause de ses fautes que son fils est mort !?

Et la Guemara explique :

Voici ce que lui dit

Rech Lakich

: Tu es considéré comme digne d’être saisi,

tu es considéré là-haut comme digne d’être saisi, toi et tes fils, à cause de la faute de la génération.

Il lui dit

Rech Lakich à son interprète :

Lève-toi, dis une parole

— dis des paroles —

à la gloire du Saint, béni soit-Il !

Il ouvrit et dit :

Béni sois-Tu, Éternel, notre Dieu, Roi de l’univers,

le Dieu grand par l’abondance de Sa grandeur, puissant et fort par l’abondance de Ses prodiges, qui fait vivre les morts par Sa parole, qui accomplit

des merveilles insondables et des prodiges innombrables,

Béni sois-Tu, Éternel, qui fais revivre les morts.

Encore,

il lui dit

Rech Lakich à son interprète :

Lève-toi, dis une parole à l’adresse des endeuillés !

L’interprète ouvrit

l’interprète

et dit :

Nos frères, accablés et écrasés par ce deuil, prêtez votre cœur pour examiner ceci

— tous meurent, et vous ne devez pas pleurer outre mesure —,

c’est là une chose qui demeure à jamais, c’est un chemin établi depuis les six jours de la Création,

beaucoup ont bu, beaucoup boiront,

comme fut le festin des premiers, ainsi sera le festin des derniers ; notre frère, le Maître des consolations, vous consolera ; béni

sois-Tu, Éternel,

qui consoles les endeuillés.

Abbayé dit :

quiconque dit une formule de ce genre :

« Beaucoup ont bu », qu’il le dise

— « beaucoup ont bu », qu’il le dise — !

Mais

« beaucoup boiront », qu’il ne le dise pas

— qu’il ne le dise pas — !

Et de même

« le festin des premiers », qu’il le dise

— qu’il dise : « c’est le festin des premiers » — !

Mais « ainsi

le festin des derniers », qu’il ne le dise pas !

Et c’est parce que

Rabbi Chimon ben Lakich a dit :

De même, un tan­най a enseigné au nom de Rabbi Yossi : jamais l’homme n’ouvrira

sa bouche à l’accusateur.

Rav Yossef dit : Quelle est la source scripturaire,

où le verset enseigne-t-il que l’homme ne doit pas ouvrir sa bouche à l’accusateur ?

Comme il est dit : « Si l’Éternel ne nous avait laissé un faible reste, nous aurions été comme Sodome,

nous aurions ressemblé à Gomorrhe

— nous aurions tous péri ».

Et

que lui répondit le prophète ?

« Écoutez la parole de l’Éternel, chefs de Sodome

— des dirigeants dont les actes ressemblent à ceux de Sodome —, prêtez l’oreille à la Torah de notre Dieu, peuple de Gomorrhe » — c’est un verset voisin dans Isaïe.

Il lui dit : Lève-toi, dis une parole à l’adresse de ceux qui consolent les endeuillés !

L’interprète ouvrit

l’interprète

et dit : Nos frères, artisans de bonté, fils d’artisans de bonté, qui observez l’alliance de notre père Abraham,

nos frères, le Maître de la rétribution vous

paiera votre rétribution ; béni sois-Tu

l’Éternel,

qui paies la rétribution.

Encore,

il lui dit : Lève-toi, dis une parole à l’adresse de tout Israël.

Il ouvrit et dit : Maître des mondes ! Délivre, sauve, échappe et secours Ton peuple Israël de l’épidémie, de l’épée, du pillage, de la nielle, de la jaunisse et de toutes sortes de calamités qui surviennent et viennent dans le monde ; avant même que nous appelions, Tu répondras ; béni sois-Tu

l’Éternel,

qui arrêtes l’épidémie.

Oula dit — et certains disent qu’un tan­най l’a enseigné dans une baraïta

— elle est enseignée dans une baraïta — :

Les Sages ont institué dix coupes dans la maison de l’endeuillé,

afin de multiplier les boissons qu’on lui faisait boire, à l’endeuillé, même s’il ne le voulait pas, comme il est dit : « Donnez des boissons fortes à celui qui périt et du vin à l’homme au cœur amer » :

Trois

coupes

avant le repas, afin d’ouvrir ses entrailles,

c’est-à-dire qu’ils avaient pour coutume de manger des friandises avant le repas, comme des pâtisseries, des beignets et des galettes ; lorsqu’ils mangeaient ces friandises, ils faisaient boire trois coupes à l’endeuillé.

Trois

coupes

pendant le repas, afin d’humecter la nourriture qui se trouvait dans ses entrailles.

Et quatre

coupes

après le repas,

les voici :

Une, correspondant à « Celui qui nourrit »,

à la fin de la bénédiction de « Celui qui nourrit », dans la bénédiction après le repas, l’endeuillé la buvait et on lui versait une autre coupe.

Et une, correspondant à la bénédiction de la Terre.

Et une, correspondant à « Celui qui reconstruit Jérusalem ».

Et une, correspondant à « Celui qui est bon et fait le bien ».

On en ajouta quatre

coupes supplémentaires, correspondant aux quatre bénédictions que l’on récitait :

Une coupe

une

dans la bénédiction que l’on récitait

pour les bedeaux

— les auxiliaires —

de la ville,

car les auxiliaires s’occupaient des morts et des autres besoins de la collectivité.

Et une

dans la bénédiction que l’on récitait

pour les responsables de la ville,

qui étaient riches et dépensaient leur argent pour l’inhumation des pauvres.

Et une

dans la bénédiction que l’on récitait

pour le Temple,

afin que le Saint, béni soit-Il, nous console en le reconstruisant, de notre deuil pour lequel nous nous affligeons comme pour un mort.

Et une

dans la bénédiction que l’on récitait

pour Rabban Gamliel,

comme cela sera expliqué plus loin.

Ils commencèrent à boire et à s’enivrer

— plus de quatorze coupes —, et

on ramena la chose à son état initial,

pour ne boire que dix coupes.

Que signifie : « Rabban Gamliel » ?

Car il est enseigné dans une baraïta : Auparavant, la dépense pour le mort était plus pénible pour ses proches que sa mort,

car les riches enterraient le mort dans des étoffes honorables et, par honte, les pauvres faisaient eux aussi de même,

jusqu’à ce que

cela leur devînt difficile et

qu’ils abandonnent

les pauvres

le mort et s’enfuient.

Jusqu’à ce que Rabban Gamliel vienne et adopte la simplicité pour lui-même, et qu’on l’emporte

— Rabban Gamliel —

dans des étoffes de lin.

Et tout le peuple adopta son exemple : on emporta les morts dans des étoffes de lin.

Rav Pappa dit : Et aujourd’hui, le monde a pour usage de les emporter même dans du tissu de chanvre d’une valeur d’un zouz,

— aujourd’hui, le monde a pour usage d’emporter le mort même dans un linceul de chanvre qui ne vaut qu’un dinar —.