Ketoubot 97b (צז:) — le Talmud en français

Sauf en ce qui concerne les fiançailles,

que la ketouba est vendable —

Quel est la raison ?

que, selon les Sages, elle est vendable même en dehors du tribunal !?

Répondit

il expliqua

Oula

la raison de la loi que même pour la ketouba une veuve est vendable en dehors du tribunal, à savoir

parce que mishum hina,

que si pour elle il est aisé de recouvrer sa ketouba, les hommes gagneront faveur aux yeux des femmes pour les épouser, car les femmes savent que si leur ketouba est accessible elles pourront la faire valoir facilement.

Rabbi Yochanan dit

une autre raison pour faire recouvrer la ketouba par la veuve même sans tribunal :

Parce qu'on ne veut pas que son épouse soit déshonorée devant le tribunal.

Quelle est la distinction entre eux ?

entre Oula et Rabbi Yochanan ? La Guemara explique

Il y a distinction entre eux :

Divorcée

si elle est vendable pour sa ketouba en dehors du tribunal.

car

À celui qui dit

Oula —

parce que mishum hina

qu'une femme est vendable pour sa ketouba hors tribunal, si donc la divorcée est aussi vendable pour sa ketouba hors tribunal, car :

La divorcée aussi a besoin de faveur,

c'est‑à‑dire : au moment où la femme vient pour se marier, elle pense aussi à la possibilité du divorce et veut être sûre de sa ketouba en cas de divorce ; si elle n'en est pas assurée, les hommes ne lui paraîtront pas attrayants pour se marier.

Cependant

À celui qui dit

Rabbi Yochanan —

parce qu'on ne veut pas que son épouse soit déshonorée devant le tribunal,

cela ne s'applique qu'à la veuve ; mais

au mari cela importe peu

qu'elle soit déshonorée.

Il est enseigné (Mishna)

dans la mishna suivante selon Rabbi Yochanan, car il est dit :

Et la divorcée ne vendra que devant le tribunal !

C'est clair pour celui qui dit

Rabbi Yochanan — que la raison est

parce qu'on ne veut pas que son épouse soit déshonorée devant le tribunal,

il est acceptable que la divorcée ne soit pas vendable hors tribunal, et parce que

au mari cela importe peu

qu'elle soit déshonorée, comme expliqué.

Mais pour celui qui dit

Oula — que le motif est

parce que mishum hina,

et voici que

la divorcée aussi a besoin de faveur,

et comme expliqué, pourquoi ne vendrait‑elle pas comme la veuve hors tribunal !?

Et nous demandons :

Qui est

le tannait qui modifia la mishna suivante —

Rabbi Shimon

d'après notre mishna

c'est

celui qui soutient que toute femme vendable pour la ketouba n'est vendable que devant le tribunal, car il ne craint pas le mishum hina, et ainsi même la divorcée n'est vendable que devant le tribunal.

La Guemara s'étonne de cette explication :

Ou bien —

que la mishna suivante «la divorcée ne vendra que devant le tribunal» —

Rabbi Shimon

est‑elle

voici

déjà

enseigné en tête

dans notre mishna :

«Dès les fiançailles, elle ne vendra

que devant le tribunal» — puisque la ketouba est vendable, et par conséquent la même règle vaut pour la divorcée qui n'est vendable que pour la ketouba !?

Et l'on objecte : il fallait que Rabbi Shimon nous fasse entendre que même la divorcée ne vendra pour sa ketouba qu'en tribunal, bien qu'il nous ait déjà enseigné cette loi pour la veuve dès les fiançailles.

Car

peut‑on dire

que peut‑être tu diras :

qu'il s'agit d'une veuve dès les fiançailles

que Rabbi Shimon pensait qu'il n'y a pas à craindre le mishum hina, puisque

elle n'exhale pas de chen,

c'est‑à‑dire : il ne déplaira pas aux femmes qu'elle soit en difficulté pour le paiement de la ketouba, puisqu'elle n'a pas encore eu d'affection conjugale, et elles ne s'en abstiendront donc pas de se marier avec des hommes.

Mais la divorcée, elle, a son chen manifeste,

puisqu'elle a déjà eu le désir de relation conjugale ;

ou bien on dira

même Rabbi Shimon admet que

elle exigera du chen

et qu'elle vendra même en dehors du tribunal.

Par conséquent il nous apparaît que Rabbi Shimon entend que même la divorcée — puisqu'elle n'est vendable pour l'entretien que pour la ketouba — ne vendra pas hors tribunal.

Et pourtant nous nous étonnons :

Mais n'est‑il pas aussi enseigné

dans les paroles de Rabbi Shimon dans notre mishna, qui dit :

«Tout» qui n'a

de pensions alimentaires

ne vendra que devant le tribunal, puisque le mot "כל"

— que veut dire 's'applique' ?

Et si

ne s'applique‑t‑il pas à la divorcée

qui vient du mariage ?

Et nous apprenons :

Non

comme tu as expliqué que "כל" qui n'a pas de pensions alimentaires ne vendra que devant le tribunal inclut la divorcée, car ceci Rabbi Shimon ne nous l'a enseigné qu'à la mishna suivante.

Mais le "כל" que Rabbi Shimon a dit dans la première mishna

s'applique

à la veuve issue du mariage, qui est

répudiée et non répudiée

, (douteuse quant à sa répudiation), qui n'est pas vendable pour sa ketouba hors tribunal, puisque ses moyens d'existence ne viennent que de la ketouba ; et quiconque n'a pas de pensions alimentaires ne vendra que devant le tribunal ; et la mishna vient nous enseigner incidemment cette même loi que celle qui est «répudiée et non répudiée» issue du mariage et devenue veuve n'a pas de pensions alimentaires, et parce qu'on hésite on ne retire pas de biens.

Comme Rabbi Zeira !

Car Rabbi Zeira dit : partout où il est dit "répudiée et non‑répudiée", le mari est tenu de ses pensions alimentaires,,

et d'après notre mishna il ressort que précisément le mari est celui qui est tenu de ses pensions parce qu'il la retarde pour se remarier après elle ; mais après la mort du mari elle n'a pas de pensions dues par les orphelins, et il en découle que la ketouba est vendable, et c'est pourquoi elle ne vendra que devant le tribunal.

ta shma

baraïta selon Rabbi Yochanan :

De même que la veuve est vendable

pour sa ketouba

en dehors du tribunal.

Ainsi

si la veuve est décédée,

ses héritiers, héritiers de la ketouba, sont vendables

pour le recouvrement de la ketouba

en dehors du tribunal.

C'est compréhensible pour celui qui dit

Rabbi Yochanan — que la raison de recouvrer la ketouba hors tribunal est

parce qu'on ne veut pas que son épouse soit déshonorée devant le tribunal,

il est acceptable que même ses héritiers soient vendables hors tribunal, et parce que :

car comme il ne lui est pas agréable qu'elle soit déshonorée [comme il ne veut pas qu'elle soit déshonorée devant le tribunal], ainsi

ses héritiers non plus ne lui sont pas agréables d'être humiliés [il ne veut pas non plus l'humiliation des héritiers].

Mais pour celui qui dit

Oula — que le motif est

parce que mishum hina,

on objecte : pourquoi ses héritiers seraient-ils vendables hors tribunal, alors que

ses héritiers

qui sont des hommes et non des femmes

quelle faveur y a‑t‑il

puisque les hommes ne craignent pas de s'embarrasser d'aller au tribunal !?

Oula traduisit

: ici de quoi s'agit‑il ?

par exemple que sa fille ou sa sœur a hérité d'elle

qui sont des femmes.

On a institué :

Vendit

la veuve

sa ketouba ou

la

une partie de celle‑ci,

alors elle a perdu ses pensions alimentaires.

Et de même si

elle l'a hypothéquée

la veuve

sa ketouba ou

la

une partie de celle‑ci

elle a perdu ses pensions alimentaires.

Et de même si

elle offrit

la veuve en donation

sa ketouba à autrui, ou

la

une partie de celle‑ci.

Par conséquent : dans tous ces cas

elle ne vendra le reste que devant le tribunal,

car étant donné qu'elle a perdu ses pensions alimentaires, il est nécessaire qu'elle soit désormais vendable pour la ketouba, et d'après notre mishna Rabbi Shimon est [dans la mishna ci‑dessus] celui qui soutient qu'aucune femme n'est vendable hors tribunal sauf pour les pensions alimentaires.

Et les Sages disent : elle est vendable

pour sa ketouba

même quatre ou cinq fois

pour recouvrer peu à peu sa ketouba

et

pourtant

elle est vendable

— provisoirement jusqu'à ce qu'elle ait fini de vendre la ketouba —

pour les pensions hors tribunal,

car en vendant une partie de la ketouba elle n'a pas perdu ses pensions.

Elle est vendable pour sa ketouba même quatre ou cinq fois et elle est vendable provisoirement pour les pensions hors tribunal (soit pour la ketouba proprement dite, soit pour les deux) c'est‑à‑dire : elle vend quatre ou cinq fois sa ketouba sans avoir perdu ses pensions, et comme elle n'a pas perdu ses pensions et ne les perdra qu'à la fin de la vente c'est pourquoi elle vend sa ketouba quatre ou cinq fois hors tribunal. Et elle écrira — si elle le veut, et c'est un bon conseil — toute veuve qui vend pour les pensions dans l'acte de vente :

«Pour les pensions j'ai vendu»

«J'ai vendu ces terres pour les pensions», et la raison : comme elle doit recouvrer tant pour les pensions que pour la ketouba, si elle n'inscrit pas pour quoi elle vend pour les pensions, il se peut que les gens disent que même ces terres que le tribunal a vendues pour la ketouba furent vendues pour les pensions, et qu'elle soit cupide ; et comme ces terres vendues pour les pensions portent la mention qu'elles furent vendues pour les pensions, on comprendra que les autres terres ne furent vendues que pour la ketouba.

Et la divorcée ne vendra

pour sa ketouba

que devant le tribunal.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : si elle a vendu sa ketouba, ou une partie de celle-ci, etc., elle ne vendra le reste que devant un tribunal rabbinique :

La Guemara explique :

de qui est cette Michna,

c’est-à-dire : le tana kama de notre Michna, qui considère que, par la vente d’une partie de la ketouba, elle perd sa pension alimentaire, selon l’opinion de qui est-ce ?

Et nous expliquons :

c’est l’opinion de Rabbi Chimon !

Car il a été enseigné dans une baraïta : si elle a vendu

tout

sa ketouba,

ou si elle a

mis en gage

toute

sa ketouba,

ou si elle a

désigné

toute

sa ketouba comme apotiki ,

gage destiné au remboursement d’une dette,

à autrui,

désormais

elle n’a plus droit à une pension alimentaire,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr, et telle est l’opinion des Sages dans notre Michna.

Rabbi Chimon dit :

Bien qu’elle n’ait vendu ni mis en gage sa ketouba, mais seulement la moitié de celle-ci, elle a perdu sa pension alimentaire ; quant au reste, elle ne le

vendra que devant un tribunal rabbinique, et telle est l’opinion du tana kama de notre Michna.

Est-ce à dire

en vérité

que Rabbi Chimon —

qui considère que, même si elle n’en a vendu qu’une partie, elle a perdu sa pension alimentaire —

pense que nous ne disons pas : « une partie de l’argent équivaut à tout l’argent »

c’est-à-dire : nous ne disons pas que la partie de la dette de la ketouba qui reste encore à la charge des orphelins est considérée comme si toute la dette de la ketouba pesait sur eux, et qu’elle ne perdrait donc pas sa pension alimentaire.

Et les Sages —

Rabbi Méïr, qui considère qu’elle n’a pas perdu sa pension alimentaire —

pensent que nous disons : « une partie de l’argent équivaut à tout l’argent »

et puisque la partie de la dette de la ketouba reste une dette à la charge des orphelins, cela revient à dire que toute la dette de la ketouba est à leur charge, et elle n’a pas perdu sa pension alimentaire.

Mais voici l’objection :

nous entendons de leurs paroles le contraire

nous avons trouvé leurs positions inversées sur ce point !?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit au sujet du grand prêtre :

« et lui prendra une femme dans sa virginité

il la prendra », et non celle qui n’est pas vierge :

à l’exclusion de la boguérèt dont ont disparu

une partie de

sa virginité,

qui, elle aussi, n’est pas autorisée au grand prêtre,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Élazar et Rabbi Chimon déclarent apte la boguérèt

au grand prêtre.

Et voici ce que nous pensions au sujet de l’explication de leur controverse :

Rabbi Méïr pense que, puisque chez la boguérèt une partie de sa virginité a disparu, et que « une partie de la virginité n’équivaut pas à toute la virginité », elle est donc inapte au grand prêtre.

Et Rabbi Élazar et Rabbi Chimon pensent : « une partie de la virginité équivaut à toute la virginité » ; c’est pourquoi la boguérèt qui possède une partie de sa virginité est apte au grand prêtre.

Il ressort donc que leur opinion ici est l’inverse de leur opinion concernant « une partie de l’argent » !?

Et nous répondons : en réalité, l’opinion de Rabbi Méïr est que « une partie de l’argent équivaut à tout l’argent », et également que « une partie de la virginité équivaut à toute la virginité », tandis que Rabbi Chimon est en désaccord ; toutefois

là-bas,

au sujet de la boguérèt, que Rabbi Méïr rend inapte et que Rabbi Chimon déclare apte,

ils sont en désaccord au sujet des versets

c’est dans l’interprétation des versets qu’ils sont en désaccord :

Rabbi Méïr pense :

Si le verset avait dit

« vierge »

seulement, cela aurait signifié :

même une partie de la virginité,

car « une partie de la vierge équivaut à toute la vierge ».

Et puisque le verset a dit

« sa virginité »,

cela signifie

jusqu’à ce qu’il y ait toute la virginité,

à l’exclusion de la boguérèt dont une partie de la virginité a disparu ; c’est pourquoi Rabbi Méïr l’interdit au grand prêtre.

Et le verset a ajouté et dit :

« dans sa virginité »,

un beit superflu, afin d’enseigner : le verset n’a exigé qu’elle soit vierge que dans le domaine de la virginité ; c’est pourquoi :

dans le rapport naturel, non,

si elle a eu un rapport naturel, elle est effectivement inapte au grand prêtre, mais si elle a eu un rapport

contre nature, non,

elle n’est pas devenue inapte au grand prêtre.

Rabbi Élazar et Rabbi Chimon pensent :

Si le verset avait dit

« vierge »

seulement —

complète,

dont même une partie de la virginité n’aurait pas disparu, cela aurait été

signifié,

car « une partie de la virginité n’équivaut pas à toute la virginité ».

Mais puisque le verset a dit

« sa virginité »,

il vient enseigner que

même

dans

une partie de la virginité

cela suffit, et la boguérèt est apte au grand prêtre.