Ketoubot 93b (צג:) — le Talmud en français

Voici donc que

le bénéfice est au milieu

, il est partagé également entre eux deux, bien que l’un n’ait investi que la moitié de ce qu’a investi l’autre.

Rabba dit

pour expliquer les paroles de Chmouel :

Les paroles de Chmouel sont plausibles,

car ils ne partagent pas selon leurs mises,

dans l’

cas où ils ont acheté avec de l’argent un

bœuf

en vue de

labourer

et de se partager le bénéfice provenant du labourage.

Et il est destiné

à

labourer,

c’est-à-dire : ils ont effectivement labouré avec lui et ont gagné grâce au labourage ; et puisque la part de l’un ne peut rien produire sans la part de l’autre, ils partagent donc également.

Mais dans l’

cas où ils ont acheté avec de l’argent un

bœuf destiné à

la

labourer et destiné à être abattu,

c’est-à-dire que, finalement, le bénéfice ne provient pas du labourage qu’ils lui ont fait effectuer, mais du fait que sa viande a pris de la valeur et qu’ils l’ont abattu ; et a fortiori s’ils l’ont acheté dès le début en vue de l’abattage, car alors : Voir ce qu’a écrit ici le « Pné Yehochoua ».

Celui-ci prend selon son argent, et celui-ci prend selon son argent

et la raison de la distinction est la suivante : la plus-value du labourage ne peut pas être produite par la part de l’un sans la part de l’autre ; c’est pourquoi le bénéfice est également « au milieu ». Mais la plus-value de la viande se divise entre ses membres, et chacun possède dans le bœuf et dans sa plus-value une part correspondant à sa mise.

Rav Hamnouna dit

pour expliquer l’opinion de Chmouel :

Même

dans le cas d’un

bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage,

car

le bénéfice est au milieu.

Meytivi

contre Rabba, qui soutient que, pour un bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage, ils partagent selon leurs mises :

Deux personnes qui ont mis de l’argent dans une caisse, l’une un mané et l’autre deux cents zouz,

voici que

le bénéfice est au milieu.

Et la Guemara déduit :

N’est-ce pas

que la baraïta traite

de l’

cas où ils ont acheté

un bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage, et

si tel est le cas,

c’est une réfutation de Rabba,

qui a dit que, dans un tel cas, « celui-ci prend selon son argent et celui-ci prend selon son argent » !?

Et nous répondons :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as expliqué ; la baraïta traite

d’un bœuf destiné au labourage et destiné au labourage,

et c’est pourquoi le bénéfice est « au milieu ».

Et nous objectons :

Mais pour un bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage, quel

sera le הדין selon tes paroles, à savoir que

celui-ci prend selon son argent et celui-ci prend selon son argent ?

Et alors se pose la difficulté :

alors qu’il enseigne dans la fin :

Nous n’avons dit jusqu’à présent que le bénéfice est « au milieu » que lorsqu’ils ont acheté avec leur argent un seul animal.

Mais

si celui-ci a acheté

l’un

avec

son

argent

des bœufs sains d’une valeur de deux cents,

et que celui-ci

l’autre a acheté

avec

son

argent

des bœufs maigres qui ne valent qu’un mané,

et qu’ils les ont mélangés

et ont labouré avec eux,

Celui-ci prend selon son argent,

les deux tiers du bénéfice,

et celui-ci prend selon son argent,

un tiers du bénéfice, conformément à son investissement dans les bœufs, car les bœufs maigres de l’un n’ont pas pris autant de valeur que les bœufs sains de l’autre.

Et selon tes paroles, même lorsqu’ils ont acheté un seul animal pour le labourage et l’ont destiné à l’abattage, ils prennent selon leurs mises ; dans ce cas,

qu’il distingue et l’enseigne dans son propre cas,

le tan[n]a aurait dû distinguer le cas d’un seul animal, traité dans le début de la Michna, et dire ainsi :

Dans quel cas cela s’applique-t-il

— que le bénéfice provenant d’un seul animal est « au milieu » —

dans le cas d’un bœuf destiné au labourage et destiné au labourage :

Mais dans le cas d’un bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage, celui-ci prend selon son argent et celui-ci prend selon son argent ;

il est donc nécessaire que même dans le cas d’un bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage, le bénéfice soit « au milieu », et que le bénéfice ne soit réparti selon leurs mises que dans le cas de deux animaux.

Et nous répondons : Rabba pourrait te dire :

c’est également ce qu’il dit,

le tan[n]a a effectivement distingué le cas d’un seul animal, et voici ce qu’il dit :

Dans quel cas cela s’applique-t-il,

lorsque le bénéfice est « au milieu » :

dans le cas d’un bœuf destiné au labourage et destiné au labourage.

Mais dans le cas d’un bœuf destiné au labourage et destiné à l’abattage, il devient

comme si celui-ci avait acheté avec son propre argent et celui-ci avec le sien, et qu’ils les avaient mélangés,

de sorte que

celui-ci prend selon son argent et celui-ci prend selon son argent.

Nous avons appris

dans notre Michna :

De même, trois personnes qui ont mis de l’argent dans une caisse, si elles ont perdu ou gagné, elles partagent ainsi

selon leurs mises.

Que signifie « elles ont perdu

» ? Cela signifie

qu’elles ont réellement perdu,

ayant perdu dans la même affaire dans laquelle elles avaient investi, et

« elles ont gagné

» signifie

qu’elles ont réellement gagné,

ayant gagné dans cette même affaire dans laquelle elles avaient investi !?

Il ressort de notre Michna que, dans tous les cas, le bénéfice est partagé selon les mises, même dans le cas d’un bœuf destiné au labourage et destiné au labourage ; il y a donc une tiyouvta contre Chmouel, tant selon l’explication de Rabba que selon celle de Chmouel.

Rav Nahman dit au nom de Rabba bar Avouha :

Non,

ce n’est pas ainsi que tu as expliqué notre Michna ; explique-la plutôt ainsi : « Elles ont gagné

», cela signifie que les pièces qu’elles avaient données étaient de vieilles pièces, et qu’elles ont fait des transactions avec elles jusqu’à ce qu’elles deviennent neuves et aient cours dans les dépenses ; c’est pourquoi elles partagent selon les mises, « car chacun prend ce qu’il a donné ». Mais si elles ont gagné davantage que le montant qu’elles avaient donné pour l’affaire, alors le bénéfice est « au milieu ».

« Elles ont perdu

», cela signifie que la monnaie a été invalidée et qu’elle ne mérite plus désormais que de devenir

une astira tsounita

celui qui a une plaie sous la plante du pied attache à cet endroit ces pièces, dont la rouille et la forme sont utiles pour la plaie], car puisque les pièces qu’elles ont données sont toujours présentes, chacun perd selon le montant qu’il a donné ; mais pour toute autre perte, lorsque l’argent n’est plus présent, elles perdent également.

a. Il a été expliqué dans la Michna précédente, 83a, que les Sages ont institué, concernant une femme qui vient recouvrer sa ketouba sur des biens grevés détenus par des acquéreurs, ou sur les biens d’orphelins, qu’elle ne peut être payée qu’au moyen d’un serment attestant qu’elle n’a pas encore été payée.

b. Dans la Michna suivante et dans notre sougya sera expliqué le דין d’une femme dont la ketouba est prioritaire sur celle de sa compagne : comment elle prête serment à sa compagne lorsqu’elle recouvre avant elle.

c. Il sera également expliqué dans la Michna et dans notre sougya si le serment de celle qui vient recouvrer sur les biens d’orphelins s’applique aussi bien aux petits orphelins qu’aux grands orphelins, ou si cette institution n’a été établie que pour les petits orphelins.

Michna :

Celui qui était marié à quatre femmes et mourut,

et dont les biens furent soumis au paiement d’une ketouba à ses quatre épouses,

la première a priorité sur la deuxième, et la deuxième sur la troisième,

et la troisième sur la quatrième.

Et la première prête serment à la deuxième,

c’est-à-dire que si la deuxième prétend : « Puisque tu viens prendre la première, prête-moi serment que tu n’as rien recouvré de mon mari, car peut-être ne restera-t-il pas de biens à concurrence du montant de ma ketouba », la première doit prêter serment.

Et la troisième à la quatrième, et

si

la quatrième est payée sans serment.

Ben Nanas dit : Est-ce que, parce qu’elle est la dernière —

elle gagne

à être payée sans serment !?

Mais

elle aussi,

la quatrième,

ne sera payée qu’au moyen d’un serment.

celle qui a précédé sa compagne ne serait-ce que d’une heure —

par exemple, lorsque les heures sont précisées dans la ketouba —

a obtenu [la priorité].

Et c’est ainsi qu’on écrivait les heures à Jérusalem.

Si elles sortaient toutes à la même heure et qu’il n’y avait là qu’un mané,

voici qu’elles

partagent également.

Gémara :

Il est enseigné dans la Mishna : « Et la quatrième est réglée sans serment ; Ben Nanos dit : "Et est‑ce parce qu'elle est la dernière qu'on la paie ?" »

Et la Gémara explique : « C'est assurément simple : si la première, la deuxième et la troisième ont déjà été réglées, il n'y a aucune raison de faire jurer la quatrième ; et selon le tanna kama, car tout le serment tient à la crainte que les biens ne suffisent pas pour recouvrer les sommes des femmes qui n'ont pas encore été recouvrées, mais si les premières ont déjà recouvré leurs ketouvot, pourquoi ferait‑on jurer la quatrième ? » et

Sur quoi diffèrent‑ils ? C'est‑à‑dire : en quoi se sont départagés tanna kama et Ben Nanos, et quel est le motif de leur divergence ?