Ketoubot 83a (פג.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui écrit à son épouse —

« Je n’ai aucun droit ni aucune affaire sur tes biens », voici ce qui se passe : [

c’est-à-dire le mari]

il consomme les fruits

de ses biens

de son vivant ; et si elle meurt —

il en hérite .

Et peut-être diras-tu —

s’il en est ainsi, pourquoi lui a-t-il écrit : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire sur tes biens » ,

puisque ses paroles n’ont absolument rien produit ?

Il faut dire que cela lui a été utile en ceci :

si elle a vendu

ses biens,

ou les a donnés

à autrui — sa vente ou son don

est valide .

Et si

il lui a écrit —

« Je n’ai aucun droit ni aucune affaire sur tes biens et sur leurs fruits »,

il ne consomme pas les fruits

de son vivant,

puisqu’il s’est écarté de la consommation des fruits.

Et si elle meurt, il en hérite,

puisqu’il ne s’est pas écarté de son droit d’héritage .

Rabbi Yehouda dit : toujours,

même s’il a écrit à son épouse : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire… et sur leurs fruits », il ne s’est écarté que de la consommation des fruits eux-mêmes, mais il

consomme les fruits des fruits,

jusqu’à ce qu’il lui écrive —

« Je n’ai aucun droit ni aucune affaire sur tes biens et sur leurs fruits, et sur les fruits de leurs fruits, pour toujours » .

Et si

il lui a écrit —

« Je n’ai aucun droit ni aucune affaire sur tes biens et sur leurs fruits, et sur les fruits de leurs fruits,

de ton vivant et après ta mort », il ne consomme pas les fruits de son vivant, et

ainsi,

si elle meurt —

il n’en hérite pas.

Mais

Rabbi Chiméon ben Gamliel dit :

même s’il lui a écrit : « de ton vivant et après ta mort », dans tous les cas,

si elle meurt, il en héritera

. Car

Rabban Chiméon ben Gamliel estime que l’héritage du mari est d’ordre toranique ; et, dès lors, il

contredit

ce qui est écrit dans la Torah, et tout homme qui contredit ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est annulée .

Mais concernant la consommation des fruits, puisqu’elle relève d’une institution des Sages, la condition est efficace.

Guemara :

Rabbi Hiya a enseigné

au début de notre Michna —

« celui qui dit à son épouse »,

et non pas : « celui qui écrit à son épouse ». Cela nous enseigne qu’il peut s’écarter par une simple parole, sans aucune acquisition ni écriture. La Guemara objecte :

et lorsqu’il lui a écrit ainsi,

et a fortiori s’il lui a dit la formulation : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire »,

qu’en est-il ?

Cette formulation n’est pourtant pas efficace.

Et

la preuve vient de ce qui

a été enseigné

concernant un champ appartenant à des associés — un associé

qui dit à son compagnon : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire

c’est-à-dire : je n’en aurai pas

sur ce champ

dans lequel nous sommes associés,

je n’ai aucune affaire avec lui et ma main s’en est écartée ; il n’a rien dit » .

Dès lors, ici également, comment la formulation : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire » peut-elle être efficace pour écarter le mari de la consommation des fruits ?

La Guemara répond

: les Sages de l’école de Rabbi Yannai disent :

notre Michna traite

du

cas où le mari

lui écrit «

Je n’ai aucun droit ni aucune affaire, etc. »,

alors qu’elle est encore fiancée .

Et dans ce cas, son écartement est efficace, puisque, jusqu’au mariage, il n’a pas encore acquis les biens ; et tant qu’il ne les a pas acquis, il peut s’en écarter.

Conformément

à l’enseignement de

Rav Kahana. Car Rav Kahana a dit —

« un héritage qui vient à l’homme d’un autre endroit,

c’est-à-dire qui n’est pas l’héritage de ses pères , mais qui doit lui parvenir par ses propres actes, comme les biens de son épouse, qui entrent dans son autorité par le mariage,

un homme peut stipuler à son sujet qu’il n’en héritera pas »

c’est-à-dire qu’il peut s’en écarter et dire : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire sur lui ». C’est pourquoi, dans notre Michna, puisqu’il n’a pas encore acquis les biens, la formulation : « Je n’ai aucun droit ni aucune affaire » est efficace pour l’en écarter.

Et conformément

à l’enseignement de

Rava. Car Rava a dit —

« Celui qui dit : “Je ne veux pas de l’institution des Sages”, dans un cas comme celui-ci, on l’écoute. »

La Guemara explique

— « Que signifie : “dans un cas comme celui-ci” ? »

Comme l’a dit Rav Houna au nom de Rav. Car Rav Houna a dit au nom de Rav : « Une femme peut dire à son mari : “Je ne serai pas nourrie

par toi

et je ne ferai pas

pour toi, mais pour moi.” »

Ici également, puisque l’acquisition par le mari des biens de son épouse trouve son origine dans une institution des Sages, instituée en sa faveur, il peut stipuler qu’il n’en héritera pas et dire : « Je ne veux pas de l’institution des Sages ».

La Guemara objecte

: « S’il en est ainsi,

si, effectivement, un homme peut dire : « Je ne veux pas de l’institution des Sages »,

même lorsqu’elle est mariée également

il pourra s’écarter en disant : « Je ne veux pas de l’institution des Sages, qui a été instituée en ma faveur afin que je consomme les fruits » ; pourquoi avons-nous dû établir qu’il lui écrit alors qu’elle est encore fiancée ?

La Guemara répond

: Abayé dit :

lorsqu’elle est

mariée,

il ne peut pas s’écarter, même par la formulation : « Je ne veux pas de l’institution des Sages », puisque

sa main est comme sa main,

et qu’il a déjà acquis les biens en ce qui concerne les fruits ; dans ce cas, l’écartement n’est efficace qu’au moyen d’une acquisition complète.

Ce qui n’est pas le cas de l’institution relative à la nourriture : puisqu’elle n’a pas encore acquis la nourriture, elle peut dire : « Je ne serai pas nourrie et je ne ferai pas ».

Incidemment, la Guemara rapporte les paroles de Rava, qui s’est opposé à Abayé concernant le statut de l’acquisition par le mari des biens de son épouse :

Rava dit : « La main

du mari

est supérieure à sa main

à elle. Et

la conséquence pratique concerne la femme qui attend le lévirat .

Il a été demandé :

les élèves se sont interrogés au beit-midrash : celui qui dit à son compagnon : « Je n’ai ni procès ni affaire concernant ce champ », et

a effectué avec lui un kinyan

au sujet de ses paroles par un kinyan sudar .

Qu’en est-il ?

Avait-il l’intention de transférer le corps même du terrain par le kinyan, auquel cas le terrain est effectivement acquis ? Ou bien son intention, par le kinyan, était-elle seulement de confirmer ses paroles, celles où il avait dit : « Je n’ai ni procès ni affaire », et puisque cette formulation n’est pas efficace, le kinyan ne l’a-t-il pas été non plus ? .

Rav Yossef a dit :

dans ce cas, il est certain que

de la

formulation

« Je n’ai ni procès ni affaire », il a effectué avec lui un kinyan.

Et cette formulation n’est pas efficace.

Mais

Rav Nahman a dit :

si assurément ils ont effectué un kinyan, alors

c’est du corps même du terrain qu’il a effectué avec lui un kinyan.

Et le kinyan est efficace.

Abayé a dit : la parole de Rav Yossef est vraisemblable,

lui qui a dit que le kinyan n’est pas efficace —