Ketoubot 7b (ז:) — le Talmud en français

Meïtivi

sur ce qui a été exposé plus haut, à savoir que la veuve, lorsqu’elle épouse un célibataire, requiert une bénédiction durant les sept jours :

De ce qui a été enseigné dans une baraïta :

On récite

la bénédiction des mariés

pour une vierge

durant

sept

jours,

et pour une veuve

on récite

un seul jour

seulement.

N’est-ce pas

que cela signifie que

même une veuve qui épouse un célibataire

ne bénéficie de la récitation de la bénédiction que durant un seul jour ? Et l’on répond :

Non !

Ce que nous avons enseigné — que pour une veuve on récite la bénédiction durant un seul jour — concerne précisément une veuve qui épouse

non un célibataire.

La Guemara s’étonne à ce sujet :

Mais

une veuve qui épouse

un célibataire —

selon tes paroles —

combien

de jours récite-t-on la bénédiction ?

Sept

jours !?

Or,

s’il en est ainsi,

si tel est le cas,

qu’elle enseigne

dans la baraïta ceci :

« On récite la bénédiction pour une vierge durant sept jours » —

« et pour une veuve qui épouse un célibataire durant sept jours » —

« et pour une veuve

qui épouse un veuf —

durant un seul jour ! »

Et l’on répond : la baraïta n’établit pas de distinctions entre une veuve et une autre ; elle

enseigne une formulation tranchée [

une chose claire et absolue ]

dans la baraïta :

« Il n’y a pas de vierge dont la durée soit inférieure à sept jours » [

il n’y a pas de vierge qui requière une bénédiction durant moins de sept jours ], car même si elle épouse un veuf, elle requiert une bénédiction durant sept jours.

« Et il n’y a pas de veuve dont la durée soit inférieure à un seul jour » [

il n’y a pas de veuve qui requière une bénédiction durant moins d’un seul jour ], car même lorsqu’elle épouse un veuf, sa bénédiction ne dure pas moins d’un seul jour.

Corps du texte : Rav Nahman dit : Houna bar Nathan m’a dit :

Un tanнай

dans une baraïta :

D’où sait-on que la bénédiction des mariés

doit être récitée

en

présence de

dix

hommes au moins ?

Car il est dit

dans le rouleau de Ruth [4, 2], dans le récit du mariage de Boaz et de Ruth :

« Il prit [

Boaz ]

dix hommes parmi les anciens de la ville et dit : Asseyez-vous ici. » Il n’est pas nécessaire, pour le mariage lui-même, de disposer de plus de deux témoins ; nécessairement, les dix hommes que Boaz prit étaient destinés à la bénédiction des mariés.

Et Rabbi Abahou dit

qu’il existe une autre source à la règle selon laquelle la bénédiction des mariés se récite en présence de dix hommes :

—

d’ici :

Car il est écrit dans le livre des Psaumes [68, 27] :

« Dans les assemblées, bénissez Dieu, l’Éternel —

depuis la source d’Israël. »

Le verset enseigne que la « bénédiction de la source », la bénédiction adressée à l’Éternel, Dieu, au sujet du mariage, dont la finalité est la procréation du peuple d’Israël [depuis la source de la femme], doit comporter une « assemblée » [« dans les assemblées »].

Or, une assemblée ne compte pas moins de dix hommes.

La Guemara examine cette question :

Et Rav Nahman,

qui apprend de Boaz que la bénédiction des mariés doit être récitée en présence de dix hommes,

dans ce verset de Rabbi Abahou —

que vient-il y interpréter ?

Il lui faut

à Rav Nahman, pour interpréter ce verset,

comme il a été enseigné :

Rabbi Meïr disait : d’où sait-on que même les fœtus dans le sein de leur mère ont chanté un cantique sur la mer

au moment de la séparation de la mer des Joncs ?

Car il est dit

dans ce même passage des Psaumes :

« Ils ont vu tes processions, ô Dieu, les processions de mon Dieu, mon Roi, dans le sanctuaire.

Les chanteurs ont précédé, puis les joueurs d’instruments, au milieu de jeunes filles jouant du tambourin.

[C’est-à-dire : ce sont eux qu’il convenait de sauver, car lorsqu’ils ont vu tes processions dans ta sainteté, sur la mer, les chanteurs ont précédé pour chanter devant toi le cantique de la mer. Après eux sont venus les « joueurs d’instruments », qui sont les anges, « au milieu de jeunes filles jouant du tambourin », au milieu de Miriam et de ses jeunes filles, qui prit le tambourin dans sa main, Rachi].

« Dans les assemblées, bénissez Dieu, l’Éternel —

depuis la source d’Israël. »

C’est-à-dire : même les fœtus qui se trouvaient dans la « source » d’Israël, dans le sein de leurs mères, ont béni Dieu sur la mer.

La Guemara revient alors sur la question et l’explique :

Et l’autre,

Rabbi Abahou, qui apprend du verset « dans les assemblées » que la bénédiction des mariés doit être récitée en présence de dix hommes, d’où lui vient cette interprétation ? Il est pourtant expliqué dans la baraïta que le verset parle du cantique de la mer, comme le montre également la suite des versets.

Rabbi Abahou pourrait te répondre :

S’il en était ainsi —

si le verset ne venait enseigner que le cantique de la mer —

que le verset dise : « depuis le sein

d’Israël », ce qui signifie les fœtus dans le sein de leur mère —

pourquoi « depuis la source » ?

Cela t’enseigne encore qu’il faut bénir dans les assemblées

au sujet de la source.

La Guemara explique encore :

Et Rabbi Abahou, dans ce verset de Rav Nahman,

les dix hommes que Boaz prit lorsqu’il épousa Ruth —

que vient-il y interpréter ?

Ce

verset,

il lui faut l’interpréter pour en déduire que Boaz proclama alors publiquement que seule la Torah interdit à un

Ammonite

d’entrer dans l’assemblée de l’Éternel,

mais non une Ammonite, qui est autorisée à entrer dans l’assemblée d’Israël ; et de même, c’est le

Moabite que la Torah interdit d’entrer dans l’assemblée de l’Éternel,

mais non une Moabite.

Car si tu pouvais penser

que Boaz les avait rassemblés

pour la bénédiction —

Et quoi ?

Ne suffisait-il pas

que la bénédiction nécessite dix hommes

qui ne soient pas des « anciens »

[c’est-à-dire : fallait-il pour cela les « anciens de la ville », qui étaient les Sages] ? Pour la bénédiction, il aurait pu prendre dix hommes du peuple ; pourquoi le verset dit-il : « Il prit dix hommes parmi les anciens de la ville » ?

Et l’autre —

Rabbi Abahou, qui estime que Boaz les rassembla pour la bénédiction des mariés — pourrait te répondre, au contraire :

Si tu pouvais penser qu’il les rassembla

afin

d’interpréter devant eux l’autorisation de la Moabite, une difficulté se pose : ne

suffisait-il pas

qu’il l’enseigne devant quelques Sages,

qui ne soient pas « dix »

hommes ?

La Guemara explique l’opinion de Rav Nahman, selon laquelle Boaz les rassembla afin d’interpréter la règle devant eux :

Non, il est effectivement nécessaire d’avoir dix hommes pour l’enseigner. C’est afin

de rendre publique la chose [

de publier la règle de l’autorisation ].

Et

de même, nous trouvons

que Chmouel dit à Rav Hana de Bagdad [

de la ville de Bagdad, en Babylonie ] :

« Va et amène-moi dix hommes » [

sors et amène-moi dix hommes ],

« et je te l’enseignerai devant eux » [

et je t’enseignerai la règle devant eux ], afin que cette règle soit rendue publique :

celui qui fait acquérir

un don par l’intermédiaire d’un autre

à un fœtus

qui se trouve dans le sein de sa mère —

acquiert

le fœtus, car Chmouel estimait que le fœtus avait la capacité d’acquérir.

La Guemara ajoute que, bien que Chmouel ait publié que telle était la gалаха, il ne faut pas agir ainsi en pratique, car la gалаха ne suit pas son opinion. Mais :

Et la gалаха est : celui qui fait acquérir à un fœtus —

le fœtus n’acquiert pas

le bien.

Nos Sages ont enseigné :

On récite

la

« bénédiction des mariés » —

dans la maison des mariés,

lorsque la fiancée entre sous la houpa du mariage.

Rabbi Yehouda dit : également dans la maison des fiançailles,

au moment où il la sanctifie,

on récite pour elle

toutes les bénédictions des mariés.

Abayé dit : et c’est en Judée qu’ils l’ont enseigné

: c’est seulement au sujet de la pratique en Judée que les paroles de Rabbi Yehouda ont été enseignées.

Et

parce qu’

en Judée, le marié

s’isolait avec elle

durant la période des fiançailles, alors qu’elle se trouvait dans la maison de son père, afin que son cœur s’y « familiarise » [qu’il s’y habitue, comme il sera dit plus loin, 12a]. C’est pourquoi on récitait d’abord la bénédiction des mariés, car nous avons enseigné dans le traité Kalla : « Une fiancée sans bénédiction est interdite à son mari, comme une femme nidda. »

Une autre baraïta a été enseignée : on récite la bénédiction des mariés —

dans la maison des mariés,

lorsqu’il l’épouse.

Et la bénédiction des fiançailles —

dans la maison des fiançailles,

lorsqu’il sanctifie la femme.

La Guemara explique :

la bénédiction des fiançailles —

que bénit-on ?

Ravin bar Rav Ada et Rabba bar Rav Ada,

tous deux au nom de Rav Yehouda disent

: voici comment il bénit :

« Béni sois-Tu, l’Éternel, notre Dieu, Roi de l’univers,

qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné [de nous écarter] des unions interdites » [

qu’Il nous a interdit d’avoir avec elles des relations ] —

« et nous a interdit

les fiancées »

par décret rabbinique —

« Et nous a permis les femmes mariées par la houpa et les fiançailles » [

la houpa qui suit les fiançailles ].

Il ne conclut pas la bénédiction par « Béni ».

Rav A’ha, fils de Rabba, la conclut

: il la concluait, et disait

au nom de Rav Yehouda

qu’il faut la conclure ainsi :

« Béni sois-Tu, l’Éternel, qui sanctifies Son peuple Israël par la houpa et les fiançailles. »

La Guemara explique la raison de la controverse concernant la question de savoir s’il faut conclure la bénédiction par « Béni » :

Celui qui ne conclut pas

la bénédiction des fiançailles, selon lequel il ne faut pas la conclure —

c’est comme la bénédiction des fruits et la bénédiction des mitsvot !

Elle ressemble à la bénédiction des fruits, telle que la bénédiction « qui crée le fruit de l’arbre », qui commence par « Béni » et ne se conclut pas par « Béni » —

et, de même, à la bénédiction récitée sur la mitsva de l’abattage rituel et sur la mitsva de la circoncision, qui ne se conclut pas par « Béni ».

Dans ces bénédictions, la raison est que toute la formulation de la bénédiction constitue une seule reconnaissance, sans interruption par une demande ou une expression semblable au milieu de la bénédiction. C’est pourquoi il ne faut pas y ajouter de conclusion, car la conclusion reprend le thème du début de la bénédiction et sert à rappeler de nouveau son commencement lorsque la formulation de la bénédiction est longue et comporte plusieurs éléments.

Ainsi, même la bénédiction des fiançailles, qui n’est qu’une seule reconnaissance et ne comporte aucune interruption, ne se conclut pas par « Béni ».

Et celui qui conclut [

selon lequel il faut la conclure ], sa raison est :

c’est comme le kiddouch [

le kiddouch du vendredi soir ].

Puisque cette bénédiction aussi est formulée dans le langage de la sanctification, elle est comparable au kiddouch du jour.

Et de même que, dans le kiddouch du jour, on conclut par « Béni » — la raison étant qu’il comporte une interruption au sein de la reconnaissance, puisqu’on ajoute : « car il est le premier des convocations saintes » — les Sages ont institué que toute bénédiction dont le contenu est la sanctification requiert une conclusion par « Béni » à sa fin.

Nos Sages ont enseigné :

On prononce la Birkat chatanim -

pour un jeune homme ou une jeune fille -

à dix

personnes

tous les sept

jours.

Rav Yehuda a dit : et c'est

que ce que nous avons dit, de bénir tous les sept la Birkat chatanim, n'est que

lorsqu'ils viennent

au festin du marié

Panim chadashot.

Or selon l'opinion qui entend par "Panim chadashot" celui qui n'a pas encore mangé au festin du marié quoique déjà ayant entendu les bénédictions au moment de l'union, il paraît que la définition juridique de "Panim chadashot" est que, à cause d'eux, une joie supplémentaire est ajoutée au marié, à la mariée et aux convives, et que c'est une obligation s'appliquant à tous les convives au titre d'un premier repas. Et il est encore écrit là qu'il en ressort, dans cette enquête, la question de savoir si un mineur, à cause duquel l'on multiplie la joie, est lui aussi considéré comme "Panim chadashot" et doit entraîner l'obligation des sept bénédictions. Car si le fondement de l'obligation est les "Panim chadashot" qui n'ont pas entendu les bénédictions, alors cela ne s'applique pas au mineur qui n'est pas bar mitsva. Et le Chatam Sofer ici donne comme évidence simple que même un mineur devient "Panim chadashot", comme expliqué à la lettre gimel. Et Rachi écrivit : "Panim chadashot qui n'étaient pas là hier", et le Meiri expliqua sa pensée : "même s'il a déjà mangé là l'un des sept jours, puisque entre‑temps il y a eu une interruption d'un jour où il n'a pas mangé", et vois dans les chiddushim du Chatam Sofer ce qu'il écrivit sur la compréhension des paroles de Rachi. Les Tossafot écrivirent que "Panim chadashot" ne sont appelés que des personnes pour lesquelles on accroît davantage la joie, et dans le Chatam Sofer il est précisé que même une femme et même un mineur, si l'on accroît la joie à leur intention...

Introduction à l'ordre des bénédictions nuptiales

Les bénédictions se divisent en trois espèces :

A. Les bénédictions qui commencent par "Baroukh" et se terminent par "Baroukh".

Ce sont les bénédictions dont le texte comporte plusieurs demandes ou plusieurs actions de grâce.

B. Les bénédictions qui commencent par "Baroukh" mais ne s'y terminent pas.

Ce sont les bénédictions brèves, qui ne comportent qu'une seule action de grâce, comme Boreh peri ha'etz.

C. Les bénédictions qui se terminent par "Baroukh" mais ne commencent pas par lui ; ce sont les "bénédictions adjacentes à leur voisine".

Cette règle de la "bénédiction adjacente à sa voisine" s'applique partout où les Sages ont institué

une série de bénédictions, pour les dire selon l'ordre

l'une après l'autre.

Par exemple la série des bénédictions dans la prière Shmoneh Esreh, dans la Birkat Hamazon, dans les bénédictions suivant la haftara, et dans la Birkat nissuin.

La première bénédiction de la série commence toujours par "Baroukh ata, le Saint béni soit‑Il, notre Dieu, Roi du monde", et son texte, après la mention de la royauté du Saint béni soit‑Il, est en

langage implicite et non en langage explicite

car, à l'endroit où l'on mentionne la royauté du Saint béni soit‑Il, on doit parler seulement en langage implicite, afin d'indiquer que nous n'avons pas de conception de la connaissance de Sa royauté, et elle se clôt par "Baroukh ata...".

Quant aux autres bénédictions de la série, elles ne s'ouvrent pas par "Baroukh ata...", puisque la mention "Baroukh ata, notre Dieu, Roi du monde" dans la première s'applique aussi à elles du fait de leur proximité, et elles sont dites en langage de présence [Atah gibor, Nodeh lecha, Same'ach tismach], parce qu'elles n'incluent pas elles‑mêmes la mention de la royauté.

Mais elles se terminent par "Baroukh ata...".

Les Sheva berakhot de la Birkat nissuin sont six bénédictions, et, par l'ajout de la bénédiction sur le vin, elles deviennent sept.

Les deux premières parmi les six bénédictions [Shehakol bara lekhvodo et Yotzer ha‑adam] ne sont pas considérées comme faisant partie de la série des bénédictions ; elles sont des bénédictions qui ont été attachées pour être prononcées avec les bénédictions nuptiales, comme il sera expliqué ci‑dessous.

Et puisque ce sont des bénédictions brèves, où dans chacune n'est exprimée qu'une seule action de grâce, elles ne se terminent pas par "Baroukh ata...".

Ainsi, ce n'est qu'à la troisième bénédiction des six [qui est la bénédiction Asher yatzar et ha‑adam be‑tzalmo] que commence l'ordre des bénédictions nuptiales.

Par conséquent, elle s'ouvre par "Baroukh ata, le Saint béni soit‑Il, notre Dieu, Roi du monde", et son texte est en langage implicite [Asher yatzar], et elle se termine par "Baroukh ata...".

Quant aux bénédictions qui suivent, qui sont du type "bénédiction adjacente à sa voisine", elles n'ouvrent pas par "Baroukh" mais seulement se terminent par "Baroukh ata...", et leur texte est en langage de présence [Same'ach tismach].

Mais la dernière bénédiction, puisque elle est dite aussi dans les lieux où l'on ne prononce pas toutes les autres bénédictions, comme il sera indiqué ci‑dessous, s'ouvre par "Baroukh" et se termine par "Baroukh", et son texte est en langage implicite [Asher bara].

Que bénit‑on

dans la Birkat chatanim ?

Rav Yehuda dit :

qu'on bénit six bénédictions, en plus de la bénédiction Borei peri hagafen.

Et ces six bénédictions se divisent en deux bénédictions et quatre bénédictions ; les deux premières ne concernent pas l'union elle‑même, et les quatre dernières portent sur les affaires de l'union ; et elles sont les suivantes :