Ketoubot 7a (ז.) — le Talmud en français

Dispensé !

Et la halakha établie est qu’il ne s’agit pas d’une simple exemption, mais d’une permission a priori [Chabbat 3a].

Rabbi Ami en déduisit que l’expulsion du pus de l’abcès ressemble à l’expulsion du sang de virginité, qui lui aussi est mis en réserve et détaché ; de même qu’il est permis d’expulser le pus de l’abcès, il est également permis d’expulser le sang lors de la première relation avec une vierge. Cela soulève donc une difficulté selon celui qui considère qu’il est interdit d’avoir une première relation conjugale le Chabbat.

Et nous répondons :

Là-bas,

le pus de l’abcès —

mis en réserve,

tout le pus est rassemblé,

et détaché,

il est entièrement séparé de la chair et ne lui est pas attaché ; il est simplement prêt à sortir dès qu’une ouverture se formera dans la membrane cutanée qui recouvre l’abcès.

Mais

ici,

le sang de virginité — certes

mis en réserve

il

l’

est,

mais il n’est pas détaché

; c’est pourquoi il faut interdire son expulsion, car en expulsant le sang, il « blesse ».

Rabbi Ami a permis

d’avoir une première relation

conjugale le Chabbat.

Les rabbins lui dirent : « Mais son contrat de mariage n’a pas été écrit ! »

C’est-à-dire que, comme on avait l’habitude d’écrire le contrat de mariage au moment du mariage, Rabbi Ami supposa que le mari avait également écrit le contrat de mariage de cette femme lorsqu’elle était entrée sous le dais nuptial, le mercredi ; il permit donc d’avoir avec elle une première relation le Chabbat. Les Sages lui dirent que, dans le cas de cette femme, il était arrivé que son mari ne lui ait pas écrit de contrat de mariage [Ran, à la fin de la première page du Rif].

Puisque le contrat de mariage n’avait pas été écrit, il ne devait pas avoir de relation avec elle, et il est impossible d’écrire le contrat de mariage le Chabbat.

Il leur dit,

Rabbi Ami : même si le contrat de mariage n’a pas été écrit, il existe une solution à cette situation —

Saisissez-la par des biens mobiliers.

Donnez-lui un gage constitué de biens mobiliers, afin qu’elle en ait la saisie en garantie de l’obligation de son contrat de mariage, jusqu’à ce qu’on lui écrive un acte de contrat de mariage comportant une garantie foncière ; cette saisie du gage suffit à permettre la relation avec son mari.

La Guemara rapporte que d’autres amoraïm ont permis d’avoir une première relation le Chabbat :

Rav Zevid a permis,

d’avoir une relation

conjugale le Chabbat.

Et

certains disent : Rav Zevid lui-même

lui-même

eut une première relation le Chabbat.

Rav Yehouda a permis d’avoir une première relation le jour de fête.

Rav Papi dit au nom de Rava : ne dis pas

que seulement

le jour de fête

il

est permis

selon Rav Yehouda,

mais que le Chabbat est interdit.

C’est la même loi : même le Chabbat, cela est également permis ; le fait qui s’est produit s’est ainsi produit,

un jour de fête.

Tandis que

Rav Pappa dit au nom de Rava :

seulement

le jour de fête, cela est permis,

Rav Yehouda a permis.

Mais

le Chabbat,

c’est interdit

selon Rav Yehouda d’avoir une première relation.

Rav Papi dit à Rav Pappa : « Quelle est ton opinion ? »

Pourquoi penses-tu maintenant que Rav Yehouda a distingué entre le jour de fête et le Chabbat ?

Seul le travail nécessaire à la préparation de la nourriture est permis le jour de fête ; mais l’expulsion du sang lors de la relation prescrite n’a pas la permission accordée à un travail nécessaire à la préparation de la nourriture.

Et tout travail qui ne bénéficie pas de la permission accordée pour la préparation de la nourriture est identique le jour de fête et le Chabbat, n’est-ce pas ?

Mais, apparemment, tu veux dire qu’il existe le jour de fête une permission même pour certains travaux qui ne sont pas nécessaires à la préparation de la nourriture, car

puisque la confection

d’une

blessure

le jour de fête

pour

la préparation de la nourriture [l’abattage] —

est également permise

la confection d’une blessure

qui n’est pas nécessaire

à la préparation de la nourriture.

J’ai cependant une objection contre ce raisonnement —

Dès lors,

il sera également

permis

d’allumer un feu pour une chose qui n’est pas nécessaire à la préparation de la nourriture, par exemple

« faire du mougmar »,

brûler des aromates sur le feu afin qu’ils répandent une bonne odeur sur les ustensiles et les vêtements,

le jour de fête —

puisque l’allumage pour

la préparation de la nourriture

est permis également,

l’allumage

qui n’est pas nécessaire

à la préparation de la nourriture !

Il lui dit,

Rav Pappa à Rav Papi :

« À toi »,

en réponse à ton argument,

le verset dit : [Exode 12]

« Toutefois, ce qui sera mangé par toute personne » — une chose qui convient à toute personne. « Exode 12 » :

« Toutefois, ce qui sera mangé par toute personne » —

une chose qui convient à toute personne.

C’est pourquoi il est interdit de « parachever » les ustensiles et les vêtements le jour de fête en brûlant des aromates sur le feu, puisque le travail de finition ne convient pas à toute personne : seuls les gens raffinés ont besoin d’une bonne odeur sur leurs ustensiles et leurs vêtements. En revanche, la relation prescrite convient à toute personne.

Et puisque la Guemara a rapporté les paroles de Rav Pappa, selon lesquelles il est interdit de parfumer les ustensiles le jour de fête parce que cela ne convient pas à toute personne, la Guemara rapporte la question de Rav A’ha fils de Rava à Rav Achi, qui considère [dans le traité Beitsa 22a] qu’il est permis de brûler de la résine odorante sur le feu le jour de fête pour répandre une bonne odeur dans la maison, car c’est une chose qui convient à toute personne.

Rav A’ha, fils de Rava, lui dit, à Rav Achi :

si Rav Pappa a raison dans son argument, selon lequel brûler des aromates pour parfumer les ustensiles et les vêtements est appelé une chose qui ne convient pas à toute personne, et qu’il est donc impossible de le permettre en vertu du principe de « puisque » —

Dès lors,

si

il arrive à un homme

qu’un

cerf

à abattre pour le manger

le jour de fête,

dirons-nous également

puisque

la consommation de viande de cerf

n’est pas une chose

qui

convient à toute personne, il est également interdit de l’abattre

le cerf le jour de fête ?!

Il lui dit,

Rav Achi :

« Moi, je parle d’une chose nécessaire à toute personne »,

qui est permise ; or manger du

cerf

est une chose

nécessaire à toute personne.

Seulement, tout le monde n’a pas la possibilité de manger de la viande de cerf, en raison de la cherté de sa viande.

C’est pourquoi brûler des aromates afin de répandre une bonne odeur dans la maison est permis le jour de fête, et la relation prescrite est également permise, puisqu’elles sont nécessaires à tous. Mais parfumer les vêtements et les ustensiles avec l’odeur des aromates ne concerne que les gens raffinés, et ce n’est pas une chose nécessaire à toute personne.

Rabbi Yaakov fils d’Idi dit : Rabbi Yo’hanan a enseigné à Tsidan : il est interdit d’avoir une première relation le Chabbat.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

« Existe-t-il donc un “enseignement” pour l’interdiction ? »

C’est-à-dire que le terme « enseignement » convient lorsqu’un maître de halakha énonce sa parole avec certitude, parce qu’il s’appuie sur une tradition qu’il détient ou sur la conclusion de sa réflexion savante. Lorsqu’il dit cela pour permettre, son enseignement doit être certain, car s’il a un doute, il doit être rigoureux.

Mais lorsqu’il énonce une interdiction, celle-ci peut également découler d’un doute ; de même, toute personne qui ne connaît pas bien la halakha peut adopter la rigueur et s’interdire la chose par doute. C’est pourquoi l’énoncé d’une halakha d’interdiction n’est pas appelé « enseignement ».

Et nous répondons :

Non,

nous trouvons effectivement que le terme « enseignement » s’emploie également au sujet d’une interdiction.

Et n’avons-nous pas appris

ceci : il arriva que la reine Hélène, dont le fils partit à la guerre, fit le vœu d’observer sept années de naziréat, et observa son naziréat hors de la terre d’Israël, lieu impur de l’impureté de la terre des nations [d’ordre rabbinique].

Lorsqu’elle monta en terre d’Israël,

Beth Hillel lui enseigna qu’elle devait être naziréenne sept autres années,

afin d’accomplir son vœu de naziréat dans une pureté complète.

Il est donc démontré que le tan那ï emploie le terme « enseignement » au sujet d’une interdiction.

Ou bien,

autre exemple où nous avons appris le terme « enseignement » au sujet d’une interdiction :

comme il est enseigné dans une baraïta : la moelle épinière

d’un animal

qui a été sectionnée en majorité,

l’animal est tréfa,

ce sont les paroles de Rabbi.

Rabbi Yaakov dit : même

si elle a seulement

été perforée,

la moelle épinière, sans avoir été sectionnée en majorité, l’animal est tréfa.

Et

Rabbi enseigna

la halakha pratique, de faire preuve de rigueur et d’interdire même lorsqu’elle est seulement légèrement perforée,

selon

les paroles de

Rabbi Yaakov,

qui était en désaccord avec lui.

Rav Houna dit : la halakha n’est pas comme Rabbi Yaakov.

Rav Na’hman fils de Yits’hak enseignait ainsi,

il rapportait cette tradition sous la forme suivante :

Rabbi Abahou dit : Rabbi Ichmaël fils de Yaakov, de Tsor, interrogea Rabbi Yo’hanan à Tsidan.

« Et moi, je l’ai entendu »,

j’ai moi-même entendu comment il l’interrogea :

« Qu’en est-il d’avoir une première relation le Chabbat ? »

Et il lui dit,

Rabbi Yo’hanan :

« C’est interdit. »

La conclusion de la Guemara pour la halakha est :

Et la halakha est : il est permis d’avoir une première relation le Chabbat.

C’est à partir d’ici que la Guemara commence à expliquer les bénédictions du mariage :

Rabbi ‘Helbo dit, Rav Houna dit, Rabbi

Abba fils de Zavda dit, Rav dit : aussi bien une vierge

qui se marie

qu’une veuve

qui se marie —

requiert une bénédiction.

Il s’agit de la « bénédiction des mariés » qui sera expliquée plus loin.

La Guemara s’étonne :

« Rav Houna a-t-il réellement dit cela

selon quoi même la veuve requiert une bénédiction » ?!

Mais Rav Houna n’a-t-il pas dit,

lui-même :

« Une veuve —

ne requiert pas de bénédiction » ?

Ce n’est pas difficile :

Ici,

Rav Houna au nom de Rabbi Abba fils de Zavda, qui a dit au nom de Rav que l’on récite la bénédiction des mariés même lors du mariage d’une veuve, parle

d’un jeune homme célibataire

qui a épousé une veuve.

Puisqu’il est célibataire et n’a jamais encore épousé de femme, sa joie est plus grande. C’est pourquoi, bien qu’elle soit veuve, son mariage requiert une bénédiction.

Ici,

Rav Houna lui-même, qui n’a pas exigé de bénédiction pour une veuve, parle

d’un veuf qui a épousé une veuve.

Puisqu’il a déjà épousé une femme auparavant et que, cette fois encore, il n’épouse pas une vierge mais une veuve, elle ne requiert pas de bénédiction.

La Guemara objecte :

« Et

si

un veuf a épousé une veuve,

ne

récite-t-on pas la bénédiction des mariés » ?!

Mais Rav Na’hman n’a-t-il pas dit : « Houna fils de Natan m’a dit »,

qu’un

tanнаï

dans une baraïta

a enseigné d’où l’on sait que la bénédiction des mariés

est

prononcée en présence de dix

hommes ?

Comme il est dit,

à la fin du livre de Ruth :

« Et Boaz prit

[Boaz]

dix hommes parmi les anciens de la ville et dit : “Asseyez-vous ici”, et ils s’assirent.

Et il dit au rédempteur : « Si tu rachètes, rachète. » Il dit : « Moi, je rachèterai. » Boaz dit : « Le jour où tu achèteras le champ de la main de Naomie et de Ruth la Moabite, femme du défunt, tu as acheté [Ruth], afin de relever le nom du défunt sur son héritage. »

Le rédempteur dit : « Je ne peux pas racheter pour moi, de peur de détruire mon héritage. » »

Parce que j’aurais de lui des fils « moabites », qui ne seraient pas aptes à entrer dans l’assemblée

! Et le rédempteur se trompa et ne connut pas l’enseignement : « Moabite, et non Moabite ».

Et le rédempteur poursuivit et dit à Boaz : « Rachète pour toi. » Et le rédempteur dit à Boaz : « Achète pour toi. » Et Boaz dit aux anciens : « J’ai acheté, ainsi que Ruth la Moabite, femme de Mahlon, j’ai acheté. »

Et c’est pourquoi Boaz prit dès le début dix hommes, afin qu’ils puissent réciter la bénédiction des noces.

Et

maintenant se pose la difficulté : voici que

Boaz était un veuf qui épousa une veuve

, puisque des fils et des filles étaient déjà nés à Boaz [qui était Avtsan], avant l’épisode de Ruth — soixante fils et filles.

Et Ruth, elle aussi, avait déjà été mariée à Mahlon.

Et pourtant, Boaz dut amener dix hommes afin de réciter la bénédiction des noces. Il en ressort que même une veuve qui épouse un veuf nécessite une bénédiction. Cela soulève donc une difficulté contre Rav Houna !?

Et nous répondons :

que signifie «

veuve

ne nécessite pas de bénédiction » ?

Car Rav Houna a dit

, et nous avons établi ses paroles au sujet d’un veuf qui a épousé une veuve —

voici ce qu’il veut dire :

elle ne nécessite pas de bénédiction pendant les sept

jours, comme une vierge.

Mais un seul jour

, même une veuve qui épouse un veuf,

nécessite une bénédiction.

Et effectivement, nous ne trouvons pas que Boaz ait récité la bénédiction plus d’un seul jour.

La Guemara s’étonne encore :

mais concernant ce qui a été enseigné dans une baraïta

: pour quelle raison a-t-on dit qu’une « veuve » se marie le jeudi et a son premier rapport le vendredi ? Si tu dis qu’elle aura son premier rapport le jeudi, le lendemain, il se lèvera tôt pour aller à son travail et s’en ira —

c’est pourquoi

les Sages se sont appliqués à établir une ordonnance en faveur des filles d’Israël, afin qu’il se réjouisse avec elle pendant trois jours.

Et la difficulté se pose :

dans quel cas

, avec quel homme épousant une veuve, la baraïta parle-t-elle ?

S’il s’agit d’un jeune homme

qui a épousé la veuve, une difficulté se pose :

tu as dit

qu’elle nécessite une bénédiction pendant

sept

jours, bien qu’elle soit une veuve. Or, dans la baraïta, il est expliqué que trois jours suffisent.

S’il s’agit d’un veuf

qui a épousé la veuve, une difficulté se pose également :

tu as dit : un seul jour

seulement nécessite une bénédiction. Or, dans la baraïta, il est expliqué qu’elle a besoin d’une bénédiction pendant trois jours !?

La Guemara répond qu’il y a une distinction entre la « joie », dont parlait la baraïta, et la « bénédiction », qui est le sujet traité par Rav Houna. Par conséquent, il faut expliquer la baraïta de deux manières :

si tu veux, dis

: la baraïta traite

d’un veuf

qui a épousé une veuve.

Et

un seul jour

seulement suffit

pour la bénédiction

, comme l’a dit Rav Houna.

Et

ce que nous avons appris — que les Sages se sont appliqués à ce qu’il se réjouisse avec elle pendant

trois jours —

concerne

la joie

seulement, sans bénédiction.

Et si tu veux, dis

: il faut expliquer les paroles de la baraïta

au sujet d’un jeune homme

qui a épousé une veuve.

Et

sept

jours

pour la bénédiction

, comme l’a dit Rav Houna.

Et

pendant

trois

jours seulement, cela suffit

pour la joie.