Ketoubot 6b (ו:) — le Talmud en français

:

N’est-ce pas que l’intention de la Michna est de dire qu’on lui accorde quatre nuits, lesquelles incluent la nuit de Chabbat,

s’il n’a pas eu avec elle un rapport complet dans la nuit de jeudi et dans la nuit de vendredi, mais s’est seulement uni à elle, en ayant commencé la pénétration [et le sang qu’il fait sortir est le sang de virginité lors de toutes ses unions] —

il pourrait avoir avec elle un rapport même le Chabbat !

La Michna vient donc permettre le rapport même le Chabbat.

Et si tel est le cas, cela constitue une difficulté contre ceux qui estiment qu’il est interdit d’avoir un premier rapport le Chabbat.

Rava dit : Non.

Telle n’est pas l’intention de la Michna. Sa signification est plutôt qu’on lui accorde une période de quatre nuits à compter du mariage,

à l’exception du Chabbat,

à l’exclusion de la nuit de Chabbat, durant laquelle il lui est interdit d’avoir un rapport.

Abayé lui dit : Mais il est enseigné : « jusqu’à la sortie de Chabbat —

quatre nuits » !

Cela signifie que chacune des quatre nuits, il lui est permis d’avoir un rapport avec elle, même la nuit de Chabbat.

Rava dit alors,

afin de répondre à la difficulté de Rav ‘Hisda :

Cette Michna parle

d’un cas où il a eu avec elle

un rapport complet pendant les jours profanes, avant Chabbat ; il n’est alors pas considéré comme ayant un premier rapport le Chabbat ».

Toute la nouveauté de la Michna concerne uniquement la pureté du sang : pendant quatre nuits, le sang est considéré comme du sang de virginité pur, et elle n’est pas interdite à son mari à cause de lui comme elle le serait à cause du sang de niddah.

Nous objectons :

si,

si la Michna parle

d’un cas où il a eu

un rapport complet avant Chabbat —

quelle est donc

la nouveauté que le tanнай veut nous enseigner en disant dans cette Michna « jusqu’à la sortie de Chabbat » ? Le tanнай aurait dû dire : « On lui accorde quatre nuits », et rien de plus.

Nous répondons :

le tanнай nous enseigne

que le tanнай

permet,

qu’il lui est permis

d’avoir un rapport le Chabbat,

bien que, même après le rapport complet qu’il a eu pendant les jours profanes, il demeure possible qu’une blessure se produise et qu’un sang sorte.

Mais il n’a pas à le craindre —

conformément à l’enseignement de Chmouel.

Car Chmouel a dit : une brèche étroite

dans une clôture de pierres,

il est permis d’y entrer le Chabbat, bien qu’il en détache des morceaux

de terre et de pierres du mur ; il n’a pas à craindre de réparer le mur ni de le démolir.

De même, il lui est permis d’avoir un rapport, et il n’a pas à craindre le doute qu’il soit encore possible que du sang sorte d’elle par son rapport.

Rav Yossef objecte

d’une autre Michna, selon l’opinion de ceux qui estiment qu’il est interdit d’avoir un premier rapport le Chabbat, de ce qui est enseigné dans le traité Berakhot [16a] :

Un marié est exempt de la lecture du Chema la première nuit,

et ainsi pendant quatre nuits,

jusqu’à la sortie de Chabbat —

s’il n’a pas accompli l’acte.

Rav Yossef en déduit :

n’est-ce pas que la Michna qui exempte le marié de la lecture du Chema parle même de la nuit de Chabbat, s’il n’a pas encore accompli l’acte avec elle,

parce qu’il est préoccupé

par l’accomplissement d’une mitsva,

car il veut avoir

le rapport de la mitsva, et celui qui est occupé par une mitsva est exempt d’accomplir une autre mitsva !

Il est donc prouvé que même la nuit de Chabbat il lui est permis d’avoir un premier rapport, même s’il n’a pas auparavant eu avec elle un rapport complet.

Abayé lui dit

à Rav Yossef :

non,

ce n’est pas parce qu’il est préoccupé par l’accomplissement d’une mitsva que la Michna l’a exempté de la lecture du Chema, mais parce que

il est préoccupé,

il souffre du fait

qu’il ne

peut

avoir de rapport maintenant, la nuit de Chabbat, à cause de l’interdit d’avoir un premier rapport le Chabbat ; et parce qu’il est préoccupé par sa souffrance, il est exempt de la lecture du Chema.

Rava lui dit

à Abayé :

et

à cause d’une préoccupation

de souffrance

serait-il exempt

de la lecture du Chema ?

Mais désormais,

selon tes paroles, celui dont

le navire a sombré en mer,

et qui est préoccupé par sa souffrance à cause de la perte de ses biens —

serait-il également exempt

de lire le Chema parce qu’il est préoccupé par sa souffrance !?

Et si tu dis : effectivement, il en est ainsi,

toute préoccupation causée par une souffrance l’exemptant de la lecture du Chema.

Il est impossible de le dire. Car —

Rabbi Abba bar Zavda a dit au nom de Rav : un endeuillé,

bien qu’il soit préoccupé par sa souffrance,

est tenu

il

d’accomplir

toutes les mitsvot énoncées dans la Torah, à l’exception de

la pose des

téfilines,

dont il est exempt de la pose, puisque

il est dit à leur sujet [Yehezkel 24]

« splendeur » !

Car le Saint, béni soit-Il, dit à Yehezkel : « Fils d’homme, voici que Je t’enlève le délice de tes yeux par une épidémie. Tu ne prendras pas le deuil, tu ne pleureras pas, et tes larmes ne couleront pas. Gémis en silence, à cause des morts ; tu ne feras pas le deuil. Ta splendeur, porte-la sur toi. »

La Guemara prouve [dans le traité Berakhot 11a et dans le traité Soukka 25b] du fait que Yehezkel reçut l’ordre particulier de poser les téfilines pendant son deuil, que les autres endeuillés ne posent pas les téfilines.

Rava dit alors :

on ne peut pas expliquer que le marié est exempté le Chabbat de la lecture du Chema parce qu’il est préoccupé par sa souffrance de ne pouvoir avoir de rapport le Chabbat ; car une préoccupation qui ne concerne pas l’accomplissement d’une mitsva n’exempte pas de l’accomplissement d’une mitsva.

Il faut donc nécessairement dire que si le marié est exempté la nuit de Chabbat de la lecture du Chema, c’est en raison de sa préoccupation concernant la mitsva du rapport de la mitsva.

Et le fait qu’il ait interdit le premier rapport le Chabbat ne soulève pas de difficulté à partir de cette Michna, puisque, selon lui, le rapport de la mitsva le Chabbat fait l’objet d’une

controverse entre les tannayim,

selon qu’il est permis ou interdit.

Et lui suit l’opinion du tanнай qui l’interdit, tandis que cette Michna suit l’opinion du tanнай qui le permet.

Car il est enseigné dans une baraïta : si le marié n’a pas accompli

l’acte

la première nuit,

la première,

la nuit précédant jeudi —

il est exempt

de la lecture du Chema

également la

deuxième nuit,

la nuit précédant vendredi.

Et s’il n’a pas accompli l’acte

la deuxième nuit,

la nuit précédant vendredi, \-

il est exempt

de la lecture du Chema

également la

troisième nuit,

qui est la nuit de Chabbat.

Et son exemption est due au fait qu’il est préoccupé par la mitsva du rapport de la mitsva ; telle est également la méthode du tanнай dans la Michna du traité Berakhot, qui exempte le marié de la lecture du Chema même le Chabbat.

Et une autre baraïta enseigne :

la nuit

première et deuxième —

il est exempt

de la lecture du Chema. Mais la nuit

troisième,

qui est la nuit de Chabbat —

il est tenu

à la lecture du Chema.

Car selon ce tanнай, on n’a pas de premier rapport le Chabbat, et il n’est alors pas préoccupé par le rapport de la mitsva.

Désormais, il faut expliquer la méthode d’Abayé. En effet, il a même établi que la Michna du traité Berakhot, qui exempte le marié de la lecture du Chema le Chabbat, estime que le marié ne peut pas avoir un premier rapport le Chabbat. Toute son exemption est seulement due à sa souffrance de ne pouvoir avoir de rapport le Chabbat —

Et si tel est le cas, comment expliquera-t-il la controverse des tannayim sur la question de savoir si le marié lit ou non le Chema le Chabbat ?

Car il semble prouvé que leur controverse porte sur la question de savoir s’il est permis ou non d’avoir un rapport le Chabbat : celui qui l’exempte de la lecture du Chema le Chabbat le fait parce qu’il est permis d’avoir un premier rapport le Chabbat, et il est donc exempt au titre de celui qui est préoccupé par une mitsva ; tandis que celui qui l’oblige à lire le Chema estime qu’il est impossible d’avoir un premier rapport le Chabbat.

Et Abayé

pense :

Là aussi,

les deux tannayim qui s’opposent sur la lecture du Chema par le marié le Chabbat ne s’opposent pas sur la question du premier rapport le Chabbat, car selon tous, il n’a pas de rapport.

Mais ils s’opposent

sur la préoccupation

de la souffrance causée par l’impossibilité d’accomplir une mitsva :

ils sont en désaccord.

Celui qui l’oblige à lire le Chema estime que seule une préoccupation concernant une mitsva exempte, et non une préoccupation causée par l’impossibilité d’accomplir une mitsva.

Celui qui l’en exempte estime en revanche que même une préoccupation et une souffrance dues à l’impossibilité d’accomplir une mitsva exemptent de la lecture du Chema.

Et cela ne ressemble pas à la souffrance d’une chose facultative, qui n’exempte pas de la lecture du Chema.

La Guemara poursuit l’explication des paroles de Rava, qui estime que les deux baraïtot qui s’opposent sur la lecture du Chema par le marié le Chabbat représentent une controverse entre tannayim sur la question de savoir s’il est permis d’avoir un premier rapport le Chabbat —

Et ces tannayim,

ceux des deux baraïtot, qui s’opposent au sujet de la lecture du Chema du marié le Chabbat et, selon Rava, au sujet de la permission du premier rapport le Chabbat —

sont comme ces tannayim-ci !

C’est-à-dire que leur controverse est semblable à la controverse entre les tannayim que nous trouvons dans la baraïta suivante :

Car il est enseigné : celui qui épouse une vierge —

ne doit pas avoir de premier rapport le Chabbat.

Et les Sages le permettent.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

qui sont les « Sages » ?

Rabba dit : c’est Rabbi Chimon, qui dit : « Une chose

dont on n’a pas l’intention —

est permise ».

Abayé lui dit : Mais Rabbi Chimon reconnaît [qu’il est interdit] dans le cas d’un psik reicha et qu’il ne mourra pas !

Et ici, c’est un psik reicha, car il la blessera.

Rabba lui dit :

cette baraïta est

non conforme à ces Babyloniens,

comme les habitants de Babylonie,

qui ne savent pas

avoir un rapport

par inclinaison,

de côté, rapport léger qui ne fait pas sortir de sang, puisqu’il n’atteint nullement l’endroit de la virginité.

Mais il existe

des hommes

qui savent pratiquer l’inclinaison,

et il ne s’agit pas pour eux d’un psik reicha que du sang sorte.

Abayé s’étonne :

s’il en est ainsi,

puisqu’il existe des hommes qui savent avoir un rapport par inclinaison, rapport léger qui n’atteint pas l’endroit de la virginité —

la préoccupation

du rapport de la mitsva, à cause de laquelle le marié est exempté de la lecture du Chema —

pourquoi !?

Toute la préoccupation ne concerne pourtant que le rapport complet, qui fait tomber la virginité !

Rabba lui dit : la préoccupation concerne

celui qui

ne sait pas pratiquer

l’inclinaison.

Abayé s’étonne alors : s’il en est ainsi, puisque le fondement de la permission d’avoir un premier rapport le Chabbat tient à ceux qui savent pratiquer l’inclinaison,

les Sages devraient dire : celui qui est

habile

à pratiquer l’inclinaison,

il lui est permis d’avoir un premier rapport le Chabbat ; et celui qui

n’est pas habile

à pratiquer l’inclinaison,

il lui est interdit d’avoir un rapport, car pour lui la sortie du sang est considérée comme un « psik reicha ».

Rabba lui dit :

la majorité

des hommes

savent

pratiquer l’inclinaison ; par conséquent, en règle générale, il n’y a pas de psik reicha que du sang sorte lors de son rapport.

Rava bar Rav ‘Hanan dit à Abayé : mais désormais,

puisque Rabba nous a enseigné que les hommes savent pratiquer l’inclinaison et peuvent avoir un rapport sans faire sortir de sang —

les chochevinin [qui plaçaient un témoin auprès du marié et un témoin auprès de la mariée afin de les surveiller, pour qu’ils ne se conduisent pas avec fraude au sujet de la revendication concernant la virginité] —

pourquoi !?

Quelle utilité y a-t-il à les placer là, puisqu’il peut avoir un rapport par inclinaison et s’abstenir de faire sortir du sang ? Dans ce cas, l’absence de sang ne constitue aucune preuve qu’elle n’est pas vierge.

Et de même,

le drap

qu’ils avaient coutume d’étendre sous eux au moment du rapport de la mitsva afin de vérifier si elle était vierge par la présence du sang sur le drap —

pourquoi !?

Même si l’on ne trouve pas de sang, cela ne constitue pourtant pas la preuve qu’elle n’est pas vierge, car il se peut qu’il ait eu avec elle un rapport par inclinaison !

Abayé

lui dit :

là,

on place des chochevinin et un drap, car

peut-être le marié aura un rapport complet, sans inclinaison, et

verra

du sang,

et le fera disparaître de ses propres mains afin de l’accuser faussement de ne pas être vierge ; pour empêcher cela, on place des chochevinin et on étend un drap. Et s’il a un rapport par inclinaison, raison pour laquelle aucun sang ne sera trouvé, la femme pourra prétendre qu’elle est encore vierge, puisqu’il a eu avec elle un rapport par inclinaison.

Rabbi Ami objecte

d’une autre Michna, selon la méthode de ceux qui estiment qu’il est interdit d’avoir un premier rapport le Chabbat ; ainsi avons-nous enseigné dans la Michna du traité Édouyot [chapitre 2, Michna 5] :

Celui qui fait sortir

qui presse un endroit rempli de pus dans le corps humain et l’ouvre ainsi,

un abcès [un endroit rempli de pus dans le corps humain]

le Chabbat —

si

son intention, en le pressant, était d’ouvrir le pus afin de

lui faire une ouverture,

pour que cette ouverture reste ensuite bien ouverte, alors il

est tenu

en raison de la création d’une ouverture, qui constitue le travail de « construire ».

Et si

toute son intention en ouvrant l’abcès est seulement de

faire sortir de lui du pus —